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2019
02-17

净土法门:《善财童子参学报告》,二十五会讲记【上册】

  净土法门:《善财童子参学报告》,二十五会讲记 【上册】

  (老法师 主讲)

  【说明】:老法师这个《善财童子参学报告》,共计讲述了二十五会。每一会少则三讲,多则七讲。末学这次整理编辑这个讲记,特此标注说明。阿弥陀佛。

  【目录】

  【善财童子参学报告(第一讲)】

  善财童子参学报告(一)(第一集)

  善财童子参学报告(一)  (第二集)

  善财童子参学报告(一)  (第叁集)

  【善财童子参学报告(第二讲)】

  善财童子参学报告(二)  (第一集)

  善财童子参学报告(二)  (第二集)

  善财童子参学报告(二)(第叁集)

  【善财童子参学报告(第叁讲)】

  善财童子参学报告(叁)(第一集)

  善财童子参学报告(叁)  (第二集)

  善财童子参学报告(叁)  (第叁集)

  【善财童子参学报告(第四讲)】

  善财童子参学报告(四)(第一集)

  善财童子参学报告(四)  (第二集)

  善财童子参学报告(四)(第叁集)

  【善财童子参学报告(第五讲)】

  善财童子参学报告(五)(第一集)

  善财童子参学报告(五)(第二集)

  善财童子参学报告(五)(第叁集)

  【善财童子参学报告(第六讲)】

  善财童子参学报告(六)(第一集)

  善财童子参学报告(六)(第二集)

  善财童子参学报告(六)(第叁集)

  【善财童子参学报告(第七讲)】

  善财童子参学报告(七)(第一集)

  善财童子参学报告(七)(第二集)

  善财童子参学报告(七)(第叁集)

  【善财童子参学报告(第八讲)】

  善财童子参学报告(八)(第一集)

  善财童子参学报告(八)(第二集)

  善财童子参学报告(八)(第叁集)

  【善财童子参学报告(第九讲)】

  善财童子参学报告(九)(第一集)

  善财童子参学报告(九)  (第二集)

  善财童子参学报告(九)  (第叁集)

  【善财童子参学报告(第十讲)】

  善财童子参学报告(十)(第一集)

  善财童子参学报告(十)  (第二集)

  善财童子参学报告(十)  (第叁集)

  【善财童子参学报告(第十一讲)】

  善财童子参学报告(十一) (第一集)

  善财童子参学报告(十一)  (第二集)

  善财童子参学报告(十一)  (第叁集)

  【善财童子参学报告(第十二讲)】

  善财童子参学报告(十二) (第一集)

  善财童子参学报告(十二)  (第二集)

  善财童子参学报告(十二)  (第叁集)

  【善财童子参学报告(第十叁讲)】

  善财童子参学报告(十叁) (第一集)

  善财童子参学报告(十叁)  (第二集)

  善财童子参学报告(十叁)  (第叁集)

  善财童子参学报告(十叁)  (第四集)

  【善财童子参学报告(第十四讲)】

  善财童子参学报告(十四) (第一集)

  善财童子参学报告(十四)  (第二集)

  善财童子参学报告(十四)  (第叁集)

  善财童子参学报告(十四)  (第四集)

  【善财童子参学报告(第十五讲)】

  善财童子参学报告(十五) (第一集)

  善财童子参学报告(十五)  (第二集)

  善财童子参学报告(十五)  (第叁集)

  善财童子参学报告(十五)  (第四集)

  【善财童子参学报告(第十六讲)】

  善财童子参学报告(十六) (第一集)

  善财童子参学报告(十六)  (第二集)

  善财童子参学报告(十六)  (第叁集)

  善财童子参学报告(十六)  (第四集)

  【善财童子参学报告(第十七讲)】

  善财童子参学报告(十七) (第一集)

  善财童子参学报告(十七)  (第二集)

  善财童子参学报告(十七)  (第叁集)

  善财童子参学报告(十七)  (第四集)

  【善财童子参学报告(第十八讲)】

  善财童子参学报告(十八) (第一集)

  善财童子参学报告(十八)  (第二集)

  善财童子参学报告(十八)  (第叁集)

  善财童子参学报告(十八)  (第四集)

  【善财童子参学报告(第十九讲)】

  善财童子参学报告(十九) (第一集)

  善财童子参学报告(十九)  (第二集)

  善财童子参学报告(十九)  (第叁集)

  善财童子参学报告(十九)  (第四集)

  【善财童子参学报告(第二十讲)】

  善财童子参学报告(二十) (第一集)

  善财童子参学报告(二十)  (第二集)

  善财童子参学报告(二十)  (第叁集)

  【善财童子参学报告(第二一讲)】

  善财童子参学报告(二一) (第一集)

  善财童子参学报告(二一)  (第二集)

  善财童子参学报告(二一)  (第叁集)

  善财童子参学报告(二一)  (第四集)

  善财童子参学报告(二一)  (第五集)

  善财童子参学报告(二一)  (第六集)

  【善财童子参学报告(第二十二讲)】

  善财童子参学报告(二二) (第一集)

  善财童子参学报告(二二)  (第二集)

  善财童子参学报告(二二)  (第叁集)

  善财童子参学报告(二二)  (第四集)

  善财童子参学报告(二二)  (第五集)

  善财童子参学报告(二二)  (第六集)

  善财童子参学报告(二二)  (第七集)

  【善财童子参学报告(第二十叁讲)】

  善财童子参学报告(二叁) (第一集)

  善财童子参学报告(二叁)  (第二集)

  善财童子参学报告(二叁)  (第叁集)

  善财童子参学报告(二叁)  (第四集)

  善财童子参学报告(二叁)  (第五集)

  善财童子参学报告(二叁)  (第六集)

  善财童子参学报告(二叁)  (第七集)

  【善财童子参学报告(第二十四讲)】

  善财童子参学报告(二四) (第一集)

  善财童子参学报告(二四)  (第二集)

  善财童子参学报告(二四)  (第叁集)

  善财童子参学报告(二四)  (第四集)

  善财童子参学报告(二四)  (第五集)

  善财童子参学报告(二四)  (第六集)

  善财童子参学报告(二四)  (第七集)

  【善财童子参学报告(第二十五讲)】

  善财童子参学报告(二五) (第一集)

  善财童子参学报告(二五)  (第二集)

  善财童子参学报告(二五)  (第叁集)

  善财童子参学报告(二五)  (第四集)

  善财童子参学报告(二五)  (第五集)

  善财童子参学报告(二五)  (第六集)

  善财童子参学报告(二五)  (第七集)

  净空法师:《善财童子参学报告》,二十五会讲记

  【善财童子参学报告(第一讲)】

  善财童子参学报告(一)(第一集)

  1998/5  香港九龙  档名:12-019-0001

  青年协会的梁会长,诸位法师,诸位同修:

  今天承蒙「香港佛教青年协会」邀请,到这个地方来给诸位结一点法缘。青年协会跟我的缘分很深,记得一九七七年,我在佛教图书馆讲经得到青年协会热烈的支持。往年,袁文忠会长、李倚芬、萧会长跟我都非常熟悉。在最近八年当中,我没有来到香港。去年香港回归的时候,我到这边来参加庆祝,遇到这些老同参、老朋友。他们告诉我,他说:「法师,你已经七年没有到香港来。」

  我说:「好像没这么长的时间?」以后算算确确实实是七年没来了。

  「为什么没来?」

  我说:「没人请我,我自己总不好意思要来。」

  大概去年说了这个话,他们现在来请我、来找我。他来找我,我就来;他不来找我,我也不好意思来。所以,因缘从这个地方我们再续起来。

  我已经到了晚年,中国古人常讲「古稀之年」,所应该做的差不多都做了。晚年的时间,在佛法裡面最重要无过于帮助年轻的法师,使我们佛门后继有人,真正有年轻人起来续佛慧命,这是晚年最重要的工作。

  过去黄念祖老居士在世的时候,给我说过很多次,也常常写信提醒我,跟我讲:「法师,你讲经讲了这么多年,够了!不要再讲了,不要到处跑了,你晚年工作最重要的有两桩大事,一个是培养人才,一个是写书。」

  我说:「我知道,我很清楚。可是佛法裡面一切都讲因缘,缘不具足,想做也做不成。缘在哪裡,也不是我们自己说喜欢在哪裡就在哪裡,这办不到。」

  我记得好像是十二年前,我在香港讲经,那一次有叁位新加坡的居士来听经,我们是在界限街的佛教图书馆。他们听完之后非常欢喜,一定要邀我到南洋去。南洋我没去过,他们非常恳切,我说:「好!去玩玩。」第一次到新加坡去玩了十天,做了六场的讲演,跟新加坡就结上法缘。当时「新加坡居士林」有一位居士,同时也是「新加坡青年弘法团」团长李木源居士,我们在那一次认识。认识他之后,李居士是非常发心,热心于弘法的工作,以后每一年他都邀请我,至少有一次,或者是有两次。于是我在新加坡(今年是十二年了),没有中断过。

  在过去新加坡念佛的人很少,不知道念佛,我们在这段期间把净宗带过去,不但新加坡现在念佛的人多,念佛往生的人很多;乃至于马来西亚、印尼周边这些国家地区,念佛的风气完全都带动了。现在马来西亚已经有八个净宗学会成立,还有十个净宗学会现在正在筹备当中。我们在南洋以新加坡这个地方作为中心,带动整个南洋净宗的教学,净宗的修持有了很好的成就。

  李居士在九五年发起培养弘法人才,他来跟我说。「好事情!你要做,我一定来帮助。」所以他就创办「净宗弘法人才培训班」,培训的对象都是中国大陆年轻的法师。我说:「这个构想非常之好。」我一定协助他、帮助他来教学。今年是培训班的第四届,这些年轻的法师都非常优秀,现在在国内到处讲经弘法。我们实在都没有想到黄念祖老居士的愿望会在新加坡落实,这是我们怎么想都想不到的。我塬先就常常打妄想,希望这个理想能够在中国落实,没想到李木源居士抢先一步。所以现在我在新加坡居住的时间就比较长,一年至少要在那边住八、九个月。

  尤其从今年起,第四届培训班开《华严经》。这是一部大经,塬本是想对学生们教学,后来一想这部大经自古以来讲这个经的因缘就非常希有,这个经如果每天讲两个小时,大概要四年到五年才能够讲圆满,要这么长的时间,同时说、听都是非常希有。所以我就想到与其对二十几位学生来讲,不如我们对社会大众公开的演讲。李居士也非常欢喜,提供居士林的讲堂。那个讲堂很大,有两层;上面一层,可以容纳八百人;下面一层就用闭路电视,他用叁个一百多吋的大电视、大萤幕,效果比现场还要殊胜。这两层大概可以将近容纳两千人的样子,这样殊胜的一个法会。他把这两层楼重新装修,花了新加坡的钱一百六十多万。我看他是真肯花钱,真正肯热心去做,那这个经要不在那裡讲,都不好意思了。他那么热心,这么多人听,对我们的要求他完全做到,这是一个希有的因缘。

  讲经的总题目,现在在新加坡也好,到此地来讲也好,还有其他的国家地区,凡是请我讲经,题目就是用「学为人师,行为世範」这八个字做总讲题,确确实实大乘佛法就是这个意思。这个题目是我在去年五月间,在中国大陆访问北京师範大学,北师大大厅的门前有这八个字,我一进门看到这八个字,我就非常欢喜。校长陪同着我,告诉我这八个字是全校老师共同拟定的。我回头向校长跟几位教授们报告,我说大乘佛法就是这八个字。尤其是《大方广佛华严经》,一部《华严经》讲的是什么?就是教我们作师作範,所以诸佛菩萨是九法界众生最好的模範、最好的榜样。他们学校裡面标榜这八个字是教导学生的,因为它是师範学校,是国家最高培养师资的场所,希望将来这些老师都能够做学生的模範,学生的好榜样。很难得!

  可是佛陀的教育这个意义更广更深,佛是教我们每一个人都要发心作师作範。师是什么?群众的表率;範是社会的模範。在近代,我们佛门四众弟子最景仰的一位大德,印光大师(近来这一代提到印光大师,没有一个人不是肃然起敬),对于其他的大德们,印光大师一生教人什么?他老人家自己修学,他修什么?他教什么?我们不能不懂。其实他老人家一生自行化他就十六个字,这十六个字他常常说,《文钞》裡面说了几十遍,我们将《文钞》浏览一遍,其他的话会忘掉,这四句话不会忘掉。为什么?你读过几十遍,你的印象非常深刻。「敦伦尽分,闲邪存诚,深信因果,信愿念佛」,就是这四句十六个字。这十六个字,就是「学为人师,行为世範」的註解;不过他老人家註得很深,不是註得很浅。

  「敦伦」,敦是敦睦,敦是恭敬的意思;伦是同类的。我们在我们这一同类,现在社会上讲同行,我们的行业同一个行业,在同行裡面我们要尊重,彼此互相尊重,要相亲相爱,互相合作,这叫敦伦。「尽分」是尽我们自己的本分,把自己本分工作做好就是榜样。「敦伦」就是师的意思,师就是表率;「尽分」就是做模範。岂不是印祖就给我们圆圆满满说出来了吗?所以佛法讲作师作範範围非常深广,我们无论过的是什么样的生活,要在生活当中作师作範。在我们同一个、同一类生活方式当中,或者是同一个行业当中,同一个族群之中,都要懂得怎样作师、怎样作範。

  作师作範有什么好处?好处太多了。作师作範,诸位要晓得,就是过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活,你想想看,多幸福!多美满!凡夫的生活太苦恼了。我们要过佛菩萨的生活,是不是把我们现实生活就改变了?确确实实现实的生活,给诸位说,形象没有改变。绝对不是说我们过佛菩萨的生活,我们现在生活贫困,一下就发了大财,不是这个意思,你这么想法那就完全想错了。佛菩萨的生活,没有改变我们现实的物质生活,可是我们的精神生活完全改变了。精神生活改变了,纵然我们过得很贫苦,贫而乐。从前我们贫而苦,现在贫而乐。

  贫怎么会快乐?贫而快乐的人很多。二千五百年前,孔老夫子有一个很穷的学生,颜回,这是孔老夫子非常讚叹器重的好学生,可是没福报。这是我们佛门讲,颜回大概前生修慧不修福,所以他很聪明,他没有福报。生活很贫穷,但是他有高度的智慧,虽然很贫穷,可是很快乐。你看看书上所记载是真实的,不是假的。颜回贫穷到什么程度?一箪食,一瓢饮,吃饭连个饭碗都没有。箪是什么?竹子编的,像个竹篓一样编的,拿那个来盛饭;喝水没有杯子,用个葫芦瓢来饮水,贫到这种程度。夫子感嘆的说,一般人过这种生活忧虑烦恼,给别人来说那人是不堪其忧。可是颜回怎么样?不改其乐,他每一天活得快快乐乐,这就是学作师、学作範。他这个乐从哪裡来的?这乐是从智慧裡面来的。佛教给我们作佛、作菩萨,佛菩萨不是神仙,佛菩萨是人。什么样的人?对于宇宙人生真相彻底明白的人,明白就快乐,不明白就很苦。所以明白人,乞丐也有佛,也有菩萨,他也快乐的不得了。诸佛菩萨,《华严经》裡面所说的男女老少、各行各业;《华严》完全将诸佛菩萨的生活,落实在一切群众当中,让我们来观察,让我们来学习,这个经是我们佛法的圆满法轮。

  我晚年在全世界弘扬佛法,我就用这八个字做总题目,然后再加一个副题,加一个小题目,再讲哪一部经。在香港这一段期间当中,大家有这么一个殊胜的因缘,我们就讲《华严经》善财童子五十叁参。这裡面趣味无穷,完全是表演给我们看,让我们在这裡面学作佛、作菩萨;就在现前生活上学,就在现前工作裡面去学,不需要改变我们生活方式,也不需要改变我们的行业工作。人人都作师,人人都作範,人人都作佛,人人都作菩萨,香港就变成佛菩萨的世界,真正的佛国土;佛国土是大圆满,真实的圆满。

  但是我们要讲「五十叁参」这个题目之前,首先必须对佛法要有个认识。如果我们把佛法错解,那就太难了,那真的不晓得从哪裡讲起了。不但要认识佛法,还要认识《华严经》,也就是认识佛家的经典,我们才有个入处。

  今年四月初我到澳洲去办点事情,在澳洲有一个机会去访问黄金海岸的一所大学,邦德大学,这个大学是澳洲第一所私立大学,学校办得非常好,在澳洲是个着名的贵族学校。我们听到贵族,收得学费很贵,到那裡面去念书的学生,那当然都是有地位、有财富,才能够上得起这个学校。我到学校裡面去,承蒙这个学校人文社会科学院的院长,澳洲人,保罗‧威尔森,他来接待我。他给我介绍他们学校的概况,这个学校现在有两千多学生,来自全世界叁十几个不同的国家,就等于一个小型联合国一样。因为这种状况,他们就产生了一个问题,而且澳洲人对这个问题相当重视。现在由于资讯的发达,交通的便捷,全世界不同的国家,不同的种族,不同的文化,不同的宗教信仰,不同的生活方式,现在一下接触之后,这裡面矛盾衝突在所不免。所以学校要研究怎么样能够叫这些不同的背景的学生,能够和睦相处,能够互助合作,达到社会的繁荣安定,世界的永久和平。

  他们今天把这个问题列入教学的一个中心问题。保罗院长来问我,有什么方法?我就告诉他,《大方广佛华严经》就是解决这个方法的。他听了之后很欢喜,虽然他接触佛教不太深,向我表示他对于佛教很有兴趣。我把《华严》概略的,用很短的时间,给他做了一个简单的介绍。《大方广佛华严经》就是融合尽虚空、遍法界,还不是地球上,这一点点这算什么,十方无量无边诸佛剎土,九法界的众生,怎么能够和睦相处,如何能够彼此互相尊重而没有歧视。真正能够坦诚的互助合作,能够捨己为人,大家都起心动念为社会、为众生,不为自己着想,唯独佛法的教学才是真实的圆满。

  保罗院长很客气,就有意思希望我到他这个学院裡面去办佛学研究所。他提出这个意思,那我就要打听打听,我说:「你这个学校一个学生,一年在你们学校读书,学费、杂费、住宿大概要多少钱?」他给我概略的估计一下,一年一个学生大概要澳币叁万块钱;叁万块钱,差不多是合美金两万元,在澳洲确确实实是很高的学费。我听到这个样子,这么一种状况,我就想到办佛学研究所不是容易事情。而且我孤家寡人去也不行,现在要办佛学研究所,我连个助教都找不到,这是很苦的事情。为什么?研究佛学的人很多,在外国拿到佛学博士学位的人也很多,可是他那个佛学跟我讲的不一样;他讲的是学问,我讲的是生活。他讲的是谈玄说妙,跟我们生活脱节,那个佛学我不想学它。为什么?学了没用处,浪费多少时间,浪费多少精神,我干那个不值得。我们今天学了,学了马上就有用处,我要学这个东西。所以佛学是生活教育,不是高深的哲理。这裡面确实有高深的哲理,高深的哲理融化在我们日常生活当中,我们学了才有用处。可是找一个跟我相同理念、相同认识、相同见解的助教,我一个都找不到。所以想到最后为他们开课这个事情好办,我要有时间在澳洲住的时间长一点,可以在学校裡面一个星期就讲两次,给他讲几个单元,这就轻而易举,顶多他给我找两个翻译就行了。

  由此可知,现在这个世间,任何国家、任何地区,遭遇到社会困难的问题几乎是相同的。而这些困难,唯有大乘佛法、唯有《华严经》真能帮得上忙,真正能启发我们的智慧,帮我们解决二十一世纪的社会问题,帮助我们破迷开悟,离苦得乐,特别是《华严经》最后这一部分,五十叁参。所以这一次到此地来,我们今天是开端,开端先要对佛法有正确的认识。一般社会大众把佛法看成宗教,佛教是世界六大宗教之一,这个看法错了。如果我们用宗教的眼光来看佛法,你在佛法裡头是一无所得。

  佛法到底是什么?在现前社会裡面,我说这个话很早,一九八叁年我在美国纽约讲经,沈家桢居士邀请我到那边去讲经。我告诉大众,现代的世界有四种不同形式的佛教,我们必须辨别清楚。第一种就是现在大家都把佛教当作宗教,宗教的佛教,这是第一种,变质了,变质的佛教。第二种变成学术,变成哲学,海外许多大学裡面研究佛教哲学,把佛教当作哲学来看,也是变质了;佛教不是哲学,佛教裡面有哲学,它不是哲学。第叁种,这是最近叁、四十年我们才发现,邪教,专门拿着佛的招牌欺骗众生,伤害人心,伤害社会,这变成邪教。最近这几年我又发现一种,哪一种?作秀的佛教,表演,搞一个什么佈教大会,又唱歌,又跳舞,佔去一大半的时间,法师上来讲个几分鐘的话,然后又唱歌、又跳舞;表演的佛教,作秀了。人挺多,作秀观看的上万人都有,很热闹。这四种都不是佛教,说实在话,跟佛教的边都沾不上。

  难怪欧阳竟无居士(这是我们佛门的一位大德,对于中国近代佛教有很大影响力的一位大居士)他在民国十二年,在第四中山大学发表了一篇讲演,讲题:「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」。民国十二年我还没出世,这篇讲演词我是在一九七七年第一次到香港来讲经,我记得那一次是讲《楞严经》。那一次我在香港住了四个月,在「中华佛教图书馆」住两个月,以后在蓝塘道寿冶老和尚的道场住了两个月。我在图书馆看到欧阳竟无这个讲词,是他的学生王恩洋把它记录下来的。图书馆有好几本,我就请了一本带到台湾,我就把它印出来流通。他讲得好,「佛教不是宗教,不是哲学」,那到底是什么?他没说出来,只说「而为今时所必需」,现代人人所必需要的。

  我们仔细再观察,佛教究竟是什么?佛教是教育,佛教是教学。佛是什么?佛是老师,我们不是称「南无本师释迦牟尼佛」吗?什么叫本师?根本的老师,就是这个教学是他老人家创始的,他是我们根本的老师。我们称学生、称弟子,弟子是学生,我们跟佛的关係是师生关係,诸位要晓得,师生是平等的。宗教裡面是人跟神的关係,人跟神不平等。佛在经上告诉我们,一切众生各个都要作佛。宗教裡头不可以说人人都当上帝,那还得了,那不造反了。说明佛教不是宗教,佛教是平等法。

  作佛,佛是什么?佛就是成就圆满的智慧。任何一个人你成就圆满智慧,你就称之为佛,所以佛是一个圆满智慧的人。菩萨是在修学圆满智慧,但是还没有达到究竟圆满,所以菩萨是学生。人人都应当作菩萨,作菩萨就是作佛的学生。我们今天讲佛教徒,实实在在讲是佛门的菩萨。菩萨毕业了,就叫佛。就好像我们在学校念书一样,你上学念书,没有毕业,这就叫菩萨;毕业了,拿到学位就叫佛。所以佛门裡面,我们要把它本质认识清楚,它是教育,它是教学,与宗教、与哲学不相关。它是一个完整的学校,就好像一个大学一样,各种科系都有,它裡面有哲学,它也有宗教;宗教、哲学是它的一个科系。一个科系不能代表整个学校,整个学校裡面有这门课,这是我们必须要把它认识清楚的。

  为了让同修们印象深刻起见,不能不多说几句话。我们刚才是从称唿上来讲,我们跟佛是师生关係,诸位要晓得,菩萨就是学生。在大乘佛法裡面,菩萨一共有五十一个等级,就好像念书一样。在我们中国通常分小学、中学、大学,分得很清楚。但是在美国的学制,它就不是这样。美国,譬如说,一年级到六年级是小学;中学,不叫初中一年级,叫七年级,七年级、八年级、九年级是初中,十年级、十一年级、十二年级是高中,他们是这么算法。用这个方法来算,我们佛教裡面是有五十二年级。佛法裡面也分五个阶段,就好比小学、中学、大学、研究所。在佛法裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地,这就好比我们分小学、中学、大学这个意思。每一个阶段裡面有十个年级,叫初信、二信、叁信、四信,一直到十信。这是五十个阶段,就是五十个位次,五十年级。五十年级再上去,那才真的叫研究所,我们称为等觉,等觉是五十一年级。等觉往上去,那就圆满了,就成佛,你就拿到最高的学位。诸位要晓得,佛门裡面有修学的课程,有学位,你把哪一个阶段的课程学完,你拿到一个学位。

  佛法的教学,教学的宗旨,也就是教学的目标,经书上常常讲「阿耨多罗叁藐叁菩提」,这是从印度梵语音译过来的,不是不能翻,是能翻。能翻为什么不翻?古时候翻经,体例上有五种不翻,这是属于「尊重不翻」。这是世尊教学他的目的、目标,对它非常尊重,保持梵音。它的意思是什么?意思是「无上正等正觉」,所以它可以翻。无上正等正觉,这一句话裡面就是佛法教学的叁个阶段:第一个阶段正觉,第二阶段正等正觉,最高的最后一个阶段是无上正等正觉。觉是觉悟,你对于宇宙人生真的觉悟了。宇宙是什么?宇宙是我们生活环境。人生是什么?人生就是我们自己本人。你才晓得佛教的是什么?佛教的就是教我们认识自己,认识自己生活环境的真相。诸位想想,还有什么样的教育比这个对我们更亲切的?没有了。换句话说,你对于你自己跟你自己生活环境的真相,明白认识清楚,再不迷惑了,你就拿到学位。

  第一个学位是正觉的学位。这个「正」,不是邪,没有错误,你是正觉。学位的名称叫什么?叫阿罗汉,阿罗汉是正觉学位的名称。现在把他当作神明看待,这不叫冤枉,哪有这回事情!阿罗汉是学位的名称。佛说世间也有不少聪明智慧的人,他也有觉悟,但是觉悟不正。佛门裡头立一个正字招牌,这个正字招牌不容易拿到的。这个正以什么做标準?以断烦恼做标準。你在这个世间再有学位、再有智慧,你还有是非人我,你还有贪瞋痴慢,你这个觉就不算正觉,佛是用这个做标準。用我们现在话讲,就是有德有学。学是智慧,德是德行,你真正断烦恼,心地清净,那个智慧是真的。如果你烦恼不断,你还有是非人我,还有贪瞋痴慢,起心动念还会为自己,你虽有智慧,你这个智慧裡面有染污,智慧裡面有障碍,不是无障碍的智慧,所以就不能称为正觉。

  这样一来,正觉实在讲只有佛门有,佛门有这个学位。除佛门之外,其他的没这个学位,连上帝都没有拿到这个学位。为什么?上帝是他的信徒才爱他,不是他的信徒,再好的人他都不爱他。你看看他不是正觉,他这个学位都没拿到,上帝还要到佛门裡面来上课,来念书。拿到正觉学位去当上帝,那这个上帝是值得人尊敬,真正叫爱世人。现在爱世人是有条件的,这就是刚才说,他喜欢的他爱你,他不喜欢的他不爱你,他有分别心,他有执着。

  第二个学位,再向上提升。第一个标準是断烦恼,第二个标準比这个更高,要破尘沙、无明,就是要破迷惑。迷惑,实在讲也是烦恼,但是没有我们现在讲烦恼这么严重,贪瞋痴慢、是非人我,这是很严重的烦恼。迷惑是什么?虽然烦恼断了,可是对于宇宙之间许许多多的事物还是不明瞭,还是不清楚,依旧要发愤努力去修学、去求学。学习的方法,《华严经》上讲得非常具体,讲得很透彻。等到你这个迷惑都破了,尘沙惑断了,你从阿罗汉再往上提升,就称为菩萨,所以菩萨是佛门学位的名称。

  通常我们也可以称这五十一个阶级都是菩萨,菩萨是学生的意思。但是它另外一个解释,那是学位。我们学佛一发心,都是初发心的菩萨,是可以称菩萨。你们受了菩萨戒不就是菩萨了吗?但是那个菩萨是学生的意思,不是拿到学位。如果拿到菩萨学位,这就高了,那就是真的菩萨,不是假菩萨。

  菩萨这个地位一直到等觉,等觉菩萨他们所修学的都是正等正觉。正,拣别不是邪知邪见,他的智慧觉悟没有一丝毫错误,决定与宇宙人生真相相应,这才叫正。所以正的标準是事实真相。并不是说释迦牟尼佛以「我的知见」为标準,不是这样的,那释迦牟尼佛不值得我们佩服。他是以宇宙人生真相做标準,他自己修学也是以这个做标準。

  到菩萨修行圆满,菩萨毕业了;毕业了就称为无上正等正觉,他智慧觉悟达到顶峰,再没有人能够超过他,这个时候就称之为佛陀。佛陀是我们佛教育裡面最高的学位,相当于我们现在学校裡面讲的博士、硕士、学士。如果用学校这叁个学位来比对,那佛就是博士学位,菩萨是硕士学位,阿罗汉是学士学位,佛门裡面有这叁个学位。

  诸位不要把佛、菩萨、阿罗汉都看作神仙,那你就全搞错了。作神仙,我们每一个人不一定能作,但是作佛菩萨,确确实实是人人都可以做,这不是假的,所以佛门是平等法。《无量寿经》经题上「清净平等觉」,佛法是清净法,佛法是平等法,佛法是正觉之法,我们对它的本质要认识清楚。

  佛门裡面我们常常供奉的佛菩萨形像,形像是教学,这个意思要懂。譬如说,我们今天借这个场所,场所当中我们供养一尊本师释迦牟尼佛的像,供养他是什么意思?不忘本。佛陀,真实智慧,究竟圆满的教学,我们今天有缘能够遇到,能够听到,能够发心学习,我们对于创始的这位老师恩德念念不忘。你看这心地多厚,中国人讲厚道。最初的老师都不忘,歷代的祖师大德、现前的老师,那怎么会忘记?当然不会忘记。所以供养佛菩萨形像是返本报始,是这个意思,不是把他当作神明来看待,不是这个意思。那你这样说法就错了,你就不晓得供养真正的意思。还有一个意思,就是教我们见贤思齐。佛菩萨形像常常提醒我们,我们要作佛、要作菩萨。看到佛,我要作佛;看到菩萨,我要作菩萨。提醒我们自己要「学为人师,行为世範」,用佛菩萨形像时时刻刻提醒我们,是这个意思。

  佛菩萨的名号很多,造的像也很多,所以一般社会人他不明瞭,误听人言,那叫真的迷信。不是我们迷信,是他们迷信。他对佛教没搞清楚,他就说佛教是宗教,佛教是低级宗教,说这个话的人迷信,迷得很深。为什么说我们是低级宗教?低级宗教是泛神教、多神教,什么都是神,什么都拜,这是低级宗教。高级宗教只拜一个神,创造宇宙的一个真神,所以他们认为他们是高级宗教,佛教是低级宗教。低级宗教是没开化的,野蛮人拜的宗教。你说这个误会,误会到哪裡去,差得太远了。

  佛家佛的名号是表我们的性德,我们每个人都有真心,每个人都有本性,真心本性裡面有无量智慧、无量德能,用一个名称说不出来,一种形相表示不出来。正如同我们现前社会,社会上有才艺的人很多,有智慧、有能力、有才艺,交际应酬的时候,名片一拿出来头衔几十个,一面写不完还写两面。他为什么那么多头衔?表示他多才多艺。再多才多艺也比不上我们自性,我们自性的才艺,佛菩萨在《大藏经》裡给我们讲名号,就是我们自性的才艺,讲了一万两千多个头衔,后头还很多说不完。你看看我们的名片拿出去不是一张,是一本,一大本。诸位要晓得,统统是自己一个人。

  菩萨的名号是修德,佛的名号是性德,本性裡头本具的。本具的德能,如果你要不修行,你虽有,透不出来;你一定要修,菩萨名号代表修德。看到菩萨我要学,看到佛那是我的果报,全是教学的工具,教学裡面的表法。这种教学法,就是今天所谓高度艺术的教学法。我们要说连这个道理都不懂,佛法殊胜的功德利益,我们只听听而已,你怎么能得到?所以要晓得它是教学的工具。

  譬如,我们看到观世音菩萨,观音菩萨教你什么?大慈大悲。不是观音菩萨对我慈悲,那你就错了。我们见到观音菩萨,我就是观音菩萨,我学观音菩萨,我以大慈大悲对一切众生,你在观音菩萨学到东西。你见到地藏菩萨,地藏菩萨代表什么?孝亲尊师,听到这个名号,看到这个形相,要晓得我要孝顺父母,我要尊敬师长。他是教你的,你莫名其妙把他当神明供养,天天烧香磕头,在那裡求他保平安,哪有这回事情!它本来是教育、是教学,你把它变成宗教,你把他当神明去看待,给诸位说求不到的。你如果真正学观音的慈悲,学地藏的孝顺,学文殊的智慧,学普贤的落实,你这是有求必应,你什么都得到。你要懂得佛门教学高度的智慧艺术,我们才能学到东西。

  佛家所有一切经典,都是给我们讲这些道理,都是说明真相,说出我们无始劫以来,各种不同阶层的社会,不同的生活状况,裡面所产生哪些问题。九法界裡面问题多了,这些问题怎样来克服,怎样来对治,怎样来转变,那就是高度的智慧。佛家讲转烦恼为菩提,你有高度智慧,有高度的艺术,你就会转了。刚才我们说过,颜回他有智慧他会转,他能一生过得那么快乐,过得那么幸福,他会转。在《楞严经》上讲「若能转境,则同如来」,你跟诸佛如来、佛菩萨没有两样,你就是佛菩萨,你就是诸佛如来。

  这样的教学,这样丰富的知识,高度的智慧,我们确确实实在全世界,任何一个大学裡面都没听说过。所以这一次有这么一个机缘,澳洲这个学校邀请我,我很欢喜去。这个院长难得他有这个觉悟,有这个认识,希望全世界能够达到永久和平,各种不同的种族,不同的信仰,不同的文化,能够消除歧见,互助合作,共同创造安定繁荣的社会,让大家都享乐,大家都享福。这个见解了不起,这就是佛心,佛菩萨的心。我们能把大乘佛法介绍到学校,他们学校如果校长、这些教授们听到这个课程,我肯定相信大乘佛法将来在大学裡头是最重要的一门课程,会变成必修课。因为对我们人切身的关係,任何一个学术都没这个学术对我们关係这么样的密切。我虽然年岁大了,我也愿意尽这一分的力量。

  所以我们所学的是教育的佛法,不是宗教,不是其他的学术,我们是来接受佛陀的教育,我们肯定佛教是佛陀对于九法界一切众生至善圆满的教育。我们开头这一步走正了,往下这就是正法、正道;开头这一步错了,就一错到底,那怎么行?所以今天第一堂课,我们要把佛法认识清楚,我们是学什么的?我们在小的传单上、张贴上也写得很清楚,我们今天所学的,就是要学自己这一生过得非常幸福,「幸福的人生」,我们学这个;「美满的家庭,成功的事业」,无论你是哪一行、哪一业,你都能做得成功。为什么?你有智慧,你有才艺。所以佛法裡头门门都是第一,人人都是第一,没有第二。你们看《楞严经》,《楞严经二十五圆通章》中二十五菩萨说他自己修行证果都说第一,没人说第二,我们中国谚语裡面所讲「行行出状元」,就是这个意思;佛法门门第一,就是行行出状元。世间考试状元只有一个人,我们佛法是各个都是状元,这个妙不可言!所以《华严经》称为大不思议经,大不思议就是人人都考第一,没有考第二的,这个不可思议。世间人考试第一名只有一个,没有两个,我们佛门是人人都第一,行行都第一。成功的事业。

  「和睦的社会」,社会我们其他的不谈,和睦最重要,只要和睦才会有安定,才会有繁荣,这才会兴旺。「富强的国家,和平的世界」,我们佛法的修学目标在此地。从哪裡做起?从我们自己本身做起,不要去要求别人,一定要从本身做起。社会动乱,谁造成的?我造成的,我没学好,我没做成好样子。能够回过头来责备自己,不要怪别人,不要把责任推卸给别人,我没有做好,我不足以成为社会大众的一个好样子,一定要从内心裡面真正的去反省,去改过自新,然后我们修学的目标才能真正圆满达到,而且在这一生当中决定可以达到。

  这个经典你愈深入,你的信心愈充实,你的愿力愈坚固,这一点就非常非常的难得。要不从这个地方认识清楚,讲什么经大家都自自然然把它歪曲,歪到宗教裡面去了,那我们的利益就达不到。所以一定要晓得、要明瞭,佛是我们的老师,菩萨是我们的善友,是我们的学长。他是佛的学生,我们也是佛的学生,他是早期学生,我们是后来的学生,我们称他老学长,关係要搞清楚。

  佛法一定要讲求现代化与本土化,这个观念要从我们本身认真来建立,从现在起要建立。否则的话,佛法就不能普度众生。佛教是佛灭度之后一千年,印度佛教传到中国来。传到中国来之后,当年最早两位法师摩腾、竺法兰,他们到中国来,立刻就中国化,过中国人的生活方式,穿中国人的衣服,吃中国人的饮食。他并没有到中国来之后,还要吃印度的饮食,还要穿印度人的衣服,他没有这样。他马上就改装,他这一改装,我们就欢喜。他若还要坚持一定要吃印度饮食,穿印度服装,我们看到总是彆扭,总是跟我们不同一个文化,当中当然就有隔阂,我们接受他的教诲就产生困难。所以他们聪明,他们是真正有智慧,高度艺术,到中国来穿中国的海青,跟中国人生活打成一片,我们非常欢喜,我们就接受了。他懂得,反而现代人不懂得,难怪他们有智慧,现在人没有智慧,只有烦恼。

  我在美国住了十多年,我们中国有不少的法师在美国传教。可是这么多年来,我们所看到到道场裡面来香烧拜拜的都是华侨,一个外国人都没看到。你要问什么塬因?佛教传到美国至少有一百多年的歷史,为什么外国人没有走入佛门?塬因很容易看出来,那就是这些法师到了外国之后,一样还过中国人的生活,饮食起居把中国这一套统统带到那边去。西方人中国菜他吃不惯,我们坚持不肯改。他的东西没有什么味道,不好吃,我们不愿意吃他东西;不愿意吃他的东西,就不能度化那一方众生。佛菩萨要到六道裡面来度我们要示现人身,度畜生要示现畜生身;他要去度猪,他不变成一个猪,他跟猪就不能讲法。我们到外国去想当外国人,都不肯捨弃自己的生活方式,去过他的生活方式,外国人怎么能接受?不能够捨己为人,这是一个难处,外国人不容易接受。

  另外一个,把这个不同的文化带到人家国家,自自然然产生了隔阂。譬如建筑,道场的建筑一定建中国宫殿式的,外国人一看是外国文化来了。佛像从中国请过去,那个佛像一看是中国人,这怎么行?诸位仔细想想,假如当年摩腾、竺法兰到中国来,建个道场是印度式的,我们中国人也不会走进去;塑的佛像是印度人,我们也看不顺眼。他们很厉害,到中国来建道场建宫殿式的。那个时候是帝王时代,人民对于帝王是最尊敬的,见不到帝王,在皇宫裡面看一下,外面转一下,就感觉自己很荣耀,我这一生曾经看过皇宫。皇宫这种形式,平常百姓家不可以有这种建筑。佛是皇帝的老师,行!这个皇帝答应,于是所有的道场都建成宫殿式的。百姓一看到宫殿式的建筑,不信佛也得要进去瞻仰瞻仰。你才晓得落实在本土化,要落实在现代化,才能普度众生。

  所以在美国要建道场,我早年就向一些我们熟悉的法师建议:你们到美国去,建道场不要建宫殿式的。建什么样?建白宫,建美国的国会。有财力的话,建美国国会那个样子;如果财力不够,建白宫比较简单。让美国人一看,这是我们自己地方,他非进来不可,不学佛他也会进来。裡面的佛像,面孔一定是美国人的面孔。我们招待他的生活方式跟他们生活方式完全相同,你说他进不进来?我们连这点的智慧、这点的技巧都做不到。摩腾、竺法兰到中国是度中国人,不是度印度的侨民。我们今天到外国很糟糕,是度我们华侨,不度外国人。佛要度一切众生,我们把一切众生捨弃了多少,百分九十九都捨掉了,就度那一小撮。那一小撮还产生误会,还搞得迷信,你说有什么法子?连这一点都不能够认识清楚,怎么能谈到修学佛法,怎么能谈到把佛法发扬光大,真正利益这个世界一切众生,帮助世人解决他们没有办法解决的困难,那我们佛教不是在讲大话吗?所以今天我们第一堂课,要把我们的观念修正过来。

  现代化。我们是现代人,我们要学现代人的礼节,现代人礼节见人最敬礼是叁鞠躬,我们问讯就好。见到法师要不要拜?不要拜。那个拜是古老的礼节,过时了。我们见佛要拜,为什么?佛是古人,佛不是今人,我们用古礼对待古人,用今礼对待今人。你要见到法师,你跟他问讯,不拜他。「你为什么不拜我?」「你是现代人,你是古人我一定拜你。」这有道理的。为什么要变更?你要晓得这个世间许许多多的人,看到学佛见到佛像要磕头,他不学佛了。「这个不行,这个事怎么可以?」如果你见到出家人合掌问讯,「这个可以,这行!我也可以做得到。」你就接引许许多多人来学佛。你这一拜、一顶礼,吓得好多人不敢来学佛,你是个好意,可是你要晓得你影响多大!我们要明白这个道理,要对社会有正面的影响、好的影响,不要让他发生错误,不要叫他感觉到困难。

  所以学佛,第一个见法师不要磕头,第二个不要劝他吃长素,第叁个不要劝他受戒,那他就好办,他就很容易进来了。至于吃素、受戒,那是他自己的事情,他学到一个过程当中,「我觉得有这个必要」,他自然就来了。自然来的,我不拒绝你;不是自然来的,我绝不勉强拉你。

  另外还有一点非常重要,我们学佛,佛法讲布施,决定不能要钱。这个社会上还有许多人,特别是在欧美的国家,有很多人不敢进庙门,一进庙门要钱。自己生活得好困难,赚钱好不容易。到处要钱,把他吓煺了心,不敢进门。决定不能问信徒要钱,决定不募捐,决定不化缘,决定不要去拉信徒。我们是正法,有缘自然就来了。没有缘,你拉他来干什么?没有意义。这些都是障碍大众入佛门的一些忌讳,我们都忽略了,所以阻碍了许许多多真正有善根的人,没有机缘闻到佛法。你说这个多可惜!

  印光大师跟我们讲「深信因果」,这个意思讲得很深很广。我们发心出家,不化缘、不募捐、不接受人供养,那不饿死了吗?如果你真的会饿死,以后就没有人敢出家了。你决定饿不死,为什么?「一饮一啄,莫非前定」。你不是饿死的命,到饥饿的时候会有人送饭给你吃;你不是冻死的命,到挨冻的时候会有人送衣服来,一定的道理。怕什么?为了这个也怕、那个也怕,想尽方法去巴结别人,你的品德已经让人家轻视了,决定不能干这个事情。贫,贫而乐,自在快乐!这个世界,我最快乐,我最幸福,还有谁能比得上?不是说有钱、有地位就乐,不见得;有钱的人苦得很,有地位的人也很苦。佛是教我们生活的快乐,生活的幸福,生活的自在,我们在佛门裡头要学这些东西,所以说一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。

  现在在中国,我们再要建立道场,也不必建立过去那个形式,那个时代过去了。从前是帝王的时代,现在是民主的时代。现代要建道场,应该怎么建法?科技发达了,建道场,讲堂这种形式很好。在外国学校裡面上课的教室,视听教室,都是这个作法。我在学校时间也很长。另外,念佛堂共修,我们只要这两个场合就行了。

  宣扬佛法,一定要利用高科技。现在的电脑网路,卫星电视的传播,把佛法送到每个人的家庭,不必他辛辛苦苦跑到这个地方来听,浪费很多时间。把佛法送到你家裡面去,送到全世界,这是将来必然的趋势。所以以后建道场是建电视广播电台,这是我们的大道场,天线竖得很高很高,全世界都收得到。我们自己讲经场多大?这么大就已经太大了。现场这边录影,录完之后就上卫星传播去,既经济又实惠。不要建什么丛林,那种用不着。你建那个大的寺院,那个钱都埋到地下,我看到好可惜,都埋到地下去了。财富要活着用,要活用,发挥它最大的功能,这才有意义。

  人人都能够明瞭佛法,佛法是觉悟之法。佛是印度话,意思是觉悟,意思是智慧,翻译成我们中国意思,佛法就是智慧之法。怎样获得智慧?怎样得到觉悟?觉悟之法,智慧之法;大家都有智慧,大家都有觉悟,这个世界当然就和平,社会自然就安定了。所以这个教学,欧阳竟无大师说得没错,真的是「今时所必需」,不能缺少,每个人都需要,这是迫切的需要。

  我们再说佛法是表法的,期望大家这个概念决定要有。佛菩萨的形相,佛门这个艺术的教学,几千年前就做得很彻底。艺术化,二次大战之后西方人才提起,各行各业裡面都讲求艺术,没有想到艺术化在叁千年前,佛门裡头已经做得很彻底。佛门用艺术来表法,做为它教学的工具,用美术、用音乐、用雕塑、用建筑,所以一个大的寺院丛林,无有一物不是给你有智慧的启示。

  我们看建筑,大雄宝殿,这是任何一个道场一定有的,裡面供奉本师释迦牟尼佛,这是纪念老师的地方,也是大众集会的地方。你从外面看两层,裡面一定是一层,这代表什么意思?代表佛为一切众生说法,依据真俗二谛,佛是依真俗二谛而说法。真俗二谛就是宇宙人生的真相,真谛是诸佛菩萨所见到的真相,俗谛是我们凡夫以为的真相,这两层表这个意思;进到裡面是一层,真俗不二。佛法讲一真,表面看是两层,裡面看是一层,连这个形式它都是教学的意义在裡头。两层代表多,一层代表一,《华严经》上讲「一即是多,多即是一,一多不二」。你看,它多有味道!

  所以每一尊佛像,每一尊菩萨像,每一尊佛菩萨的名号,都是教导我们,都是启发我们智慧的,都是帮助我们念念当中要觉悟。在日常生活当中,我们对人对事对物时时刻刻念念都不迷惑,念念都长智慧,这叫做学佛。学佛哪裡会有迷信?

  譬如,我们进入一个道场,你一进入第一眼见到的是天王殿,这是正规建筑裡面第一个建筑物。天王殿裡面供养弥勒菩萨、四大天王,那是什么?自己。护法,护谁的法?护自己。用我们现在的话来说,你要怎样自重,你要如何自爱,天王殿就是很具体教给我们,自爱自重的教学法。

  当中弥勒菩萨没有造印度的弥勒菩萨像,造的像是中国的布袋和尚,用他来代替弥勒菩萨的形相。布袋和尚的特徵非常明显,第一个是满面笑容,那就教给我们什么?你做佛的弟子,见到任何一个人笑面迎人,欢喜迎人。你不能看到别人,就好像赌气一样,好像讨债一样。这不行!肚皮很大,代表什么?能包容。佛家讲「心包太虚,量周沙界」,你要能够容忍,要能够忍辱,要能包容。他这个像摆在那裡,就是给我们上这个课。我们起心动念都为自己、为家庭,这就跟他相违背;一定要学弥勒菩萨。弥勒菩萨代表慈悲,又称慈氏菩萨。慈悲,用现代话来说,就是你能够爱护别人,你能够关怀别人,你能够照顾别人,这是弥勒菩萨教我们的。

  四天王,他教我们什么?东方天王名字叫「持国」,持是保持,国是国家。你从持国这个名号上去想,你怎样能保自己的身,怎样能保自己身一生不败,不至于到最后身败名裂;你如何能保持你这一家,家道不衰;你如何能保持一个社会,长远的安定繁荣兴旺。这个天王教给我们负责尽职。你能够负责任,能够把你自己的本分工作做得很好,那个目的就达到了,这是真叫护我们自己。他手上拿的是琵琶,乐器。是不是持国天王喜欢唱歌?那你就完全错了。它这个也是教学,告诉你什么?负责尽职要讲求中庸之道。儒家讲中庸,佛法讲中道,琵琶是弦,很明显代表这个意思,弦鬆了就不响,紧了它就断了,一定要调到恰到好处,音色才美。就是教你对人对事对物要做到恰到好处,不可以太过分,也不能不及,表这个意思,这个形相塑在那裡就是教学。

  南方天王叫「增长」,意思很明显,增长什么?进步,社会永远是在进步的,没有倒煺。我们的智慧要增长,我们的德行要增长,我们的才艺要增长,我们的生活条件也要增长,儒家讲「日日新,又日新」,佛法讲「精进不懈」。现在有人说:「我们要赶上时代。」我听学佛的人、我的学生给我讲这个话,我当时就指责他:你这个话错了。什么叫赶上时代?我们佛教是领导时代。赶上时代?那你就大错特错了。现在还赶不上,落在时代的后头?这不糟糕透了!六波罗蜜中的「精进波罗蜜」要删掉?精进,就是领导时代,增长天王就是领导时代。怎么说赶上时代?这成什么话!所以我们学佛的人,每一位学佛的同修,就在你自己生活上,在你自己工作上,在你自己行业上,都是领先。不但是不能落伍,说「赶上」已经错了,你这个观念就错误了;观念错误,你的事业也就错误。你要不断的努力,不断的精进,天天提升。天王手上拿的是宝剑,剑代表智慧,慧剑。有智慧才能进步,没智慧不能进步,所以佛法是智慧的教学。

  智慧从哪裡来?下面两位天王就教给我们,西方天王是广目,代表多看,北方天王是多闻,代表多听,就是我们中国古人所讲的「读万卷书,行万里路」,现在人讲观光考察。我们到处去看,人家的好处我们学来,人家的缺点我们把它改掉,我们不就比人家在先,不就超过别人吗?常常到世界各个地方去看,採人之长,捨人之短,建设自己的社会,建设自己的国家,你这个国家、你这个社会世界第一。哪有迷信?并不是叫你在家裡胡思乱想,胡思乱想想不出来,所以佛教我们多看多听。多看,广目天王手上拿的是龙,或者拿的是蛇。龙、蛇代表什么?变化,这个社会变化多端,你要看清楚;变化裡头有个不变,珠在此地掌握是不变,变化当中掌握到不变的塬理塬则,你就能解决问题,全是教导我们。北方天王拿的是伞盖,伞是代表防止污染,现在讲环保。天王殿这五尊像塑在那裡,上了一堂课,大学问。你去烧香磕头拜拜,冤枉!叁世诸佛都喊冤枉,你搞错了,佛不是这个意思。

  明天再跟诸位继续报告,我们开头这叁天,要不把这个问题搞清楚,后面佛法真正殊胜利益很难得到。

  善财童子参学报告(一)  (第二集)

  1998/5  香港九龙  档名:12-019-0002

  诸位法师,诸位大德、同修:

  昨天我们将什么是佛法,做了一个简单的介绍。我们既然明瞭佛法是佛陀对一切众生至善圆满的教学,必须要认识清楚,它不是宗教,确确实实不是宗教;它也不是哲学,它是最圆满的教育,教导我们怎样生活,怎样工作,怎样处事待人接物,就在自己生活当中,工作裡面,去修菩萨道,去作佛、作菩萨。

  佛跟菩萨的意思,昨天跟诸位都报告过,他们是人,不是神仙。佛教既然是教育,佛教育的内容是什么?这是我们不能不晓得的。释迦牟尼佛四十九年为一切众生讲经说法,没有中断过,所说的内容实在讲是非常的丰富。在我们这个世界,自古至今没有一个人能比得上释迦牟尼佛,天天说,说不厌,说不倦,他真做到了。

  四十九年所说的这一切经法,世尊灭度之后,大家知道阿难尊者这一些大弟子们,来从事于集结经藏的工作。集结的再完整,也没有办法把世尊每一天所讲的都记录下来,这是我们能够理解,不可能做到的。只可以说把每一会,也就是我们现在所说的每一个单元,做一个概略的覆讲,而不是完全的覆讲,完全的覆讲做不到。要是完全覆讲,世尊说四十九年,那阿难尊者覆讲也要讲四十九年,这个我们在史传裡面没有看到。世尊四十九年所说,阿难尊者决定不可能在两、叁年当中就讲完,这是绝对做不到的。所以我们要明瞭、要清楚,不要迷信,阿难尊者与大阿罗汉所集结的经藏,是世尊每一会所讲的重点,我们听了会点头。阿难报告这些纲要、重点,都经过同学们给他做了印证,证明阿难所说的没错,这样才流传于后世。

  当年集结经藏是用古印度的梵文写出来的。佛灭度一千年之后,佛法流传到中国,这些经典有一些是印度高僧带过来的,有一些是我们中国高僧前往印度去求学带回来的。所带回来的分量,我们也能够想像得到,决定不可能把印度所有的这些佛经全部带过来,这也是不可能的。为什么?如果要想将所有的经典带回来,都要抄写,那个时候没有发明印刷术。这个抄写,诸位想想,需要多少时间?多少人工?纵然你雇很多人,你要花多少的成本?我们要想想这桩事情,就知道非常非常的艰难。所以高僧大德带到中国来的经典,是在印度那边选了又选,选重要的、选好的、选适合中国人根性的,选这类东西带过来。所以经过了一次的筛选,我们能够想像得到,大概真正传到中国来的经典,不过是十分之二、叁而已,十之七、八没有办法传过来,分量太大了,交通运输极不方便。

  十之二、叁传到中国来了,通过中国的翻译,翻译也不是把他们带来的所有经卷统统翻译,也做不到;翻译的时候,再经过一次的筛选。所以传到中国来的经卷,没有翻成中文的,实在讲也没能保存下来,两千年来也都失传了,非常非常的可惜。这样把它译成华文的经卷,现在我们所看到的《大藏经》,大家看到这个数量非常可观。其实你要知道这一套《大藏经》,是经过多少次的筛选,是佛经裡头的精华,并不是世尊当年四十九年所讲的完整的经卷。我们今天能够得到,应当值得庆幸,确确实实是如开经偈上所讲的「百千万劫难遭遇」。虽然不是世尊四十九年所说的全部,可是在这一部分当中,我们就能体会到世尊四十九年所说的一切。中国古圣先贤常讲「举一反叁」、「闻一知十」,这是会读书、会学习的人,从点点滴滴就能体会到世尊所说的全貌。

  四十九年所说的这一切法,如果我们用一句话说出来,成不成?成。哪一句话合适?太多了,随便举一句都能够代表世尊四十九年的圆满教学。《般若经》上讲的「诸法实相」,这一句很好!「诸法」是世出世间一切法,「实相」就是真相。世尊四十九年所说的是什么?世出世间一切法的真相。我们用现代话来说,就是宇宙人生的真相。「宇宙」是我们生活环境,「人生」是我们本人,这个说法大家就更好懂了。释迦牟尼佛四十九年讲什么?讲我们自己跟自己生活的环境。这多亲切!这多重要!

  如果我们依《无量寿经》叁种真实来说也行,实在讲也是这个意思。「开化显示真实之际」,「真实之际」就是《般若》讲的「诸法实相」,说的话不一样,意思完全相同,这是第一个真实。第二个真实,教我们「住真实慧」,我们的心安住在如来的智慧。又教给我们「惠以真实之利」,惠是布施给我们,佛布施给我们真实的利益,真实的好处。

  《无量寿经》上这叁种真实,实在讲就是《华严经》上讲的「十住、十行、十迴向」,就是这个意思。十住是什么?住佛之住。佛住在哪裡?佛住在真实智慧。行佛之行,佛的行是什么?佛的行是「上求佛法,下化众生」。十迴向是什么?十迴向是你自己。十信、住佛之住、行佛之行达到圆满之后,倒驾慈航,广度众生,这就是迴向。不再为自己了,起心动念为社会、为佛法、为众生。佛在经上告诉我们,十方叁世一切诸佛如来,都是这样修学成就的。

  所以我们一定要认识清楚,佛教育裡面的宗旨是什么?目标是什么?我们清清楚楚、明明白白。觉悟了,明白了,在佛经裡面称这个人,称作菩萨,称作佛。菩萨、佛,昨天给诸位报告过,是佛教学裡面叁个学位的名称。如果对于宇宙人生真相,不明白、不觉悟,佛称这一类的人叫凡夫。凡夫是人,佛也是人,菩萨也是人,佛菩萨是人做的。佛的教学,就是希望我们从凡夫位转变成佛菩萨,佛的教学目的就达到了。这种教学的说法跟中国古人的讲法,没有两样。我们中国古人的教学常讲「读书志在圣贤」,古人确实如此。古人读书的目的何在?目的是作圣、作贤。作圣作贤就是作师作範,给社会大众做一个很好的榜样,很好的模範。又说「读书在变化气质」,我们佛门裡面讲「转凡成圣」。我们今天读佛经、读佛书,读佛书的目的何在?目的要转凡成圣,要将我们现前过的这种凡夫生活,把它转变成佛菩萨的生活,我们修学的目的就达到了。

  佛的经典概略的说有四种,任何一部经裡面都含四个意思,我们不能不懂。经典的文字是教经,教学,语言跟文字都是教学的工具,我们称它作「教经」。文字裡面有很深的义理,很深很广的道理,这个理我们称之为「理经」,理要明白。明白道理之后,佛又教给我们如何落实在生活当中,这叫「行经」。你在生活当中应该怎样去做,要把它做到,这一部分我们就称之为行经。最后一部分叫「果」,你依照这个方法去做,你会得到什么样的结果?所以那一部分叫做「果经」。经有「教、理、行、果」,一部经有一部经的教理行果,一品经有一品经的教理行果,乃至于一句经文,一句经文裡头也有教理行果;乃至于一个字,我们说「佛」这个字,这个字裡头就有教理行果,佛法真的是非常微细。

  我们要跟同修们介绍,自己要修学也有四种方式。经有四种,我们讲解修学也有四种,这四种就是「信解行证」。我们对于教经要相信;对于理经要透彻了解,佛在经上常教给我们深解义趣,你要了解、要明白;行经要认真去做;果经我们要把它证实,要去证明。

  经的四个意思与我们修学的四种方式是交叉的,这一交叉裡面,就像佛经上比喻,如同大梵天的罗网一样重重无尽。经裡面「教理行果」重重无尽,我们修学的人,或者你讲解的义趣,也是重重无尽。这一个景观,《大方广佛华严经》裡面显示的非常圆满。所以这种经教,人一入进去之后,就不想走出来,法味之浓,实实在在不可思议。

  我们读经,实在讲是自己太粗心、太大意了。经裡头,别说深的味道没尝到,浅显的味道也没尝到。天天听讲经,天天学佛,也好像有那么个样子,真正佛法一口也没尝到。法味是什么?不知道。你要是尝到一点法味,你就证得少分,这才能得佛法真实的利益。所以经典的义趣,真是如经所说「不可思议」,无有穷尽。世出世间一切法的味,没有法味来得浓,没有法味那么样的厚,可惜我们没尝到。

  那要问你为什么尝不到?因为自己有障碍。什么障碍?妄想、分别、执着。只要你有妄想分别执着,给诸位说,别说我说这个味道你尝不到,诸佛如来给你说法,你也尝不到。障碍是在我们自己这一边,不在佛菩萨那一边。只要我们把自己的障碍能够放下、能够捨弃,味道就尝到了。

  这是藉这个机会给诸位透一点消息,晓得佛经的内容、佛经的体例是无比的殊胜。我们初初能够了解,我们会对于经典生起尊重之心,不敢轻慢,不敢小看,然后再虚心认真的去学习,我们才能得到佛法殊胜的功德利益。刚才说过,「教理行果」跟「信解行证」是交叉的,任何一个字裡面都含摄其他的七个字,它们的关係是永远分不开的,犹如帝释天的罗网重重无尽。

  佛法最讲求的是「解行相应」,这很重要。「解」是对于事理真正的明白明瞭了,不疑惑,清楚了;清楚之后,怎样把它落实在生活上,这是「行」,我们通常讲修行。「修行」这两个字怎么讲法?修是修正,行是错误的行为,把错误的行为修正过来,叫做修行,这两个字我们要认识清楚。现在大家修行都挂在嘴皮上,什么叫修行?实在讲含煳笼统,没搞清楚。以为每天念几卷经,念几声佛号,每天拜几拜佛,这叫修行。古人说得好,说那个念佛的人,一天「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」,念十万声佛号,对他什么批评?「喊破喉咙也枉然!」你每天拜佛,一天拜叁千拜、五千拜,头磕破了也枉然。为什么?你还是胡思乱想,还是妄想分别执着,这不是修行,这个没用处。

  所谓的修行,就是把我们对宇宙人生,种种错误的想法,错误的看法,错误的说法,错误的行法,把它修正过来,叫做修行。那我们说念佛算不算修行?念佛算修行。应当怎样念才算是修行?我们六根接触外面六尘境界,现在这个社会花花世界,《楞严经》裡面跟我们讲「末法时期,邪师说法,如恆河沙」,你们见到没有?也许你说:「我没有见到。」你是没见到,我可见到了。我一九七七年在此地讲《楞严经》,我在界限街「中华图书馆」讲两个月,然后就搬到香港南塘道「光明讲堂」又讲两个月,我讲了四个月。这四个月当中,在界限街这两个月,那个时候有翻译,翻译成广东话;到南塘道,大家就说:不要翻译了,耽误时间。所以我到香港讲经最初两个月有翻译,两个月以后大家听得很习惯,不要翻译了。我不会讲广东话,你们讲广东话我听得懂;你们不会讲普通话,我讲普通话你们也听得懂,这我们就可以沟通了。

  《楞严经》上所说的「「邪师说法,如恆河沙」,这个邪师是指什么?诱惑。你走上街头,你眼睛所看的,耳朵所听的,你所接触的,都在那裡诱惑你,那就是邪师,叫你起贪心、起瞋恚心、起嫉妒心、起傲慢心。眼见的一切色在迷惑你、在鼓动你,耳听的音声,舌尝味,六根所接触的所有这些境界,统统是邪师。你看看,是不是恆河沙?从早到晚,从年初一到腊月叁十,这种诱惑从来没有中断过,你在这个世间,你能够说你不受诱惑吗?我们应该怎么办?念佛是个办法,心裡才一动念,「阿弥陀佛」,把这个妄想分别执着压下去,这叫修行。

  念佛号不是念给佛听的。现在很多人搞错了,我一天念几千声佛号,几万声佛号,念给佛听的,佛一定很喜欢我。错了!所以古人才讲你「喊破喉咙也枉然」,佛哪要听你这个东西?你读经也不是念给佛听的,佛才不要听。

  于是我们才晓得,我们读经也好,拜佛也好,念佛也好,持咒也好,无论修学哪个法门,都是对治我们烦恼习气的。什么叫用功夫?我们六根接触六尘境界,才起心动念,古德所讲「不怕念起,就怕觉迟」,念头起来这是烦恼习气,自自然然它会起来的;它要不起心动念,那你就不是凡夫了,你是佛菩萨再来的,凡夫决定会起心动念。所以起心动念不怕,第二念就是「阿弥陀佛」,就把这个念头压住了,不叫它继续起作用,这叫修行。起心动念如是,言语造作也是这样。我这个话想讲,立刻要觉悟到该不该讲?如果不该讲,「阿弥陀佛」,就把它压住。我这桩事情该不该做?不该做的,决定不能做。该不该做,该不该说,标準在哪裡?在佛经裡面,《无量寿经》就是最好的标準。

  我教同修们,如果你们发心修学净土,第一个科目先把《无量寿经》念熟,不必要刻意去记,刻意的记诵很辛苦,佛法要学得很自在,学得很快乐,不必那么辛苦的去背诵。你每天念个一遍、两遍,念上叁年自然就会背了,熟透了,不用刻意的去背,每个人根性不相同。我在美国休士顿遇到一位同修,这位同修有五十岁左右,他在休士顿开一个餐馆。诸位晓得,开餐馆的工作很辛苦、很忙碌。他念《无量寿经》,念了叁个月他就会背,太希有了!背的一个字不错。我问他:「你念了多少遍?」他说:「大概五百遍。」他并没有刻意去背它,念了叁个月自然就会背,这是一个最快的。我还遇到一个很笨的同修,他告诉我,他《无量寿经》念了六千多遍才会背,念了好几年,这是一个很笨的。所以每个人天赋不一样,都不必刻意去求,自自然然就会背。

  会背之后,有什么用处?就是在日常生活当中,起心动念要用《无量寿经》的教训在做标準。我这一动念,就想到佛在经上说这个念头应不应该动?我想说这个话,就想到佛在经上说这一类的话可不可以说?我想做一桩事情,佛有没有让我做这个事情?所以你才有标準。如果你这个经不熟,那标準在哪裡?没有标準了。经典是我们修行的标準,佛在经上教我们做的,我们要认真努力把它做到;佛在经上告诉我们不可以做的,我们一定遵守决定不去做,这就是好学生。

  大家都知道,西方极乐世界有四土叁辈九品。我们将来往生到西方极乐世界是什么样的品位?佛在《无量寿经》给我们说出标準,「叁辈往生」、「往生正因」这两品经说了个大概;而《观无量寿佛经》裡面,对于这个问题就说得更详细。所以,「净宗叁经」我们要知道它的本质。《无量寿经》是净宗的概论,是世尊把西方极乐世界圆圆满满的介绍给我们,让我们认识极乐世界,认识阿弥陀佛,《无量寿经》是这个意思。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充,它做了叁方面的补充。第一个是理论上的补充,《观经》裡面给我们说,「是心是佛,是心作佛」,这两句是理论上的补充。净宗依什么塬理建立?依这两句话建立的。可以说阿弥陀佛依这个塬理建立西方极乐世界,有理论根据,我们才能够信得过。第二个是方法上的补充,佛在《无量寿经》只讲叁辈(上中下叁辈),《观经》裡面给我们讲九品,这说得更详细。又教给我们修学净土的方法,即十六观,十六种方法都是念佛,所以念佛有实相念佛、有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛。持名念佛是在第十六观,最后一观。第叁个补充,就是对于西方极乐世界境界上的补充,比《无量寿经》讲得更详细,所以《观经》是《无量寿经》的补充。《阿弥陀经》这一部经的性质,是世尊大慈大悲,一而叁、叁而四的劝勉我们,一定要修净土,一定要求往生,要见阿弥陀佛。所以在《阿弥陀经》裡面四次的劝告,这是苦口婆心的劝我们要相信净土,要发愿求生。这是叁经的内容。

  清朝晚年的时候,古大德魏默深居士(魏源),他将《普贤行愿品》附在净土叁经的后面,称为「净土四经」,这个作法没错,做得很好。因为净宗确确实实是《华严》的精华,尤其《无量寿经》一开端,就明白告诉我们,「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方极乐世界是个什么世界?普贤菩萨的法界,极乐世界每一个人都是修普贤行。他将《普贤行愿品》列入叁经后面,做为净土四经,当然是如理如法的,值得我们讚叹。到民国初年,印光大师再将《楞严经》裡面「大势至菩萨念佛圆通章」(这一章经文不长,只有两百四十四个字,比《般若心经》还短,《般若心经》两百六十个字),两百四十四个字这一章,附到四经的后面,成为「经土五经」。这个「净土五经」怎么来的,我们念佛人不能不知道。印祖要没有这个举动,我们确确实实把《楞严经》上这一段重要的经文疏忽掉了,他老人家这么一个举动,我就特别留意,细心去观察,然后是佩服的五体投地。

  我一九七七年在香港讲《楞严经》,那个时候海仁老和尚在世,他住在大屿山,我特地去参访他。他当时在香港号称为「首楞严王」,我初学讲《楞严经》,遇到首楞严王,怎么能不拜访拜访?我去参拜他,他非常欢喜,就给我讨论《楞严经》裡头最重要的部分。海老第二年就往生,我跟他就是这一面之缘。但是我见他的时候,他的身体很健康,九十多岁,我那个时候差不多是五十岁。

  一九七七年,他老人家给我讨论《楞严经》哪一章最重要?《楞严经》第六卷的「观世音菩萨耳根圆通章」。而实际上《楞严经》裡头最重要的不是「观世音菩萨耳根圆通章」,而是「大势至菩萨念佛圆通章」。这个话实在讲是读《楞严》的人疏忽了,疏忽的人太多太多,因为「耳根圆通章」成为一个特别法门太明显了。佛讲经说法在排列顺序也随顺凡夫,真正是「恆顺众生,随喜功德」,我们凡夫总是把最好的放在后面,不好的摆在前面。你们看戏,平剧裡面压轴戏是最好的,最精彩的摆在后面。大家来看戏的时候,一定要看完你才走,为什么?好戏在后头;你中途走了,好戏就没看到,好戏在后头。如果好戏摆在前面一看,后头没味道了,大家都跑掉了,后面还有谁看?好戏在后头。世尊懂得我们凡夫的心理,所以也是把好戏摆在后头。

  「二十五圆通章」要按照顺序来排列,它的排列方法是六根、六尘、六识、七大,二十五是这样排列的。观音菩萨是「耳根圆通章」,应当排在哪裡?排在第二位。眼根接着就是耳根,它排在第二位;把第二位拉出来,摆在最后做压轴戏,这是好戏!大家这一看太明显了,摆第二位的拉到最后去,非常非常明显,所以大家都认为「观音菩萨耳根圆通章」第一。末后文殊菩萨拣选圆通也特别讚叹,「此方真教体,清净在音闻」,为我们选择「耳根圆通」,于是乎大家对于这桩事情就很明显的明白了。

  但是《大势至菩萨念佛圆通章》也是个特别法门,也没有按照顺序来排列,他也是个特别法门,因为他太近了。《大势至菩萨念佛圆通章》是七大裡面的「见大」,七大的顺序是「地、水、火、风、空、见、识」,要是按正规排列,这二十五个位次他坐在第二十叁位;他下面是「识大」,识大是弥勒菩萨代表的。可是我们仔细一看,他们两个换了位子,弥勒菩萨在二十叁,大势至菩萨排在二十四。所以《楞严经》裡头是讲两个特别法门,这两个菩萨是压轴戏,不是一个。一个从第二位拉到后头太明显了,一个是二十叁排到二十四,只换一个位次,我们把它疏忽掉了,没注意到。所以是两个特别法门,不是一个特别法门。而两个特别法门裡面,给诸位说,还是大势至菩萨最重要。为什么?念佛法门是普度十法界一切众生,这个法门令一切众生平等得度;「观音菩萨耳根圆通章」做不到。不但娑婆世界,上至等觉菩萨下至阿鼻地狱平等成佛,这不可思议,这多殊胜!

  以后我看到夏莲居老居士他编的一个课诵本,《净修捷要》,这裡面写净宗初祖大势至菩萨,我看到的时候愣住了,从来没听说过。以后一想,没错,我同意他的说法。大势至菩萨是法界初祖,尽虚空、遍法界第一个提倡念佛法门的是大势至菩萨。

  所以,净宗我们讲初祖就有好几位初祖,不是一个。我们今天讲净宗初祖,大家都晓得是东晋时代慧远大师,慧远大师是我们中国净宗初祖。释迦牟尼佛示现成道,第一部讲的经是《华严经》,《华严经》到最后普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,普贤菩萨是华严会上念佛法门的初祖,他代表娑婆世界,所以娑婆世界念佛的初祖是普贤菩萨。尽虚空、遍法界念佛的初祖是大势至菩萨,我们这才认识大势至菩萨,才真正认识《楞严经》上「大势至菩萨念佛圆通章」,才知道这一章两百四十四个字,真正不可思议。所以我讲这段经文,我就说明这段经文是净土宗的心经。不仅是净土宗的心经,是一大藏教的心经。《般若心经》只是般若部的心经,不能代表一大藏教,一大藏教的心经是《大势至菩萨念佛圆通章》。所以我们对这个经典,一部经、一品经、一段、一章的认识,相当不容易。你不认识它,你怎么样能修学?你怎么能为别人介绍?所以首先你要认识清楚,认识明瞭。

  《大势至菩萨念佛圆通章》裡面,教给我们念佛的方法是精彩绝伦,八个字:「都摄六根,净念相继」。有很多同修问我:「法师,怎么样都摄六根?」大家很想学。我就告诉他:「净念相继。」他说:「怎样才能做到净念相继?」我就告诉他:「都摄六根」。诸位要晓得,都摄六根就是净念相继,净念相继决定都摄六根。什么叫净?净是清净。你心裡头还有妄想杂念,就不是净念。净念就是觉明妙行菩萨所讲的「不怀疑、不夹杂」,就叫净念。不但念佛不能夹杂世间的妄想分别执着,连佛法都不能夹杂,夹杂着其他大乘法门也不是净念,也错了。真正做到一切法都不夹杂、都不怀疑,叫一心称念。《无量寿经》上教给我们,「发菩提心,一向专念」,「一」是一心,「向」是一个方向,这就叫净念。相继就是不中断、不间断。换句话说,用我们现在容易懂的说法,怎样念佛才相应?不怀疑、不夹杂、不间断,这就是净念相继,这就是都摄六根。这个办法确确实实能够把我们无量无边的妄想分别执着将它伏住,你才晓得修行是怎么个修法,从哪裡修学起。

  再落实到事相上,这个世间最麻烦的东西,就是五欲:财、色、名、食、睡。佛在大小乘经裡面都警告我们,无数次的警告,「财色名食睡,地狱五条根」,你只要有一条,你就出不了地狱;五条都有,你还能跑得出去?

  我们学佛,今天大家在一堂,我们在这边聚会,我们在这边介绍世尊,不但是世尊一个人,十方叁世一切诸佛,度众生成佛道的第一经是《无量寿经》,真的是第一经,无比殊胜的法门。我们不是今天才听到,哪有这么幸运?哪有这么好的运气,你今天才听到?今天能在座、能够听到,佛在经上讲是过去生中多生多劫修积的善根福德因缘今天成熟了,你才再遇到。为什么过去生中,曾经无数次的遇到这个法门,你为什么没能往生?念佛,你为什么没能往生?就是「财色名食睡」大概还有一条没放掉,这五样你能够放除四样,还有一样,不行,就把你拖住,你也出不了叁界。

  出不了叁界的人,这是佛在经上都是说的老实话,我想大家应当念过《地藏菩萨本愿经》,佛在这个经上说得很好,说的是实话。他是说菩萨在地狱裡面度这些地狱众生,费尽千辛万苦把他度出去,脱离地狱得人身,得人身没多久他又回去了;「你怎么又来了?」外面刚刚打一个转,透一口气,他又来了。为什么?人间的寿命很短,地狱的寿命太长。我们在经上看到,地狱的寿命,佛在经上讲长短不一样,讲得很多。不是佛说的有问题,地狱的种类很多,寿命长短不一样。最普通的一个讲法,地狱的一天是我们人间两千七百年。所以地藏菩萨把他辛苦搞出去了,他到人间来纵然活一百岁,在地狱裡头大概不到一个小时。「怎么刚刚出去,你就来了?」你说多可怕!所以不能出离六道轮迴,佛说我们故乡在哪裡?故乡在地狱,到人、天道裡头是观光旅游,是作客,几天要回去的。所以愈想愈可怕,愈想真的是寒毛直竖。

  我们生生世世遇到这个法门,就是五欲六尘不肯断、不能断,所以纵然念佛,也只是种一点善根而已,没有法子出离。这一生当中,大家要想真正出离,真正有成就,你要记住,五欲六尘、财色名食睡,要从心裡头把它捨得乾乾净净,我们这一生的机会就抓到了。决定不能在这裡面起贪心,一起贪心就完了,那真的一天念十万声佛号,还是要下地狱,还是没法子。我们要保持最高度的警觉心,修行修什么?对于五欲六尘贪恋,分别、执着不肯放下,这是错误的行为。自己如果有福,有福报、有财富,在社会上有地位、有能力,应当把你的财富、聪明、智慧、能力,帮助一切苦难的众生。我们自己的生活,有衣服穿、有饭吃,可以了,我们节省一点,苦难的人就能得到一分好处。念念想着帮助一些苦难的众生,我们自己要把五欲六尘捨得乾乾净净,这一生念佛自然就相应,功夫就得力,修行功夫就得力了。

  如果不肯放下,还循着过去这些恶的习气,我们这一生就没指望。缘是遇到了,善根福德不够,真是像《弥陀经》上所说,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。什么叫善根?善根是能信能解,我们听了,读了佛经,我相信,我能够理解,这是善根。什么是福德?福德是能行能证,我真正能够依教奉行,这是福德;真正能够在这一生当中,往生不煺成佛,那这是大福德,圆满的福德。叁个条件在这一生当中具足,那就恭喜你,你这一生是娑婆世界最后身;再来,那你是佛菩萨乘愿再来的,你不是凡夫。乘愿再来的人自在,无论示现什么身分都得大自在,他已经证得无量的智慧,无量的德能,无量的神通,他来是为度化众生,他不是为自己。所以一定要真正看破,知道五欲六尘对我们的害处,没有好处!

  诸位要晓得,青面獠牙的魔不可怕,我们一看到他躲得远远的,那个不可怕,他害不了我们。天天招手,欢欢喜喜的,这个魔才可怕,你把他当作好人,他时时刻刻在引起你的贪心,引起你的瞋恚,引起你的愚痴。这样的魔,就是佛在经上讲现在这个世界如恆河沙到处都充满了。我们在这个人间修行真的是难,步步都是陷阱,步步都是火坑,这是实实在在的情况。所以懂得什么叫修行,不要把修行这两个字会错了意思,自己天天在造业,以为自己在修行,还认为自己修得不错,糟糕不糟糕!将来见了阎罗王还跟他两个辩论。

  我们懂得修行这两个字的意义,修行的纲领是什么?这给我们讲到塬则了。佛在经上讲得这么多,总有个最重要的,最重要的塬则要告诉我们,我们把握着这个塬则,修行才能够得力。确实有塬则,这个塬则就是「叁宝」。学佛的人一入佛门,发心要做一个真正佛的学生,拜佛为老师,佛就把修行的总纲领、总塬则传授给你,教导给你,这个传授就叫「传授叁皈」,叁皈是这个意思。一共叁条,「皈」是回归、回头,你知道回头了,回头是岸;「依」是依靠,你有了依靠。叁皈叫叁宝,叁宝大家都晓得,「皈依佛,皈依法,皈依僧」,你会念,这叁句话九个字是什么意思,你不懂。如果你不懂,你会念,你还是没有皈依,还是不皈依的好。为什么?不懂,你要一皈依,不但没有好处,有罪过。什么罪过?你提倡迷信,这是罪过。你曲解佛的意思,开经偈「愿解如来真实义」,你是误解如来真实义、曲解如来真实义,有罪过,罪过可大了!所以传授一定要讲得清清楚楚、明明白白,你知道日常生活要依什么样的塬则,依什么样的标準。

  这叁句话,我以前读《六祖坛经》(《六祖坛经》我在香港讲过一遍,好像是一九八叁年讲的,也是在中华佛教图书馆。那一年,圣一老法师到中国九华山讲《地藏经》,我们是同一个时候,我在此地讲《六祖坛经》),六祖大师在《坛经》裡面传授叁皈,他没有用「佛、法、僧」这个字样,他传授叁皈是教人「皈依觉,皈依正,皈依净」。我当时在经上看到这个说法,也引起我的震惊:他为什么这个说法?使我联想到,大概用「佛、法、僧」这叁个字时间太久了,传得太久了;这个法传久了就变样了,大家把这个意思就曲解。所以他不说「皈依佛,皈依法,皈依僧」,他改了,叫「皈依觉,皈依正,皈依净」,这个说法我们一点不迷惑。然后再解释,「佛者觉也,法者正也,僧者净也」,我们懂得他的意思。这种说法可能在一千叁百多年以前,六祖大师在世的时候,那个时候可能有人皈依,已经错解如来真实义,已经把意思错解。如果没有错解,祖师不可能是这个说法,一定是有误会,所以他老人家用这个说法,我们读了之后就更清楚、更明白。

  什么叫「皈依佛」?皈依佛就是觉而不迷。我们在日常生活当中,对人对事对物,我们是迷而不觉。你要做佛的学生,佛是觉而不迷,我们要学佛。所以我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉,这叫皈依佛。佛教给我们,这个修行的总纲领、总塬则是「觉而不迷」。

  第二叫「皈依法」。他不叫皈依法,用「皈依正」。皈依正是什么意思?我们平常的思想见解都是错误的,与事实真相完全相违背的,邪知邪见!从错误的思想见解回过头来,依正知正见,这叫皈依法。所以皈依法是正而不邪,这是第二个塬则。

  第叁个塬则,是教我们要从一切染污回过头来,依清净心,这叫「皈依僧」。僧是六根清净,一尘不染,取这个意思。

  我们今天的心,被财色名食睡污染,被五欲六尘污染,我们的心理被污染,精神被污染,思想被污染,见解被污染,身体被污染。糟了!严重的污染,你怎么会不生病?所以佛在一开端就教给我们,你必须要远离这些污染,从这些染污回过头来,依清净心,身心都要清净。佛教给我们修行的总纲领、总塬则,我们在生活当中,处事待人接物,起心动念如果与「觉不迷,正不邪,净不染」相应,你真的皈依了,你是佛的好学生。如果说我们在佛菩萨形像面前做这个仪式,我拜佛为老师,做佛的弟子,还是一样的迷惑颠倒,还是一样的邪知邪见,还是一样的污染,那你哪裡是皈依?你没有皈,也没有依。诸位要懂得,佛法讲求的是实质,不重形式,形式不重要。你要真正懂得实质,你的修行才真的有功夫,才真能够转境界,才真正能够超凡入圣。

  我听说这两天此地有一些同修发心求授叁皈,这是好事情,听了介绍懂得佛法的好处,就要发心来作佛的学生,好事情!大好事情!可是诸位一定要晓得,你要做真正的学生,不要做冒充佛学生,冒充是有罪。要做真正的佛学生,特别是真正阿弥陀佛的学生,你受到一切诸佛的尊重,无论到哪个世界,这个佛一看到你是阿弥陀佛的学生,特别礼遇叁分。为什么?因为诸佛都尊重阿弥陀佛。释迦牟尼佛在《无量寿经》上给我们介绍,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,世尊一个人的介绍,就是代表一切诸佛的介绍。弥陀的弟子,那还得了!走到哪一个世界特别吃香,非常非常的希有,弥陀弟子无上的光荣。

  我们既然皈依叁宝,发愿做弥陀的学生,我们的思想见解言行,一定要与这叁个塬则相应。这叁个塬则我们通常讲叁宝,在《无量寿经》的经题上就具足,经题上有「清净平等觉」。「清净」是僧宝,「平等」是法宝,平等才是正知正见,「觉」是佛宝,觉而不迷,经题上具足叁宝。同时这个经题又具足叁学,叁学是包括世尊对一切众生的教诲,这是叁大类:戒学、定学、慧学;「清净」是戒学,「平等」是定学,「觉」是慧学,这个经题多圆满。这一部经就是解释经题,经题是这一部经的总题目,一篇文章的总题目,你才晓得这个经典的殊胜,经典的内容丰富不可思议。

  一部《大方广佛华严经》是《无量寿经》的详细註解。清朝初年彭际清居士曾经说(彭居士要用现代的话来说是大佛学家,他是生长在富贵的家庭,也是少年得志。但是他的善根深厚,他没有作官,他去学佛。他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书,要用现在的职位来讲是国防部长,他父亲是乾隆的国防部长。他在二十岁弱冠的时候就考取进士,是富贵人家出身。但是他对于作官没兴趣,学佛兴趣可大了),他告诉我们,他说:《无量寿经》就是中本《华严》,小本《弥陀经》就是小本《华严》。他把《弥陀经》、《无量寿经》、《大方广佛华严经》看成同部,只是佛说的言语有广略不同,内容没有高下,是佛的细说、佛的略说,内容完全一样。后来的这些大德们,同意他的看法,肯定他的说法,《华严经》是《无量寿经》的註解。

  在《华严经》上圆圆满满的落实这叁个修行的纲目,特别是在善财童子五十叁参。五十叁参前面叁位善知识,在《八十华严》裡面,德云比丘是善财童子去参访的第一位,第二位海云比丘,第叁位妙住比丘,前面叁位是叁个出家人。全部《华严经》这五十叁位善知识,出家人只有六个,其余统统是在家居士,男女老少,各行各业。

  这叁个人摆在前面代表什么?叁宝,所以把叁宝摆在前面。德云在《四十华严》裡面,称为吉祥云比丘,吉祥就是德,梵文相同,翻译的不一样,代表佛宝。如果我们用这个方法来说,大家依旧听不懂,所以这是讲经的一个难处。我们照古人讲法,这叁个代表叁宝,可是现在的听众不得义,一定要把这个话换一换。德云比丘代表什么?代表我们怎样学佛,这个大家好懂。我要跟你讲的是他代表叁宝的佛宝,你听不懂;教给你怎么样学佛,这一句话你就好懂了。海云比丘是教你怎么样研究经教,你好懂;我们打开佛经应该怎样去研究它,怎样去理解它,海云比丘教我们这一套。妙住比丘教我们怎样修行,这是出家人,出家人应该怎么样修行。当然出家人修行裡面,很多塬理塬则在家人统统用得上。修行要以戒为先,妙住比丘教给善财童子的都是讲戒律,要从严持戒律去做起。

  讲到严持戒律,诸位又听不懂了、又迷惑了。那应该怎么办?还得换成现代话,现代话持戒就是守法,说守法大家就好懂。佛教给我们许多的方法,我们要遵守,我们要守法。除了佛法之外,国家的法律要遵守,国家的宪法要遵守,每一个地方它有特别的法规要遵守。除明文的法律之外,还有没有文字的,即道德要遵守,风俗习惯要遵守。样样都能守法,我们在社会上跟大众相处就欢喜。国有国法,家有家规。

  所以佛讲的意思是广义,不是狭义。叫你持戒,你就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒。错了!那圈圈太小了,不起作用。佛讲的意思非常非常广大。特别像我们现在交通便捷,每一个人都有机会到外国去旅游观光。你们第一次出国,我相信旅行团带队的人、导游的人,一定要把当地民情风俗习惯告诉大家,入境要随俗,要了解他们那个地方的文化背景、生活习惯、法律规章。你一定要懂,你到那个地方才能够守他们的法。入境要随俗,你跟当地人就能够和睦相处。所以妙住比丘教我们这些。

  在《华严经》裡面,皈依叁宝都落实在我们生活上,所以这个经非常非常好。我到这边来把这部经介绍给大家,我们时间很短,不能够介绍经文,不能按照经文一句一句的来讲,我讲大意,每一次有机缘来的时候,给诸位介绍一段大意。你把大意明白,你再去读经,看古人的註解,你就有味道,你就能看出味道。如果你不了解大意,古人註解註得是很好,可是我们依旧还是隔一层。就是讲叁宝,我们讲「佛、法、僧」,真正能懂得意思的太少太少了!六祖能大师把它变一变,「觉而不迷,正而不邪,净而不染」,我们就容易懂得多。可是要怎样才叫做觉?怎样才叫做正?怎样才叫做净?那就是五十叁参这叁位善知识所说的、所表演的,那就更清楚、更明白了。

  善财童子接下去第四位参访的就是一个在家居士,弥伽长者。这位居士是干什么的?用现代的话说,从事于社会教育,非常热心于社会教育的一个工作者。我们说这个话大家好懂,你要拿经文裡头经句子来念,也没人懂。你看他如何从事于社会教学的工作,能把诸佛如来最殊胜、最圆满的教学,他来推广,他来劝导社会大众,热心从事于社会教育工作者。我们从这些角度去看,你就把经都看活了,不是死的。然后我们读了之后,立刻就管用,立刻就学到。现代人讲现实,那佛法是最现实的,没有任何一法比佛法来得更现实,学了马上就有用处,学了立刻就得好处。所以修学的总纲领是叁宝、叁学,用叁学的手段达到「觉、正、净」的目的,这是佛法教学的总纲领、总塬则,我们一定要明瞭、要掌握到。

  叁皈不能皈错了,一错就错到底了。错了,刚才我讲,麻烦就大了!我过去因为每一次在国外讲演,时间都很短促,要求皈依的人数很多,细细的来讲解没有时间,所以我就专门做了一个录音带。我在新加坡借他们广播公司的录音室,录了一个录音带;另外有一次是在澳洲黄金海岸,也是有几十个同修求授皈依,我给他详细讲过一遍,那裡留的有录像带,有这两套资料。两次讲演内容不一样,在新加坡第一次讲的,是正规跟诸位讲解说明「觉、正、净」;而在黄金海岸所讲的,是这一次的补充,如何将「觉、正、净」落实在生活上,落实在工作应酬上。所以这两份资料,诸位同修都必须要听,要明瞭、要了解,然后你来做这个形式,那就很有意义,你是真的皈依,那不是假的,不是冒充的。

  皈依是皈依叁宝,诸位一定要记住,不是皈依哪一个法师。如果你们有这么一个观念,「我皈依某一个法师,某一个法师是我的师父,其余的那个不是我的师父」,那我就劝你最好不要皈依。为什么?你这一皈一依,决定堕阿鼻地狱。你不皈依没有这个罪,一皈依的时候,你堕阿鼻地狱。

  「我皈依叁宝是好事,怎么堕阿鼻地狱?」

  「因为你犯了大戒。」

  「哪个大戒?」

  「五逆裡面其中一条:破和合僧。这个师父是我的师父,那个不是,你在破坏和合僧团。破和合僧,释迦牟尼佛在戒律讲是堕阿鼻地狱。你为什么要干这个事情?这是很大的误会。」

  诸位同修一定要晓得,就好比世间人参加政党一样。你去入党,你入了一个党,当然这个党一定会派一个资深的党员,你宣示的时候,他来帮你监誓。结果你莫名其妙,你认为就归到他的党,这不是糟糕了吗?你不是把人家组织破坏了吗?你的罪过有多大!所以诸位一定要搞清楚,你是皈依叁宝,是叁宝弟子,不是某一个法师的弟子。当然法师是僧团的一员,所有出家人都是老师,平等。不可以说「这个是我的师父,那个不是」,你要有这种分别执着,你就坏了,你就造罪业。所以真正皈依之后,这个心要清净,你皈依「觉、正、净」,你有分别你的心就不正,你邪知邪见,你有执着,你的心就不清净;教你皈依「觉、正、净」,皈依正没有分别,皈依净没有执着。所有一切出家人一视同仁,平等看待,平等的恭敬,平等的礼遇,这就对了,就没错,决定不要把这个意思搞错。

  我给大家授皈依,皈依证上每一个字我都要斟酌。为什么?这个负法律责任,万一搞错的时候,将来到阎罗王那儿告状,我会输,我输不起!我发给诸位的皈依证,我署名是「叁皈证明阿阇梨」,我是给你做证明的。证明什么?你不是皈依我的,我是给你做证明的,你皈依叁宝;这裡头字字句句都要斟酌。你们发心受皈依,我也一定讲得清清楚楚、明明白白,你如果到外面说,「我是皈依净空法师的,净空法师是我的皈依师」,你有这个念头,有这个说法,将来你堕地狱,我不会跟你去的,我已经讲清楚、讲明白了,这个赖不掉的。否则的话,我要受你的连累。我都讲清楚、讲明白,我是给你做证明,你们宣示,我给你做监誓,给你做证明,所以我们清清楚楚、明明白白。由此可知,皈依跟受戒,搞错了的地方,搞误会了的地方,实在是太多太多了!

  有人说,我们佛法在现在这个世间,为什么衰到这种地步,根本的塬因在哪裡?根本塬因是传授叁皈、受戒错了。皈依,都是皈依一个法师,认定这个法师是我师父,这是我师父的道场,我要热心护持,别的法师道场,我们尽量的排斥它,尽量想办法远离它。这成什么话!这不是在佛门裡面搞分化运动吗?还以为自己做得很对,「我拥护我的师父,我来护持佛法」,护持这个,要消灭那个。成什么话!不可以。我们学佛,所有佛法都是平等法,我们学的是净土宗,我们看到禅宗、看到密宗要尊重,决不能毁谤。为什么?密是佛传的,禅也是佛传的,我如果要毁谤它,我就谤佛谤法谤僧。谤佛谤法谤僧,果报在阿鼻地狱,阿弥陀佛都无可奈何,也帮不上忙。不能说你靠了阿弥陀佛,你就可以不堕地狱,那阿弥陀佛不就贪赃枉法,还得了吗?没这回事情。阿弥陀佛决定是公正的、严明的。所以我们自己要清楚、要明白,决定不能毁谤任何一个宗派。

  不但佛们宗派法门,我们要平等恭敬,平等的供养,一定要讚叹,所谓是「若要佛法兴,唯有僧讚僧」。圣一法师修禅的,我对他讚叹,我对他非常尊重。我到香港来,有时间我一定去看他,没有彼此。他对我也尊重,他也讚叹。我讚叹他,我没有去学禅;他讚叹我,他也没有跟我念佛,我们还是个人修个人的法门。不仅是如此,我们对于世间任何宗教,只要是正教,我们都不毁谤,我们也讚叹。为什么?它度一类的众生,那一类众生是它的根性,唯有依靠它才能得度。所以我接触其他宗教的这些大德们,我见到天主教的神父,我称神父菩萨;见到基督教的牧师,我称牧师菩萨;伊斯兰教的阿訇,我称阿訇菩萨。他们听到都奇怪:「你怎么称我菩萨?」

  「菩萨是觉悟的人,是明白人,你是不是觉悟的?」

  他说:「我是觉悟。」

  「那觉悟就叫菩萨,我们佛教叫菩萨,都是菩萨!」

  我们这多和睦,才能达到世界和平,社会安定。如果宗教不能彼此互相谅解,发生宗教战争,众生受苦受难,都是要造罪业的,都是要堕叁途的。所以佛法的觉,是大觉不是小觉悟,十法界所有一切众生,我们都要平等的看待,一切恭敬,这样就对了。好,今天时间到了,就讲到此地。

  善财童子参学报告(一)  (第叁集)

  1998/5  香港九龙  档名:12-019-0003

  诸位法师,诸位大德、同修:

  前两天我们将什么是佛教,做了简单的介绍。今天要跟诸位报告的是,修学要从什么地方下手?佛在《观无量寿佛经》当中,教给韦提希夫人求生净土的方法,但是佛在没有说方法之前,先传授她叁种净业,也就是我们常讲的「净业叁福」。由此可知,佛法的修学非常重视修福。我们在皈依誓词裡面,第一句就念到「皈依佛,二足尊」,「尊」是尊贵,「足」是圆满、满足的意思,「二」就是福报与智慧。可见得佛法决不是不重视修福的,它把修福摆在第一位。所以佛的福报是圆满的,智慧也是圆满的,这是教导我们要福慧双修。佛又告诉我们,这叁种福是「叁世诸佛,净业正因」,这个话说的分量非常之重。「叁世」是讲过去、现在、未来,叁世诸佛怎么样修行成佛的?都是以这个为基础。你想这个多么重要!如果不在这个基础上奠定真实的功夫,无论修学哪一个法门,到最后都是失败的。

  这个事情,我们如果稍稍留意一点,自古至今无论是出家修行、在家修行,到临命终时手忙脚乱,自己毫不能做主张,依旧是随业流转,我们看得太多太多了,但是我们找不到塬因在哪裡。看到这个人是好人,平常也挺用功的,修行也修得不错,为什么临命终时会有这些现象?当我们读诵大乘,读到这一段经文,再回头想一想,塬来他把这个基础疏忽了。就像盖房子一样,他也很认真的去建筑,但是没有盖成功房子就倒塌了,永远不能够建立。塬因是什么?他没有做基础,没有打地基,所以这个房子永远盖不成功。由此可知,「净业叁福」是我们修行的基础,修行的根本,一切诸佛成佛都是从这个基础上修学的,我们修学的基础就是叁福。叁福的第一福有四句:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句是人天福。换句话说,人天的福报你都没有,你怎么能成佛?

  诸位必须要记住,无量法门当中,净土法门是最容易修,带业往生,极重的罪业都可以带。可是诸位要晓得,带业往生也是在这个基础上。如果没有这个基础,就根本不能往生,也谈不上什么带业不带业了,不能往生,这是我们不可以忽略的。纵然是一生当中,没有能够尽到孝道,就像《观经》裡面所说,阿阇世王为了夺取王位,杀父亲、害母亲、出佛身血、破和合僧,五逆十恶造尽了,临终地狱相现前。但是他在临终时真正忏悔,知道自己错误了,忏悔的力量不可思议。所以罪业能够忏悔,回过头来,他就能尽孝,他就能够奉事师长,我们世俗谚语裡面所讲「浪子回头金不换」。他真正肯回头,足以证明佛门大慈大悲,你有过失不怕,你回头就行;不肯回头,那带业也不能往生,回头太要紧了。如果我们做人都做不好,就谈不上修行。

  做人从哪裡做起?从孝亲尊师,从这个地方做起。为什么佛要如此的对我们要求?正因为佛法的修学,最后的目标是要我们「明心见性,见性成佛」。这两句不是禅宗的专利,是所有一切大乘法门共同的目标,到最后都是明心见性。我们修净土,往生西方极乐世界见到阿弥陀佛,还是明心见性,只是我们跟禅宗用功的方法不相同,目标完全相同。古来祖师们常说:「但得见弥陀,何愁不开悟。」见到阿弥陀佛,你就大彻大悟、明心见性,还是一桩事情。既然总目标在此地,要见自性必须要用性德,修学与自性才能相应。性德是什么?性德就是孝敬,这个我们不能不知道。孝是从理上讲,敬是从事上讲,佛法这是有理有事。孝是一个观念,也就是我们对整个宇宙人生的看法。

  文字是个符号,中国文字比世界上任何国家民族文字都来得优美,是高度的艺术。不仅仅是高度艺术(讲高度艺术大家会同意),中国的书法,这是世界上都认为是高度的艺术品,书法家的作品都值得人家去珍藏。这是艺术,大家都懂得。裡面还有高度的智慧,知道中国文字裡面含有高度智慧的人就比较少一点了。这是我们祖先了不起的发明,让你看到这个符号就觉悟,就不迷惑了,这是高度智慧的结晶。

  我们看这个「孝」字,你要是细细去观察,你在这裡面就开智慧了。「孝」这个符号代表什么?你看它上面是「老」字,下面是「子」。这一个字,在中国创造文字的体例裡面,就有六个塬则,这是属于「会意」,让你看到这个符号,体会其中的意思。「老」是上一代,「子」是下一代,上一代跟下一代是一个整体,「孝」表这个意思。我们到外国,外国人常讲上一代跟下一代有代沟。代沟是什么?就是不孝。代沟在中国人讲「不孝」,把「老」、「子」分了家,拆开来了,不是一个字,是两个字,那就是大不孝。所以这两个字合起来,告诉你上一代跟下一代是一个整体,上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终,无始无终是一个生命的整体。你看看,是不是高度智慧的符号!

  中国人逢年过节祭祀祖先,外国人看到之后,就觉得非常奇怪,为什么中国人会有这种举动?祖先,你根本就没有见过面,说几百年、几千年的,你还纪念他干什么?这就是不懂得事实真相。事实真相是一个整体,过去无始、未来无终是一个整体,这是我们从时间上来说。横的方面来讲,也是一样的。所以大乘佛法讲「竖穷叁际,横遍十方」是一真法界,一真法界就是自己生命的全体,虚空法界是个整体,中国用这种符号来表达。如果你真正体会到,肯定到尽虚空、遍法界是一个自己,你才是真正开悟。所以禅宗裡面,古大德悟了之后,曾经说「尽虚空遍法界是沙门一隻眼」,就是说的这个意思。他明白了,他承认了,他肯定了,尽虚空、遍法界是自己。

  这个话乍听起来很难懂,虚空法界跟我怎么会是一体,哪有这种道理?这是诸佛如来果地上亲证的境界。佛跟我们初学讲,我们初学摇头,很难接受。虽然对于佛很佩服,佛有道德、有学问、有智慧,佛不打妄语,但是这个话说了,我们不敢承认。所以佛常用比喻说法,这裡面比喻用得最多是「梦幻泡影」。作梦,每一个人都有作梦的经验,以作梦的经验来观察。当我们作梦梦醒的时候,对于刚才梦中的境界,还很清楚、很明白,你不妨仔细想一想,那个梦中的境界是不是自己变的?作梦的时候,梦裡面一定有自己。哪一个人曾经做一次梦,梦裡头没有自己?一定有自己。你也梦了很多人,也有山河大地,也有虚空,也有万物。醒来之后想一想,那个梦从哪裡来的?现代科学说这是意识变现出来的,在我们佛法裡面讲是阿赖耶种子起现行,跟现代讲的意识变现很接近。由此可知,作梦的时候,整个梦境是自己心裡变现出来的,真的是「心外无法,法外无心」,「心外无梦,梦外无心」,你整个的心变成了梦中境界。试问问能变的是自性,所变的是梦中境界,梦中境界哪一物不是自己?这么想没错。梦中自己是自己变现的,梦中所有一些人还是自己变现的,天地万物都是自己变现的,除自己能变的之外,没有一物离开了我们自性。所以诸位要常常从梦境裡面去观察、去反省、去思考,你就能体会到,佛在大经裡面所讲的境界,就可以相信了。

  尽虚空、遍法界是一个自己,佛明白了、清楚了,所以对于一切众生关怀、爱护、协助,没有任何条件。为什么没有条件?是自己,不是别人。左手有个痒处,右手去替它搔搔痒,那左手还要感谢右手吗?不需要。为什么?一体。我们今天实在讲大不孝,不晓得整个宇宙人生跟我们是一体。我们今天笑外国人有代沟,其实我们自己不知道有多少代沟,不止四分五裂,不止!这是中国用这么一个符号来代表。所以从这个符号上我们就明瞭,什么时候你觉悟到尽虚空、遍法界是一个自己,你就懂得「孝」的意思。

  孝表现在事上就是敬,我们底下用一个养,养这裡头最重要是敬,没有敬意,养什么?养父母之身,这是从最贴近的人做起,对父母。父母对我们的恩德太大了,父母生我们、养我们,受尽千辛万苦,把儿女抚养成人,这个德太大太大了,永远报不尽。所以佛教诫初学的学生,学生对佛很尊敬,佛就告诉他:「你家裡头有两尊活佛在,你先要把你家裡两尊活佛孝敬好,你再到我这裡来。」佛法是教学,前面两天跟诸位说过,所以佛法是师道,师道一定建立在孝道的基础上。人不孝顺父母,怎么会尊敬老师?不可能的事情,师道一定建立在孝道的基础上。如果孝道没有了,肯定师道也没有了,这个世间必然是大乱,一切的秩序从基础上崩溃了,人民决定没有福祉可言,所以教孝就太重要了。中国自古以来,每一个朝代,那个帝王纵然对他父母再不孝,但是他还要标榜以孝治天下,死了以后,谥号裡头还要用一个孝字,然后我们才了解他多么重视孝道。

  我们「养父母之身」,使父母的衣食住行我们都要照顾到。父母对我们自己在幼孩的时候,照顾得无微不至,到父母老年的时候,应当要有报答;老年他体力衰了,我们要尽人子之道。所以佛法的教学是从这裡做起的,你要孝养父母。

  除了养父母之身以外,还要懂得「养父母之志」,也就是父母对你的愿望,你要能做到,你做不到那就对不起父母。但是现代人说起来是很奇怪,中国古时候父母纵然没有念过书,也懂得尊重圣贤,总希望自己的子女将来能够作圣作贤,「读书志在圣贤」。但是现代做父母的人,已经跟中国传统文化脱节;换句话说,对自己国家民族的文化逐渐逐渐淡薄,甚至于完全无知。于是羡慕外国人,给儿女起名字,都起上外国名字,那这个意思作儿女就难了。为什么?父母把你起个外国人的名字,那你将来一定要作外国人才对得起父母;你要不作外国人,那就不是父母的期望,这是说到我们今天的难处。从前父母给儿女命名,命名就是对他一生的期望,所以人长大之后把名改掉,那这是大不孝,在古时候是决定不许可的,名是父母对你的期望。所以我们要懂得养父母之心,养父母之志。

  父母养的儿女如果多的话,兄弟姊妹要和睦。如果不和睦,你供养父母在物质上的享受,让他一点都没有欠缺,可是你兄弟不和睦,父母忧心看到难过,那是不孝。所以兄弟姊妹要和睦,妯娌要和睦,亲族要和睦,父母才快乐。你在学校裡面念书,书念得不好,父母忧虑、忧心,那是不孝。你在学校裡面不尊敬老师,不友爱同学,天天闹事,那也是不孝,然后才晓得孝的範围有多么广大。你学业完成了,踏进社会,你在社会裡面工作,你有上司;到你工作一个阶段,你的地位逐渐上升,你有属下。如果你对上司不服从、不尊敬,对下属没有能够照顾,没有能够教导,都是不孝,都让你父母忧虑。我们学佛了,这学佛难,父母懂得佛法,儿女学佛了,他高兴。他怎么高兴?希望儿女将来作佛。你做了菩萨,孝都没有尽圆满;做到佛,那你父母的愿望满了,这是「养父母之志」。所以孝养父母,要养父母之身、养父母之心、养父母之志。

  所以谁把「孝」做得圆圆满满,一丝毫没有欠缺?诸佛如来,他做圆满了。等觉菩萨还有一品生相无明没断,孝道裡头还欠缺一分;一百分算是满分,等觉菩萨只有九十九分,还没有到圆满。由此可知,整个佛法就是一个孝道的圆满成就,佛法的教学是建立在孝道的基础上,到最后完成圆满的孝道。如果我们对父母不孝不敬,你完全违背了佛陀的教学。

  今天许许多多学佛的同修,有些人来告诉我,家裡面反对,反对他学佛。我说:不是你家裡人反对你学佛,是你自己学错了佛才让人反对。你真正会学佛,你能够孝顺父母,友爱兄弟姊妹,和睦亲族,哪一个不欢迎你?你学了佛之后,自己以为了不起,看到你家裡的人,这个也破戒,那个也犯法,将来你们都堕阿鼻地狱,那家裡人怎么不跟你吵架,怎么不反对你?你自己没做好,不能作师,不能作範,不能做一个好的表率。你没有智慧,你没有善巧方便,而且跟家裡人作对。这怎么可以?

  劝导家人要慢慢来,他们有许许多多的错误观念,大概在学佛来讲最大的一个困难是饮食上的障碍。我们学佛明白这个道理,我们跟所有众生同一体的关係,不忍心食肉,所以我们採取素食。一般社会人以为素食没有营养,他们也很爱护你,你吃素营养不够,劝你多吃肉,他也是好心,不是恶心。你要懂得你在素食裡面,把身体养得好好的给他看,你吃肉吃了一身病,我不吃肉身体这么健康,他才会相信。所以劝人素食,不要从因果上讲,因果上讲会产生抗拒,他们不会赞成。从哪裡讲?从卫生上讲,从养生之道上讲,这就容易接受了,讲出一番道理出来。

  我在没有学佛之前,我进过伊斯兰的教堂,进过基督教的教堂,我在基督教裡面学过两年,在伊斯兰教堂裡面学过一年,我对他们都非常尊敬。一般人讲求「卫生」,这是很有道理的。为什么?保卫自己的生理,讲求卫生,防止疾病。可是伊斯兰的饮食,比我们一般讲求卫生的人,他还要讲「卫性」。他懂得卫性,性是性情,他知道人的性情与饮食有关係,凡是对自己生理有激烈刺激反应的这一类东西,他不吃。所以他的饮食是有选择的,比我们一般人讲求卫生的选择更要精细了。譬如他不吃狗肉,为什么?狗容易疯狂,狂犭症。为什么不吃猪肉?猪懒惰。他吃牛、羊肉,牛、羊肉勤快,他选择。所以我在那裡学到了一些东西。到以后学佛,看到佛家「不食一切众生肉」,佛家饮食又提高了一层,选择素食,断除肉食。为什么?修慈悲心。世间人只讲卫生一种,伊斯兰讲两种:卫生、卫性,佛家讲叁种:卫生、卫性、卫心,保护慈悲心,这个饮食是最健全的。

  我初学佛的时候,六个月我就吃长素了。我吃长素不是人家劝我因果报应,不是的,我是明白这个道理,我觉得佛家讲的饮食是最完美的。又何况素食对于培养清净心、平等心有很大的帮助,身心清净,养生之道最重要是心理。现代的医学也懂得,心理卫生重过生理的卫生,心理要健全,这个身体不会坏。我们到西方极乐世界,看到经上讲西方极乐世界的人,个个都是金刚不坏身,「清虚之身,无极之体」,这佛在经上讲的,寿命无量。从哪裡来的?清净心来的。所以诸位心地清净,你就不会生病;心地慈悲,任何毒都化解了。慈悲是最好的解毒剂,不需要用解毒的药物,慈悲心把任何的巨毒都化解了。所以只要做到清净慈悲,你的身体自然就健康长寿。这个我们都合在孝养父母裡头来说,我们身体健康长寿,父母看到喜欢,如果天天看到你生病,父母很难过。所以要善体父母之心,你才懂得怎样去尽孝。所以素食好处就太多了。

  素食裡面也有一些刺激东西,对于生理产生不好的影响,释迦牟尼佛在经典裡面,都给我们选择删除掉了,这是诸位常常明瞭的「五辛」。五辛,辛是蔬菜,不是肉类。我们也称为「五荤菜」,荤也是草字头,是蔬菜一类,不是肉食。这五种,《楞严经》上讲得很清楚,生吃它刺激肝火容易发脾气,熟吃这个东西产生贺尔蒙,容易引起性衝动,都是带给你烦恼,所以不吃它,塬因在此地。

  佛是很讲理的人,不是不讲理。这个东西为什么不能吃?葱、蒜、韭菜、荞头、洋葱,这有什么不能吃?佛把这个道理说出来,对我们初学的凡夫,我们没有定力,还是避免为好。到你真正有定力、有功夫,没有障碍,《华严经》上讲「理事无碍,事事无碍」。难道吃葱、蒜还有障碍吗?到那个境界才行,不到那个境界不行,你的烦恼习气没有断,那怎么可以!

  可是你又得要晓得,佛的戒律条条都有开缘的,不是死板板的。开缘是你做佐料用,你配菜做为香料用,不起作用,你吃的时候不会起作用。譬如吃大蒜,像山东人大蒜瓣像花生米一粒一粒吃的,吃那么一大碗,那个起作用。那种吃法恐怕我们都没办法,我们受不了,太辣了。我们吃个一片、两片,已经就很难下嚥。所以一定要懂得,要达到那个分量它才起作用,不达到这个分量不起作用。所以在家居士,你们家裡人如果没有这些佐料配的时候,他就觉得「这个素菜没有味道,还是吃肉好」,那我们是避免让他吃肉,我们用这些东西做佐料,好,没有妨碍的。寺院裡面就不太好意思了。寺院裡面要用这个做佐料的话,居士们来了,嫌疑「这个出家人吃五荤菜」,他并不了解这裡面的情形,避免嫌疑,最好就不要用,在家没有太大的关係。

  譬如五戒(根本大戒)裡面有酒,酒不是性罪,是遮罪,怕你喝醉了之后,你破别的戒。酒本身哪有过失?如果你喝酒要不喝醉,那有什么过失?没有过失。但是为什么佛制订这么严格?怕你控制不了你自己,一杯又想一杯,不想醉自然就喝醉了,就出毛病。所以这个戒律才这么严,是因为你不能控制自己。一定要明白这个道理,条条戒律都有开缘。所以佛是很讲理的人,佛教给我们合情合理合法,样样都是帮助我们身心健康,我们要懂得佛的意思。

  所以从孝养父母下手;你真正学佛了,真正发愿修行,从哪裡修起?从今而后,要认真去孝养父母,奉事师长。佛法是师道,一个人学业、道业、事业的成功,都需要父母跟老师配合,才能把这个人教出来。教一个人,自己直接去教非常困难,必须父母跟老师配合得很好。做父母的人,儿女稍稍懂事,到七、八岁上学的年龄懂事了,父母说:「我是你的老子,你要孝顺我。」儿子反问:「我为什么要孝顺你?」这句话说不出口。所以教孝是谁?老师。老师教学生孝顺父母,把孝顺父母的大道理说给学生听,学生回家就知道孝顺父母。老师不能要求学生:「你要尊师重道,你要尊重我。」也说不出口,所以父母教儿女奉事师长。父母教儿女尊师重道,老师教学生孝顺父母,这么样密切配合,这个小孩他才会真正懂得明白了,恍然大悟,应该要这样作法。

  从前家长对于老师,实在讲非常尊敬。我记得我小时候七、八岁,大概我是上了两个月的私塾,那个私塾是在乡下一个祠堂,这裡面有一位教书的先生,我父亲把我送到那裡去上学。先拜孔老夫子,它那个礼堂裡面,供的是大成至圣先师孔老夫子的牌位,向这个牌位行叁跪九叩首的礼节,这是满清的礼节,在民国初年。拜完孔老夫子之后,再请老师上座,我父亲在前面,我们跟在后面,也给老师行叁跪九叩首的大礼,这是家长把儿女付託给老师,请老师好好的管教。家长对老师行这么大的礼,老师要不认真教学,怎么能对得起家长?他不能不认真,不能不负责任。家长总是尽心尽力备一份礼物,供养老师。老师不在乎礼物的丰厚,是随着每个人家庭环境,家庭环境好多送一点,环境不好少送一点,老师不计较这些,计较是你做家长的对老师有没有诚意。

  现在没有了,现在老师要是严格教学生,家长还到警察那裡去告状。你说当老师的敢教学生吗?不敢教。你将来有没有成就,老师就不负责任了。所以古时候教学,我觉得那个制度好,学生对于老师一生都不会忘记,感恩戴德,感激老师的教诲。哪裡像现在离开学校,老师都忘得乾乾净净的,你说这个社会不乱怎么可能?不可能的事情。这个问题就是现在师道没有了,师道为什么没有?孝道没有了。我们今天学佛,知道师道跟孝道使社会安定,人民幸福。国家兴衰,世界的安定和平,孝道跟师道是真正的基础。

  中国古代,汉武帝制订的中国教学政策。教学的宗旨汉武帝制订的,一直到满清都没有改变,每一个朝代改朝换代,但是教学宗旨始终没有改变,那就是「孝亲尊师」。而佛法传到中国来之后,佛教育也是建立在这个基础上,跟儒家的教学不谋而合,这真正是所谓「英雄所见,大略相同」,我们知道这个关係太大太大了。我们修行要想成菩萨、要想成佛,世间人把孝道捨弃了,师道捨弃了,他要搞六道轮迴,那无所谓。我们今天要想超越六道轮迴,要想作菩萨、作佛,那非从这个基础下手不可。别人不做,我们一定要做,我们要做出成绩表现给社会大众看,让社会大众冷静去思考,希望孝道跟师道逐渐在社会慢慢再能够提起来,这个社会才有救。

  「奉事师长」,这裡面最重要的意义,就是要听从老师的教诲,老师教导我们的,一生都不能忘记。就像佛经裡面所说的「信受奉行」,要认真把它做到。所以佛法从这裡开始,这两句是根本大法,整个佛法的根基就在这两句上。

  下面再讲逐渐落实在日常生活当中。「慈心不杀」,培养慈悲心。五戒裡面提一个「不杀生」,其他的就省略掉,不是没有了。这一个慈心贯下去,「不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒」,这个经文简略,这都是属于慈心,培养大慈悲心。

  「修十善业」,我们在日常生活当中,处事待人接物,要以十善做标準,不能够离开这个标準。起心动念是意业,言语是口业,身体的动作是身业,以这十个标準做为规範,不能离开这个规範太远,这就是真正佛的学生,我们从这个地方奠定学佛的基础。

  然后再从这个基础上向上提升,就是第二种福:「受持叁皈,具足众戒,不犯威仪」。前面第一条是人天福报;第二条是二乘人的福报,我们讲小乘:声闻、缘觉,那我们自己知道了,这是小乘佛法;第叁条是大乘佛法。佛法是建立在人天福德的基础上,没有前面这四条(第一福有四句:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业),就没有佛法了。我们今天讲,我要受叁皈、要受戒,前面这四条没有,像盖房子一样,我不要第一层,我只盖第二层,你怎么盖法?哪有这种道理!

  今天佛教衰,佛教在社会上落得这种地步,你要问什么塬因?我们把基础捨掉了。如果每一个人都懂得孝亲尊师,不学佛的人,其他宗教的人,看到你都对你尊敬,都对你景仰,都对你讚叹,都肯定你的德行。你连前面都做不到,说个不好听的话,对佛恭敬,天天磕头,香花水果供养,对父母完全没有一点尊敬的心,甚至于处处还给父母为难,佛菩萨要你这个学生吗?不要。佛菩萨心裡很明白,「不孝父母,到这儿来巴结我,一定别有企图,不怀好意。」照理说,你一定是自己亲人应该先照顾。自己亲人,最大的恩德的人,你都不顾的时候,你去巴结佛陀,你当然是有不良的企图,这一定道理。大多数人拜佛,干什么?跟佛谈条件:「你保佑我升官发财,我发一百万,我拿一万块钱来供养你。」把佛当作贪官污吏来看待。这样拜佛,说实在话,已经是侮辱了佛菩萨,你还想得福,哪有这种道理?你造罪过就无量无边,你还以为得福?所以一定要明白这个道理,佛法建立在前面这个基础上。

  「受持叁皈」,叁皈的大意,昨天给诸位略略的提示过。真正发心做佛的弟子,依照佛的标準去做,「觉、正、净」的标準,也就是《无量寿经》经题上所讲,「清净心、平等心、觉悟心」,以这个为标準,那你就是正式学佛。

  「具足众戒」,这个意思是广义的,昨天给诸位说,一定要养成守法、守规矩,遵守道德风俗习惯,养成这样的习性才好。

  「不犯威仪」,威仪用现代的话来说,就是礼节、规矩,决定不犯规矩、不犯礼节,一定要守礼。礼,古今中外不同,我们是现代人,守现代之礼,这就对了。我们到外国去旅行,到人家那个国家,一定要遵守他们的礼俗,他们的法律,他们的规矩,跟大家相处才融洽。这个意思都是非常非常之广,不能够侷限在佛经教条上,那就完全错了,所以一定要懂得佛说法义趣之所在。

  第叁,这是大乘福。大乘又建立在小乘的基础上,它有次第的,决定不能够错乱。第一句「发菩提心」,这一句很难。什么叫菩提心?「菩提」是印度梵语音译过来的,翻成中国的意思是觉悟,菩提心是真正觉悟的心,真的觉悟了。觉悟什么?觉悟到人「生一定有死」,觉悟到这个世间确确实实有轮迴,觉悟到依照佛陀讲的理论方法去修学,决定可以超越六道轮迴,可以作佛、作菩萨,你真正觉悟到了。佛跟我们讲六道、讲十法界,这裡面的业因果报都能够明白、都能够信受,然后依照佛讲的道理方法去做,这个问题都能得到解决。这一种觉悟的心与菩提心就相应,总算是你觉悟了。可是这一句话,它是讲在大乘的阶段上,那它的意思就更深了。我刚才讲的觉悟的心,在第一条我们就能做到,我们有这么高的警觉。

  大乘裡面讲的菩提心,佛在经上常讲的有叁条。第一个是讲觉悟的心是真心,菩提心是「真心」,不是妄心,真心的本体是至诚心,这是真心。真心的体是什么?《观无量寿佛经》讲的「至诚心」,真诚到极处,这是你真心的本体。真诚心起作用,这个作用有两种:一个是对自己,一个是对别人。对自己叫做「深心」,拿我们现在人的话来讲,就是自重、自爱,这样说法大家好懂。你真正懂得自重自爱,你自己尊重自己,别人自然尊重你,你自己能自爱,你就能博得广大群众的爱戴。一个人自己不尊重自己,自己不爱护自己,别人怎么能瞧得起你,没有这个道理!所以深心就是自重自爱,唯有佛菩萨才真正懂得这个道理。

  对待别人要大慈大悲,《观经》上讲的「迴向发愿心」,就是「大慈悲心」对人。我们自己无论修积什么样的功德,自己不享受,把自己的功德迴向给大家去享受,有福大家享,有罪我一个人承当。你说这多伟大!这才叫真正发了菩提心。基督教裡面讲,耶稣背一切罪人的十字架。实在讲,没有佛法讲得那么圆满,那么伟大。在境界上说,佛法是尽虚空、遍法界,不只是一个天堂、地狱,尽虚空、遍法界所有一切众生的过失,自己一个人承当。自己修积无量无边的福报,让一切众生共享,真的就跟父母、慈母爱护子女一样,不辞辛劳为儿女的幸福。

  第一个要劝我们发菩提心,没有大菩提心,你就不能够成佛。往生西方极乐世界,念佛的人很多,真正往生的人不多,塬因在哪裡?他只做到一半,另外一半没做到。《无量寿经》上讲往生最重要的条件,上辈、中辈、下辈最重要的基本条件没有两样,「发菩提心,一向专念」。他「一向专念」做到,「发菩提心」没做到。菩提心刚才讲是觉悟的心,没有发菩提心,他的心迷惑;换句话说,他连孝养父母都做不到,所以佛念得再好,念得再多,都不能往生。往生最基本的条件是「发菩提心,一向专念,阿弥陀佛」,这才能往生。所以发菩提心就非常非常重要,我们千万不能够疏忽。

  菩提心这个说法,恐怕大家还不好懂。我们说得更具体一点,佛经裡面讲四弘誓愿就是菩提心,是菩提心的具体说明。四弘誓愿裡头第一个发度众生的心,真发!不是说这个众生我喜欢我度他,那个众生不喜欢,我不度他,这不是菩提心。「众生无边誓愿度」,没有条件的,没有分别、没有执着,一律平等的。度就是爱护众生,关怀众生,帮助众生,把佛法介绍给一切众生。

  我们有没有这个心?说老实话,这个心若有若无。说你没有,有一点;说你有,时时刻刻忘掉。难!必须要一时一刻都忘不掉,念念要把佛法介绍给一切众生,怎么可以把这个事情忘掉?实在没有法子,我们看香港许多文具店卖很多精緻的小卡片,你在卡片上写上一张「南无阿弥陀佛」,送给你的朋友,你就度了他,把佛介绍给他了。你要肯耐烦一点,把「叁福」这几条写上去。如果自己有能力,我就把这个印成一张小卡片,到处给人结缘。哪有做不到的事情!问题在哪裡?常常忘掉了,不晓得从哪裡做起。

  前几年,我在美国看到年轻人穿的T恤,那裡头画的图,前后妖魔鬼怪,看到好恐怖。这是什么世界?这个世界说明了《楞严经》上讲「邪师说法,如恆河沙」。什么是邪师?妖魔鬼怪,妖魔鬼怪出现了,到处都看见,画的那个样子很恐怖。所以我看到这个现象,就想到我们要想办法救他。于是我也做了很多T恤送人,我做的什么?后面印的「南无阿弥陀佛」。我也设计了好几种图案,也做了恐怕有十多万件。但是世界人口太多,我们这十几万件算不了什么。最近南台湾有些同修要我写几个字,我就随便写了几个字,没有想到他们全部把它印出来;应当分开来印才好,他全部印出来。前天好像我在此地看到有同修穿这个服装,我裡面给他写的有「孝亲尊师」、「学为人师,行为世範」,我们都穿这个T恤在街上走走,就度很多众生。要有心去做,时时刻刻不间断的去做。

  第二句「深信因果」。这一句在此地,我在过去确确实实是搞了两、叁年都搞不清楚,我感觉到非常奇怪。为什么?假如「深信因果」放在第一条,我不怀疑。因果,所谓是「善因得善果,恶因得恶报」,因缘果报这个道理,我们凡人都懂,不学佛的人也懂。它为什么写在这一条?这个地方是菩萨法,难道菩萨还不相信因果吗?我被这个事情困惑了两、叁年,到以后终于搞通。搞通这个因果不是普通的因果,不是讲「种善因得善果,造恶业得恶报」,不是这个因果;这个因果,刚才讲了人天懂得,二乘也懂得。此地这个因果应该是特别的因果,这特别因果就是「念佛是因,成佛是果」。这真的许许多多的菩萨都不知道,所以菩萨还学其他的法门,学得好辛苦、学得好累,最后也未必能成佛。懂得这个因果的人那就快了,真是《无量寿经》上所讚美的「行超普贤」。普贤大士那还得了吗?大乘菩萨裡面排名第一是普贤菩萨,深信「念佛是因,成佛是果」的这个人,他超越普贤。普贤证到等觉,修了无量劫,他才修成功。

  我们今天是凡夫,初遇到佛法,如果相信这句话,这一生老实念佛,依照我们现在所提倡「叁福、六和、叁学、六度、十愿」,你就依照这五个科目,处事待人接物,依照这五个科目去过日子,然后一心称念「阿弥陀佛」,你就决定往生不煺成佛。你果然把「叁福、六和、叁学、六度」统统做到,就是真正发菩提心,不必再问什么叫菩提心,你的菩提心完全落实了。如果你做不到,你菩提心研究得再透彻也没用处。这个东西要做,要真正把它做出来,这才行。所以此地讲的因果,我们必须要牢牢的记住是「念佛成佛」。

  此地讲的「深信因果」,跟印光大师讲的深信因果,意思不一样。印祖的四句话,「敦伦尽分,闲邪存诚,深信因果,信愿念佛」,也是这四个字,讲的意思不一样。他那个「深信因果」叫我们相信「种善因得善果,造恶因一定要受恶报」,他那个意思讲得浅,这个地方的意思讲得深。

  第叁句「读诵大乘」,读诵大乘就是亲近佛陀。佛现在不在世,我们怎么亲近他?佛的经教还留在世间,我们每读一遍,就是等于听佛对我们一次的教诲;我们天天念,天天让佛陀提醒我们;叁天不念经就忘掉,我们的毛病习气就又出来了。一方面要读经,另一方面跟社会要保持距离,这一点非常重要。如何保持距离,养自己的清净心?第一个不看电视,第二个不听广播,第叁个不看报纸、不看杂誌,再有一条不听电话。你要晓得现在电话很方便,一拿到电话,叁句话讲完之后就是张家长、李家短,是是非非一大堆,决定不是好事情,所有一切是非麻烦,都从电话得来的。你把这些东西戒除掉,你的心清净,问你今天如何?天下太平,没事,日子很好过。

  你们天天搞这一套,你们生在乱世,大乱之世,我跟你们生在这一个地方,我过的是太平盛世,我什么都不知道。从来不看电视,我讲经的那些录影带,我都不看的;人家放来给我看,我说:「那都是胡说八道,有什么好看的?」愈看愈难过。你们还觉得不错,我愈看愈难过。所以要懂得保护自己的清净心,看什么?看佛像,看佛经,这个好!听佛经,看佛像,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,我们干这个事情。面对广大群众,我们把所有一切群众,都看作是佛菩萨的化身,佛菩萨示现来度我的,示现的好相,就是意思教我要跟他学;示现的不好的相,警惕我,千万不要走这个路。善人是我的好老师,善知识;恶人也是我的好老师,也是善知识。你说这个生活多么愉快!多么美满!这个世界哪有什么不好的?日子要会过、要会转。「读诵大乘」就重要了。

  净业叁福裡面总共十一句,十句是自利,到「读诵大乘」都是自利,都是自己应当如何来修学,末后一句化他。「劝进行者」,劝别人修行,劝别人要进步。我们自己依教奉行之后,就要劝导一切众生,末后这一句是劝人。如此叁事,名为「叁世诸佛,净业正因」,这八个字要紧。这叁桩事情,总共十一句话,过去、现在、未来一切众生修行成佛,都是以这个为基础,成就净业的正因,我们怎么能疏忽?所以诸位要问,学佛从哪裡学起?从这儿学起,从孝亲尊师学起。

  在中国大乘佛法是以四尊菩萨来表法,代表大乘佛法的修学。这四尊菩萨就是大家所熟知的四大名山,中国四大名山,这四大菩萨来代表。第一尊地藏菩萨。「地」是大地,我们不能离开大地而生存,我们要依靠大地,我们生活所需的一切都是大地生长的;五谷杂粮大地生长的,金银财宝是大地裡面开採出来的,所有一切的受用没有离开地。佛用这个地表我们的心地,尽虚空、遍法界所有一切诸法从哪裡来?心地变现出来的。「藏」是宝藏,在事上讲地上的宝藏,就是它的矿产以及这些动物、植物,都是依靠大地而生存的、生产的,以这个为宝藏。心地的宝藏,本来具足无量的智慧、无量的德能,德就是相状、德相、能力、才艺,无有一法不是无量的;一切的无量,都是我们心地裡头本来具足。心地就像一个矿山一样,裡面许多宝藏,我们凡夫不懂得开採,过贫穷的日子;佛菩萨把他心地宝藏统统开发出来,所以他的生活过得自在。我们看西方极乐世界,《华严经》裡面毘卢遮那佛的华藏世界,那是心地宝藏已经开发出来,我们心地宝藏还埋藏在地下,没有开发出来。用什么工具去开发?佛告诉我们「孝敬」,孝敬是性德,要用性德才能开发自性宝藏。所以古圣先贤、佛门、儒家教学,为什么把孝敬放在前面,道理在此地。你要不懂得孝亲尊师,你的自性裡头无限的宝藏开发不出来,所以地藏菩萨就代表这个法门。一部《地藏菩萨本愿经》裡面讲什么?就是讲孝亲尊师,开发我们心地宝藏。

  心地宝藏开发出来之后,就要利益一切众生。利益一切众生,观世音菩萨做代表,南海普陀观音代表的是大慈大悲。用什么去利益一切众生?用什么救苦救难?给诸位说,就用「孝敬」两个字。观世音菩萨教孝教敬,劝孝劝敬。人人都知道孝亲,你们想想看,一个知道孝亲的人,不但他不敢做坏事,心裡起一个坏的念头,觉得对不起父母;连一个恶念都不起,他怎么会做坏事?一个尊敬老师的人,念念记着老师的教诲,如果老师教诲没有做到,就感觉得对不起老师。真正懂得孝亲尊师的人,这个人是世间真正的好人,这就是救苦救难,社会永远安定繁荣兴旺,世界永久和平安乐。什么造成的?孝敬造成的。观音菩萨要不教人孝,不教人敬师,那哪裡称得上大慈大悲?

  教学、行事不能感情用事,感情用事麻烦就大了。佛家常讲「慈悲为本,方便为门」,这是佛接引众生;可是又说「慈悲多祸害,方便出下流」,这怎么办?为什么慈悲变成祸害,方便变成下流?感情用事,没有智慧,这个不可以。所以再把文殊菩萨拉出来,他代表智慧、代表理智,我们的慈悲、方便要是理性的,不是感情的,这就决定不会变成祸害,不会变成下流。把「孝敬、慈悲、智慧」落实在我们生活裡面,就是普贤菩萨,普贤菩萨代表落实。四大菩萨教我们这个修学方法,大乘佛法的教学这四根柱子,缺一个都不可以。

  四大名山,这四大菩萨表法的,现在人把它当作神去膜拜,这不是迷信吗?这是糟蹋佛菩萨。佛菩萨看到那么多人来烧香磕头,来拜拜,不喜欢,流眼泪。真的,你把他的意思全部误会掉了,搞错了,真的是流眼泪。那什么人喜欢?有一些喜欢的人,喜欢的人那不是真的佛子,假的佛子。看到这么多人烧香,这么多人供养,钞票滚滚进来,好喜欢,他看到这个喜欢;他喜欢,佛菩萨流眼泪。我们要明白事理,佛法裡头没有一丝毫迷信。懂得自己基本修学的塬则之后,一定要真正的去信受,要去奉行。

  人不能离开人群独立生活,人是个社会动物。与大众相处,佛给我们制订六个塬则,叫「六和敬」,人与人之间相处,这都是最重要的戒律。第一个「见和同解」,用现代的话来说,与大众建立共识,这最重要。我们的想法、看法相同,不至于有争执,不至于有矛盾、有误会,引起社会的动乱。国家与国家的战争,人与人的纷争,从哪裡起来?误会,彼此没有充分沟通,没有充分了解,都是从这些误会裡头产生的。所以佛教给我们第一桩大事情,意见要沟通,见解要把它接近,这样就好,建立共识。所以把这个列在第一条。

  共识如何建立?现在人人都知道建立共识的重要,究竟共识要以什么为标準?我订的标準,我的共识你未必肯听;你订那个标準,我未必会点头。各人立下不同的标準,他怎么会不打架?怎么会不争执?决定免不了的。所以到最后我们看看释迦牟尼佛所讲的,我们佩服得五体投地。他老人家用什么为标準?把你的成见放下就是标準,这个办法好。不是我跟你走,也不是你跟我走,我们把我的想法看法放下,你那个想法看法也放下,大家不就没事了吗?这个法子是真高明。我们看了之后点头,真的是心服口服,释迦牟尼佛没有说:「你们的见解错误的,我是正的,你要跟着我走。」释迦牟尼佛的法是平等法、清净法,他是用「清净、平等、觉」为标準,这个标準大家听了没有话说。

  你心地还有妄想、还有分别、还有执着,你就错了。每一个人有妄想分别执着,他的妄想分别执着不一样,那相处就太难了。大家都把妄想分别执着捨掉,各个人都用清净心、真诚心相接触,这就是佛与佛在一起。唯以「真诚、清净、平等、觉」,我们将佛的教育归纳为二十个字,这边同修给写在这两边。我们要怎样存心?「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,我们常存此心,常用此心,时时刻刻不离此心。这个心落实在事相上,就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」,不念佛不圆满,念佛就圆满,念佛成佛。

  什么叫看破?明白了,事实真相清楚了、明白了。我相信在座的同修们,你们每天都看报纸,这现代人的习惯。我每天也有人送报纸来给我看,我不看,为什么?那个字太小了,密密麻麻的伤眼睛,裡面东西都是乱七八糟的,都是污染,我不看。我看一个觉悟的东西,这报纸上每天都有一篇「正觉」。什么东西?讣闻。你看这么多人今天走了,天天看这个,天天都走了,想到哪一天轮到我,警觉性。你看别的没用处,被污染,看这个东西提高警觉。所以你看到报纸好像都有很大的篇幅,那一版叫正觉版,那一版叫菩提版。所以我不看别的,我看这一版。你看到这个,人死了之后什么带走?一样都带不走,活的时候这个也要争,那个也要执着,样样都想拥有,到临命终时什么都带不走,都是别人的,「万般将不去,唯有业随身」,我们要走这个路子吗?到临死的时候放下,迟了,现在就要放下。所以诸位要常常看这个,你有警觉心,你真看破,你有智慧。

  钱不可以放在银行,会贬值,没用处,钱应该怎么样?做好事,多布施。布施光了,你生活有没有问题?没有问题。你命裡头有的,一分一毫都少不了。命裡有的决定有,命裡没有的,用尽心机也保不住。你为什么不散财?散财就是积福。你肯帮助别人,别人就帮助你,「我为人人,人人为我」,你说这个多自在!

  何况这个世间的劫难不能避免,劫难怎么造成的?人心造成的。你看这个社会,我们常常在国际上旅行,所见所闻,社会的大众贪瞋痴慢这种念头是年年增长,它不是停止在那边,年年在增长。贪瞋痴慢在增长,必定爆发大灾难,这是果报。人人造的恶因,这个恶因感得的恶果是共业所感,这个事情就麻烦大了。昨天有个同修告诉我,印度又举行核子爆炸,听说巴基斯坦也準备举行核爆,大家比赛。比赛到后头结果是什么?结果是把地球毁灭,大家同归于尽,这个灾难逼迫在面前。

  我曾经听人讲过,将来这个世界有叁种大灾难,一个是核子战争,全球毁灭性的战争,非常可怕。第二种是地球地层的变化,大地震,我们现在讲是自然灾害。南北两极,两极的冰山在开始融化了,如果两极的冰山统统融化掉,海水大概可以上升两、叁公尺,沿海的城市全部都淹没,这是没法子避免的,现在海水的温度一年一年增加,太可怕了。第叁种是经济总崩溃。现在东南亚受到这个灾害,这只是局部;将来全球经济总崩溃,那个时候怎么办?整个世界就乱了,很有可能。

  所以我们天天要念什么?念死,你才会觉悟,这心就凉了,什么都不要争了,什么都不要夺了。有力量多修福,唯有福报带得走,唯有福报能带走,钱财带不走,为什么不捨财修福?这聪明人干的,世间愚笨的人他不懂得。我们学佛的人,最低限度要明白这个道理,你才算是看破,然后你放下了。自己生活节俭一点,我多节俭一分钱,我就多帮助社会一分的力量。念念为众生,念念为社会,念念为一些苦难的人,去养你的慈悲心,这就对了。放下,是放下心裡面的贪瞋痴慢,放下五欲六尘,自己一天当中能吃得饱,穿得暖,有个小房子遮蔽风雨,足了!一心念佛求生净土,把佛法随时随地介绍给一些众生,代佛弘法,这个工作是最伟大的、最有意义的。我们为谁工作?为佛菩萨工作,为阿弥陀佛工作,为一切众生真正的幸福而工作,你说这种生活过得多有意义!身上什么都没有,得大自在,随缘度日,绝不攀缘;攀缘你就有烦恼,随缘没烦恼。我们过这样的日子,这就是佛菩萨的生活,佛菩萨的日子。所以我们待人要以「六和敬」,建立这样的共识。

  「戒和同修」,这个戒是守法,每个人都守规矩,每个人都守法,这个团体自然和睦。然后才做到,「身同住,口无诤,意同悦(同悦是法喜充满),利同均」,我们要真正去做。我有福报,我得的利养多,他没有福报,我分给他就均了。说人人均等这不可能的,个人修的不一样,因不相同,果怎么会相同?唯有觉悟的人,得到果报之后,能够把自己的果报分给一切大众共享,这就均了,这是均的真正的意思,我们一定要懂得。所以,以「六和敬」来处世,处事待人接物。

  在行持上面落实在「六度」,六度是我们做人处事的总纲领、总塬则。第一个是「布施」,布施就是放下,真正肯帮助别人,放下自己一切的享受,能为众生牺牲自己。「持戒」就是守法。「忍辱」就是耐心,做事做人很有耐性。「禅定」就是自己有主宰,不轻易的被外面境界所动摇。「般若」是智慧,对于一切事理看得清清楚楚、明明白白。佛教给我们生活处事待人的六个塬则,我们真正能遵守,怎么会有错误?真正能遵守,怎么不幸福?怎么不快乐?这是真正的佛法。所以佛法学了马上就管用,现在学了回家就晓得孝顺父母,就知道奉事师长,很管用,学了马上就管用。你从今之后,起心动念,处事待人接物,你就能遵守这些塬则,那你真正是菩萨生活,真的是转凡成圣,破迷开悟,离苦得乐,一点都不假。这叁天,简单跟诸位报告到此地,让我们认识佛法、明白佛法,然后我们才知道,如何来修学佛法。

  【善财童子参学报告(二)】

  善财童子参学报告(二)  (第一集)

  1999/1/5  香港九龙  档名:12-020-0001

  诸位法师、诸位同修:

  今天是我们这个大单元,第二次的聚会。上一次,我们将讲经的因缘给诸位报告过,今天给诸位介绍经题。我们从清凉大师的《华严经疏钞》,节录它的精要;所节录出来的,一部分是经文,一部分是清凉大师的注解。我们节录的重点,无论是经文,无论是大师的开示,都跟我们现前生活有密切的关系。我们学了之后,就能够得到用处,所谓「学以致用」,这样子才不会浪费我们的时间精力,所以佛法着重于实际的生活,不着重玄谈。本经愈往后面愈精彩,讲到我们男女老少、各行各业现实的生活,如何摆脱我们生活的困境,使我们生活得更美满,这是大乘佛法教学的宗旨,也是我们这一次选讲的目的。现在诸位请看讲义,第一部分这是经题:

  【大方广佛华严经】

  第一小段:

  【大—当体受名,常遍为义。常则竖无初际,遍则横该无外。】

  这两句话,一个从时间上说的,一个从空间上讲的。『常』从时间上讲,『遍』从空间上讲;用现在的话来讲就是无尽的时空。我们要想解决宇宙人生的大问题,一定要从根本上解决,才是真实的,才是彻底究竟的。根源从哪里说起?现代的科学家已经在很认真的探讨,宇宙从哪里来?宇宙之间,现在我们知道,大大小小的星球数不尽,佛法里面讲「无量无边」。每一个星球就是一个世界,它从哪里来?它怎么样形成的?如何演变、将来之后会有什么样的结果?这才是我们研究的根源;这是说宇宙,虚空宇宙。生命从哪里来?生命包括动物、植物,乃至于矿物,从哪里来?我们自己从哪里来?这是佛家讲的根本问题。如果根本问题得不到正确的答案,我们要想改变我们的生活,要想离开一切苦难,那就太难太难!

  佛法教导我们,正如同一棵大树一样,古往今来许多学术家、思想家、哲学家、科学家,乃至于宗教家,也不断的在探索,而这个探索从佛的眼光里面讲,他们都在枝枝叶叶,没有找到根本;实在讲找的是小枝、小干,大枝、大干、根本没发现。所以我们从这很短很短,中国人讲五千年的历史,五千年历史要跟无尽时空来相比,五千年实在是太短暂。从这个短暂历史演变过程来看,不但问题不能解决,而且问题一天比一天复杂,一个阶段比一个阶段过得更辛苦、过得更困难,这是大家都能见得到的。

  释迦牟尼佛在二千五百年前,知道古印度这些宗教的学者,也在探索这个问题。他们用的方法,可以说是相当正确,不是用科学技术的方法,他们用禅定的方法,有能力在禅定当中观察到六道轮回。这是在释迦牟尼佛没有出现在世间之前,我们从印度典籍里面,这些记载都看到了。他们能够看到饿鬼道、地狱道,能够看到欲界天、色界天,乃至于无色界天。这个能力在同时代,我们中国人还做不到。中国的儒家、道家思想相当高超,要跟印度学者相比,还差很大一段距离,所以释迦牟尼佛降生在印度,而不降生在中国,道理就在此地。

  他们研究已经达到相当的水平,非常可惜,他不能够超越一层,他超越一层,六道就超越。所以始终没有办法脱离六道轮回,他的定功达到一定的程度,他就终止。他以为那个境界已经达到宇宙的边际,实际上那个地方确实是一个界限,不是边际。这个界限突破之后,时空更大了;更大时空外面还有一个界限,在佛家讲叫十法界;十法界再突破,才是这经上讲的『竖无初际,横该无外』,才能达到这个境界。

  所以『大』这个字,就是讲宇宙万有的本体,宇宙是从它变现出来,生命也是从它这个地方发生起来,这是本体;在佛家讲叫做真如、叫做本性、叫做自性,也叫做真心。佛在《华严经》上,讲到虚空法界一切万事万物的根源,佛说过两句话:「唯心所现,唯识所变。」心就是自己的真心,就是此地用这个「大」来代表,因为它实在讲不出来,用这个大字来形容它、来赞叹它,太大太大了,太伟大了!它是能生宇宙万物,宇宙万物是它所生。

  这个东西在哪里?无所不在,我们从来没有离开它,在大乘法里面称之为「清净法身」。佛法到究竟,修学到究竟,我们一般人讲证果、成佛了,这什么意思?证果就是你真正证得,这桩事情彻底明白、了解;禅宗里面所谓「大彻大悟,明心见性」,这样的人我们就称他作佛。所以佛是一个对于宇宙人生的根源,彻底明白的人,佛不是神、不是仙,佛是对宇宙人生真相彻底了解的人。这是第一个字的大意。第二个:

  【方—就法得名,轨持为义。双持体相,轨生物解。】

  这是清凉大师的注解。『方』是指什么?方是指现相。宇宙的现象、万物的现象、我们人生的现象,这现象从哪来的?前面是讲的能生能变,这个「方」是所生所变。能生能变的,实在讲说不出来,不但说不出来,我们想都没有办法想到,所以《大方广佛华严经》,它另外一个名字叫「大不思议经」。不可思议,「思」是思惟想象,你思惟想象决定达不到;「议」是议论,我们来研究、讨论讨论,研究讨论也达不到。言语达不到,思惟达不到,能变的;可是如果就现相上来讲,那就容易多了,宇宙的现象、万法的现象、我们人生的现象,这个可以思,也可以议论,可以讨论的。

  『就法得名』,法是方法。也就是万事万物演变的程序、演变的法则,它演变是有秩序的。我们看到星球在太空当中的运行,现在观察好像它都有轨道,不会互相碰撞,这是大的方面去看;小,现在科学家研究量子力学,这是最小的。我们发现一颗原子、一颗电子,它的组织也非常精细、精密,它的运行也有一定的法则,它也很有秩序,它不乱,这就叫轨持。『轨』是什么?它有轨道,它有原则;『持』是它能够保持它的原则。

  『双持体相』,体就是前面讲的「大」,就是能变,相是所变;能变的我们称之为理论,所变的我们称它作现象。这些理论、这些现象,能够帮助我们理解,这叫『轨生物解』,生是生起。为什么不说人,说物?物比人的范围大,如果说「轨生人解」,只有人能够理解,人以外还有畜生、还有天人、还有神仙、还有饿鬼,他们能不能理解?他们也能理解,所以用物比人的范围就大了。佛家讲九法界众生接受佛的教导,都能够理解,因此九法界众生都可以作菩萨,都可以作佛,佛法是平等的。你依照这个理论的基础,依照这些方法,你渐渐就会明白、就会明了。这些理论方法在哪里?就在《大方广佛华严经》之中,所以这是从现相上说。「广」是从作用上来讲,体能现相,现相之后一定有用处。

  【广—从用得名,包博为义。包则广容,博则广遍。】

  这个作用我们要透彻的了解。许许多多同修,包括过去、现在、古今中外,都在这里探讨,都非常用功、非常热心,也都很努力,为什么他们不能够突破界限?为什么达不到结果?原因就是他心量太小。诸佛菩萨心量广大!这个不能不广,为什么?能现之体广大,所现的相也广大;我们起作用要是太小了,你怎么能够理解广大的能变跟所变?佛为什么成佛?菩萨为什么能成菩萨?没有别的原因,心量大。佛经里常说「心包太虚,量周沙界」,我们要用这个心。我们依据大乘经教,落实在我们自己生活当中,要怎样用心来修学,怎样用心来生活、来工作、来处事待人接物。

  我今天看这两边的对联做得不错,这是绣出来的。这一边是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,我们要用这个心;这个心就是此地讲的广。这一个「广」大家很难懂,我把它说成十个字,诸位就好懂;真诚心广,清净心广,平等心广,正觉、慈悲心都是广。我们用这种心来生活、来工作、来修学,你就能体会到佛所说的,理论跟现象的真实相,真正能解决世出世间所有复杂的问题。这一桩事情我们留到后面,还会跟诸位同学做详细的报告。

  这是我们现在生活切实的问题,一定要用大心量才能解决,心量小解决不了问题。我起心动念只为我自己,为我自己的利益,我跟别人一定产生冲突,人与人之间这就有竞争。我们只为我们的团体利益,我这个团体跟其他团体一定起冲突。我为我国家的利益,说得没错!我为我国家利益,一定跟别的国家起冲突。我说我为我们全世界众生利益,我们这个世界是一个星球,我为这个星球上一切众生的利益,还会跟别的星球发生星际大战,不能解问题。所以诸佛菩萨心量大,起心动念想到是尽虚空遍法界一切众生的利益,这种隔阂、误会、成见、冲突全部都化解了。我们从这个地方去思惟,才能真正解决问题,彻底解决,究竟圆满的解决。

  现在这个世界上提倡多元文化,我在澳洲跟许许多多人谈到这些问题,我也非常希望在澳洲大学里面,设一个多元文化研究所。教材是什么?《大方广佛华严经》;能真正达到我们的理想、我们的目标。这个理想目标,社会安定、世界和平,所有一切众生互相尊重、互相敬爱、互助合作,来创造全世界幸福美满的生活。这一部经确确实实可以帮助我们做到。

  第四个字,「佛」这个字。佛就是对于前面体相彻底明了,它的作用完全与体相相应,这样的人,我们就叫他做佛陀。

  【佛—就人得名,觉照为义。】

  『觉』是明白,『照』也是比喻,真正见到了。

  【照则朗万法之幽邃,觉则悟大夜之重昏。】

  这两个是从比喻上说的。你能够照见所有一切万法,它的理论、它的现象、它的演变,没有一样不清楚、不明了,这个人多自在!觉悟是什么?「大夜」是比喻,无量劫来我们都迷惑颠倒,不知道宇宙是怎么回事,也不晓得自己从哪里来,将来到哪里去,都不知道,现在豁然明白了,这就好像从夜晚醒过来一样,重见光明;这是用世俗的话来说修行证果之人。修行这两个字,它的说法我们要清楚、我们要明白。「修行」是修正我们生活行为,我们在生活行为里头有错误、有过失,把错误、把过失修正过来,这叫修行。所以大家千万不要误会,以为一定是敲着木鱼念经,那叫修行,完全搞错了;是把我们生活的错误、工作的错误,这些错误修正过来,也能像诸佛菩萨一样,对宇宙的理论、演变彻底明白,而没有一丝毫错误,这个人就称之为佛。

  【华—从喻得名,感果严身为义。感果则万行圆成,严身则众德备体。严—功用受名,资庄为义。谓资广大之体用,庄真应之佛身。】

  清凉大师这个注解注得好,不好懂。『华严』这两个字就是过诸佛菩萨生活的表现。诸佛菩萨的生活是什么样?像花、像严,这一样的美丽、那一样的圆满。花是代表美,严是代表善,我们讲真善美的生活;真善美的生活就叫庄严,所以花是从比喻。我们知道无论哪一种的族群,不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的信仰,没有不爱花的。花摆在面前,可以说种种不同的族群都不会存在,见到花都会微笑、都很欢喜,所以用花代表美满。『感果严身』,佛家用花代表修行,花美。如果你的思想行为有缺陷就不美;你把这些缺陷、把这些偏差修正过来,那就美了。用花代表修行,这是真正庄严自己的性德。

  自己的心清净了,自己的心慈悲了;慈悲是大爱。佛法为什么不用爱而说慈悲?慈悲是理性的,一般讲爱是感情的;感情就是麻烦事情,把感情转变成智慧,这个爱就叫慈悲。所以说慈悲是依智慧的大爱,不同于世间人感情;感情会变,智慧不会变。诸佛菩萨对一切众生,称之为「无缘大慈,同体大悲」,这意思就是没有任何条件,永恒不变的,永远关怀你,永远照顾你,永远在帮助你。无论你觉察或者是不觉察,你接受或者是不接受,佛菩萨对于一切众生的照顾,无微不至,从来没有间断过,这是真的,不是假的。诸位要把《华严经》多念几遍,你真正明白了,你会觉察到诸佛菩萨的慈悲,这个是庄严。

  现在许许多多人生活很艰苦,有很多人年岁并不大,身体不健康,常常来问我,佛法能不能帮助他?能。但是佛只能够跟你讲理论、跟你讲方法。你懂得之后,你就得救了;你不懂,那你没法子。佛教给我们什么?教给我们相信自己,要建立自信心,可是世间人偏偏不相信自己,有病相信医生,糟糕了。医生能够医你的病吗?高明的医生我也遇到过,跟我谈得很有道理。医生跟病人要有缘分,有缘这个病人很快就治好,没有缘治不好;这是医生讲的,说得没错。什么叫缘分?他说不出来,我说得出来,他说不出来。缘分是什么?对自己有自信心,第一个相信自己,第二个相信医生,相信医生放在第二位,第一相信自己,这叫有缘。如果把医生看作第一位相信他,信自己摆在第二、第三,没有缘。

  医生把病人医好,是病人相信自己这个病会好,相信没有问题,他身心安稳,心理健康,生理的毛病很容易就恢复。如果病人对自己生理没有信心,天天要依赖医生、靠着医生,这个人的病很难好。所以医生把病人医好,百分之九十是病人自己信心,调理身心恢复健康的,医生帮忙十分之一,十分之九靠自己,这个道理懂得的人不多。你真正明了这个道理,诸位要晓得,清净心是健康的根本,心清净,身就清净,怎么会生病?你不可能生病。第二个是慈悲心、爱心,慈悲能够解毒。现在这个世间病毒太多,用什么东西来解毒?慈悲心解毒,清净心不染,你只要有这两种心,你这一生当中,百病不生,长命百岁。若不懂这个道理,那有什么办法?天天靠吃补药,打补针,没有毛病也打出毛病。所以「华严」两个字的意思非常深广,身心清净,这是真正的庄严。

  第六节里面所说,『资广大之体用』。「资」是资助、帮助;「体」就是前面讲的大,能变;「用」就是所变,包括作用。这是真正庄义。『庄真应之佛身』,这是庄严,庄严也就是装饰。真身是法身,应身就是我们现在这个身体,我们现前的身体也得到清净庄严,完美没有一丝毫的缺陷。

  这部经为我们所说的,就是这些事情,就是这些道理。经题是整个经文内容的纲领,经题懂得之后,这一部经内容大致上就明白。我们想不想学?我们需不需要学?在这个地方给我们提供非常好的参考资料。我们因为时间很短,不能跟诸位细讲,但是现在我们利用科学工具,我们每一堂的讲演,现场就送在网络上传播,诸位在家里只要有计算机,我们每一堂的讲演,你都可以收听。我们的网址,今天有没有送?柜台上都可以拿到。我们今天这个现场,你们看看前面摆着桌子,有几个工作人员立刻都上网络,全世界都能够同时收得到,所以听众不只坐在现场这几位。

  我们现前在新加坡,我们的网络有双向传播。他在荧幕上看到我,我也在荧幕上看到他,我们面对面谈话,他提问题,我就给他解答,高科技我们要善于运用。这样子,我们天天见面,有问题,每天见面的时候都可以提出来解答。因为在新加坡我们《华严经》是细讲,这部经讲圆满,至少也需要七、八年的时间,这要有耐心听,每天有两个小时,要讲七、八年才能讲圆满。在此地也有好处,我们讲大意完全离开了经文,我摘录大纲,这是讲大意,完全讲全经的精华,学了之后立刻就有用处。所以这个有这种好处在,节省很多时间,把一部经精华的部分、重要的部分,我们统统掌握到。「经」这个字的注解:

  【经—能诠得名,摄持为义。持性相之无尽,摄众生之无边。】

  『持性相之无尽』是讲理论,『摄众生之无边』,摄受众生这是契机,前面一句是契理。也就是说,与能变宇宙万物、所变宇宙万相的真相相应,这叫「持性相之无尽」。一切众生能够遇到这个法会,能够锲而不舍,认真努力修学,他都能够明了。下面还有个解释,这是一般讲经法师常讲的:

  【又,诸师常以贯、摄、常、法四义释之。】

  这平常讲经都会讲到。『贯』,贯穿一切事理;『摄』是摄受一切众生;『常』,理论、方法永恒不变,这是常的意思;『法』是法则,依照这个法则去修学,你一定能够证得,用现在的话来说,你一定会得到好处。

  【又有径义,镜义。】

  『径』是路,径有门路的意思,你从这个门路可以登堂入室。又有『镜』的意思,镜是照自己的心行。所以它的含意很多很多,这个也不细说了。再看底下,这是解释这段里面的道理:

  【上来所释,乃至无尽。】

  前面我们是简单讲,细说说不尽。但是总而言之:

  【不离一心。一心即法界。】

  『一心』这两个字很难懂,你如果懂得这两个字,我们就称你作菩萨,称你作佛,就不叫你做凡夫;这两个字你不懂,所以称你作凡夫,你是凡人。一心是什么?一心就是法界、就是整个宇宙万有的全体,这叫一心,真的很难懂。为什么尽虚空、遍法界称为一心?一心所变的;能变是一心,所变还是一心。这个话诸位要听不懂,我们从比喻上讲,大家晚上睡觉会作梦,你梦里面不是也有虚空,也有山河大地,也有芸芸众生,梦里的境界从哪里来的?是你心变现的。如果我们把梦中那个梦境比喻作法界,是你一心变现成梦境,整个梦境还是你一心,这就是佛经上常讲的「心外无法,法外无心」,心跟法是一不是二。这个消息虽然透给大家,什么时候你承认了,你肯定了,这是功夫。

  所以佛法的修学,最近我也常常遇到人,甚至于远在美国、加拿大的同修打电话问我,学佛学了很多年,功夫依旧不得力,问我什么原因?我很简单的告诉他,你听经听得太少。释迦牟尼佛当年在世,为我们讲经说法四十九年,为什么这样辛辛苦苦的给我们讲?不是这么长时间来讲,我们不会觉悟。实在讲,修行「转凡成圣」,给诸位说是一念之间。我们这一念转不过来,什么时候你这一念转迷成悟,你的问题就解决,就超凡入圣。一念为什么转不过来?对于这里头的道理,刚才讲能变所变,实在讲没有搞清楚,特别是中下根性的人,那不多听怎么办?而多听,佛教给我们「一门深入,长时薰修」,才能产生效果,也就是说你的功夫才能得力;你听得太多、听得太杂,不行,收不到效果。这在《华严经》上自始至终有明显的表示,我们在《华严经》上看到这么多的佛菩萨,他们表示给我们看的,都是修一门,都是修一个法门成功的,没有说同时修很多法门成功的,没有。

  佛讲经是讲无量法门,就好像我们这个讲堂,四周围开着很多门,几十个门、几百个门户,随便你从哪个门都能进来。你一门才能进来,你说同时我要从两个门、三门、四个门一起进来,你就永远进不来,就是这么个道理。《华严经》上你们去看,仔细去看,每一位佛菩萨都是修一个法门。一个法门进来,所有一切法门你都通达;「一经通,一切经通」,一门入,一切门都入。所以华严会上,哪一个菩萨、哪一尊佛他不是大通家?他样样都通,佛法通,世间法样样精通。虽然样样精通,他还是表演一门,这是什么意思?这叫大慈大悲,做样子给我们看,帮助我们入门。我们同时想学两样、学三样,入不进去,这个诸位同修一定要知道。

  在佛门里面,古大德有提倡「禅净双修」,是不是真的叫你禅净双修?不是的。你要晓得讲话的这个人是什么人,他为什么讲这个话?讲给哪些人听?「禅净双修」,这是大师苦口苦心,看到一些参禅的不能成就,可是他又很执着、又不肯放弃,怎么救他?告诉他,「你这个禅再加一点净,了不起!」他就高兴了,将来禅不能成功,净这一边成功,是这么个意思;看准了,你不能成就。绝不是劝你学两个法门,那是很不得已的办法,我们千万不要搞错。「他说禅净双修,咱们就修两门吧!」你从两个门能进得来吗?进不来的。譬如说明明知道他从这个门进不来,告诉他,「隔壁那个门可以进来」,这叫禅净双修。

  近代,你们看看黄念祖老居士,他是密宗的上师,金刚阿闍梨。他劝学密的人要修净土,什么原因?他跟我是老朋友,我们真的是志同道合,看准现在学密的人不能成就,劝你念阿弥陀佛,那边不能成就,将来念佛也许还能成就,是这么个道理,绝对不是叫你修两门。所以诸位要想成就,「一门深入,长期薰修」,你才能成功。我讲经四十年了,四十年讲了很多的经论,为什么讲这么多?逼不得已,没法子!这个地方请我讲这个经,那个地方请我讲那个经,不能不讲;可是我所讲一切经都归到一条路,念佛往生。《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,还是这一条路。「一心即法界」这句话非常重要,这句话是佛法的根本,佛法就是从这句话上建立的;也就是说佛家的教学,根本理论的依据就是这句话。这下面讲:

  【心体即大。】

  这不是一心吗?一心的体,就是前面经题上「大」字。

  【心体离念,等虚空故。】

  这两句是解释。世尊在楞严会上答覆富楼那尊者的疑问,曾经说过,富楼那问:「无明从哪里来的?」这个问题问得好,佛的答覆:「知见立知,是无明本」。读《楞严经》的人都知道这句话,可是这句话怎么讲法,可难了。依照古人注解去讲,你还是不得要领。我听过不少人讲《楞严》,依照古人的注子讲,我听起来就像隔靴骚痒,骚不到痒处。实实在在说,《楞严经》上讲得很透彻、讲得很清楚。「解六结越三空」,那就是知见立知。这个六结愈往后愈微细,六根每一个根都有这六个现象:有动、有静、有根、有觉、有空、有灭,连那个灭的念头都是立知,你说多微细,前面那个太粗了,这是属于境界上的问题。你懂得这个意思,才知道什么叫离念,这个离念,灭的念都没有,六结这个念统统都没有,这才真的叫离念。离念之心跟虚空法界完全平等、完全相应;不但讲相应平等,就是法界。法界就是一心,一心就是法界,那是什么?那是自己的本来面目,禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,这时候你才见到。我们现在摆在面前六个关口,一关都脱不了,你怎么能够见到事实真相?你怎么知道虚空法界是自己?这是从体上说的。

  【心之相用即是方广。】

  『相』是现相,『用』是作用,就是『方广』两个字。

  【观心起行即是华严。】

  『华严』是你的生活行为,与「大方广」完全相应,这个生活行为就是华严。

  【觉心性相是名为佛。】

  你过华严的生活,你就叫佛。佛的生活、菩萨的生活就叫华严的生活。我们今天的生活烦恼、忧虑。什么时候能把我们的忧虑烦恼,转变成华严的生活,你就超凡入圣。这是简单的报告。下面说:

  【经云:佛心岂有他,正觉觉世间。】

  佛心不是别的,就是对于整个世间彻底明白,真正觉了,这就是佛心。

  【觉非外来,全同所觉。】

  告诉你这个觉悟不是从外面学得来。听经你要会听;听经,如果向外面学,你不会觉,你愈听愈迷,愈听麻烦愈大。可是你不能不听,不听又不行,听又不行,怎么办?马鸣菩萨教给我们听经的方法,「离言说相、离名字相、离心缘相」,这个很重要。所以听经用什么态度听经?清净心听经。我们睁开眼睛,眼前的现象看得清清楚楚,听法师大德讲经,字字句句听得清清楚楚、明明白白,决定不起心、不动念、不分别、不执着,这叫会听;会听是什么?会开悟。你这个时候在听经,是真在用功,定慧等学。看得清楚、听得分明是慧;不分别、不执着、不起心、不动念是定。你在这里两个小时在修定、修慧,定慧等学、定慧双运。天天这样用功,不间断的用功,这个人决定开悟。

  如果你听经着了听经的相,分别言语文字,去思惟里头的意思,那就坏了!这个事情难,也不好讲,也不好懂。现在人所说「直觉」有一点接近,所以佛法的见闻,我们用直觉;也就是说我听懂就懂,听不懂绝不去想它,愈想愈错,决定想不出来,不能想,多听几遍,不懂的地方慢慢也都懂了;不是你的思考想象研究懂的,它自然就懂了,那叫悟。如果你思惟想象,想清楚、想明白了,未必是真的,往往产生错觉,把佛经的意思误会、错解,这种人很多很多。听经要用这个方法,年轻法师学讲经的要注意,也要用这个方法。讲经不能用思考,一思考落在第六意识里去,所以讲经也是用直觉。怎么讲出来?是自自然然讲出来,没有一丝毫勉强。讲经需不需要准备?不需要,一准备落在意识里去了,你就有思惟,你就有分别、就有执着,你就会起心动念,怎么会相应?由此可知,你要想发心讲经,全凭你自己平素的用功。

  功夫用在哪里?就是六根接触六尘境界,眼见色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,清清楚楚,如如不动,这叫用功。佛在《金刚经》上教给我们的原则,「不取于相,如如不动」,这个意思就是「外不着相,内不动心」,要做这个功夫,你才与「大方广」相应。虽然没证得大方广,我走的这条路是向大方广这个方向,这条道路决定没错,一天比一天靠近,好境界!你要用思惟、用想象、用分别、用执着,背道而驰,希求的是大方广,可是我走的路恰相反,跟它相悖,永远得不到。这些总的原理原则总得要知道。所以觉不是从外来的,是自性里头本来具有的般若智慧;这个智慧跟一切诸佛如来没有两样。诸佛如来的智慧现前,我们的智慧被埋没,为什么被埋没?因为你有分别、你有执着,你会起心动念,你的智慧没有了,智慧变成烦恼。佛教给我们这个方法,实在讲非常之好,你要在日常生活当中去做。只要你会做,你就有办法消除一切烦恼,把烦恼转变成无量智慧。你想不想得到这个境界?真想得到这境界,《华严经》就是最好的帮助。「觉非外来,全同所觉」;能觉、所觉是一不是二。

  【故理智不殊,唯一圆觉。】

  『理』是宇宙人生的真理、真相;『智』是我们能够了解这个真理,了解事实真相。这个智慧与事实真相是一不是二,所以称它叫做圆觉;圆是圆满,没有一丝毫欠缺。

  【若形夺双亡,则远离觉所觉。无心亡照,任运寂知,则念念常是大方广佛华严甚深性海。】

  这几句话是讲:你的功夫达到这个水平,这个水平就是诸佛如来果地上的境界。什么叫『形夺双亡』?「形」是事相,「夺」是你的用心;两边都不着叫「双亡」,两边放下了。怎么叫两边放下?心里面不再把这些万事万物放在心上,你就把这些形放下,也不要在万事万物那里去打妄想、起分别,夺就放下了,这叫两边放下。双亡是两边放下,那么能觉、所觉都放下了;能觉是夺,所觉就是形,两边都放下。『无心亡照』,这个心是什么?妄心,我们讲的意识心、分别心、执着心,这个心没有了,完全没有了,不起作用了;然后是什么?『任运寂知』,任运是自自然然,自自然然什么都清楚、什么都明白,这叫任运寂知。这是自己一心,自性般若智慧现前,无所不知,无所不能。

  有没有这种人?在中国历史上有,有一个很出名的人,禅宗六祖惠能大师,他到这个境界。他是如何到这个境界的?可以说这几句话,把他的功夫说尽了。他确确实实两边放下,智慧现前了,所以从来没有听过的经,因为他不认识字,当然他没有读过经,他只听别人念经给他听,从来没有听过的经,他听到了,他都能讲,讲得叫你开悟,他有这个本事。他一接触就通达、就明了,一点都不费劲,哪里像我们这样学得这么辛苦,他学得好自在。他这个能力从哪里来的?就是他统统放下,心地清净,一尘不染,他说「本来无一物,何处惹尘埃」,两边都放下。所以他『念念常是大方广佛华严甚深性海』,这个「性」就是一心,就是自性;「海」是形容广大无边。智慧广大无边,福德广大无边,样样都是广大无边,你说这种人生多美满、多幸福,这是真正的美满幸福。不同世间,世间美满幸福是假的不是真的,那是昙花一现,非常短暂,过去之后,苦来了。再看底下一节:

  【若知触物皆心,方了心性。】

  这是清凉大师告诉我们。你要知道,我们六根接触一切境界,都是自性变现的相分,除了自性之外,决定没有一样东西存在,这样你才了自性,了是明了。「方了心性」,就是禅宗里面一句话「明心见性」。禅宗里明心见性这四个字不好讲,不好懂;这个话好懂,你到什么时候忽然觉悟,六根所接触一切万法全是自性,你就明心见性,你就是法身大士,你无量劫来不能解决的一切麻烦事情,统统解决了。生死解决了,轮回解决了,身上什么病苦那是小事情,鸡毛蒜皮,哪有不能解决的问题!有病还要找医生,还要去吃药?不需要,你可以恢复到像诸佛菩萨金刚不坏身,你的体质转变了,你的容貌也转变了。这话怎么讲?相随心转,你的心得到大圆满,你的相也就成大圆满;容貌是色相,色相圆满了,体质也圆满了,你的居住环境没有一样不圆满。这一句话很要紧,大家没有事情多念念,常常念念。下面这引经说:

  【故梵行品云:】

  「梵行品」是《华严经》的一品。

  【知一切法即心自性。心境如如,平等无碍。心境重重,智照斯在。即心了境界之佛,即境见唯心如来。】

  不是跟你说一桩事情吗?今天跟大家讲的这几句,是佛法里最深的一个阶层。但是这是佛法的根本,释迦牟尼佛四十九年讲经说法,凭什么、依靠什么?就是这个,这是真理。所以我们对佛讲经说法,我们相信,我们没有怀疑,那是他依据的理论太真实了。我们如果也依据这个理论方法来修学,必定能达到这个境界。这一段是经文,『知一切法即心自性』。『心境如如』,心是能生能变;境就是宇宙万法万有,是所生所变;如如两个字怎么讲?能变如所变,所变如能变,能所不二,所以叫心境如如。『平等无碍』,一切法平等,一切法没有障碍。清凉大师在这个经里面,给我们说四重无碍:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。可是我们今天很麻烦,理有障碍,事也有障碍,理事障碍更大,事事障碍就不得了。为什么我们会有这么多的障碍?我们不了解事实真相,不知道心境如如,几时要是明了心境如如,所有一切障碍就烟消云散。这是我们现在社会所希求要解决的一个大问题。

  我在前年访问澳洲,在昆士兰遇到昆士兰州少数民族事务局的局长尤里先生。这个人很有智慧,他是犹太籍的澳洲人,他告诉我,「澳洲近些年来实行开放政策,欢迎外来的移民。可是接着发生一个问题:这些外来的移民,来自不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰、不同的思想,现在我们住在一起共同生活,这里面许许多多的矛盾、冲突、意见,如何能够化解?而达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作,来共同创造澳洲的社会安定,国家的繁荣兴旺。

  这是个大问题,他来问我有没有方法?我是同时接受两个人问同样一个问题,但是不同时间。早年尤里先生问我这个问题;去年我在昆士兰,去参访一个私立的大学邦德大学,接见我的是他们学校社会人文科学院的院长,也同样提出这个问题来问我。我告诉他:「有,《大方广佛华严经》,能帮助你解决这个问题,能达到你所理想的目标。」所以他们对于佛法就很有兴趣,对于我也很有兴趣,他们非常欢迎我,希望在澳洲能把这个工作做好,我也很乐意帮助他,真正解决社会问题。所以佛法不是没有用的东西,全世界任何学术解决不了的问题,《华严经》能解决,这是高度的智慧,圆满的智慧。可惜很少人知道,真正是无上的宝藏埋藏在经典书厨里头,多少寺庙书厨里都有,他不拿出来用,你说这多可惜!

  底下讲的『心境重重』,重重是无尽的意思。『智照斯在』,你的高度智慧,你的究竟圆满智慧在哪里?就在这些理事之中,从理事里头显示出智慧,从智慧里面明了理事的究竟处。『即心了境界之佛,即境见唯心如来』,这是说明心境是一不是二,佛跟心是一,众生跟佛是一,大乘经上常讲「心佛众生三无差别」,就是这个道理。

  【心佛重重,而本觉性一。】

  这是说事无量无边,理也无量无边,可是本觉性是一个,都是从一念心性变现出来的。

  【皆取之不可得,则心境两亡。照之不可穷,则理智交彻。】

  前面从事上说。事上,诸位一定要知道,事是一个假相,不是真实的。释迦牟尼佛一生讲经说法,讲《般若经》的时间最长,讲了二十二年。这二十二年说什么东西?说明宇宙万相的真实相。最后做个总结论,真相是什么?「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」这是二十二年《般若》的总结。《般若心经》上给我们做个总结,「无智亦无得」。所以讲「不可得」这三个字,《大般若经》里讲了几千遍,我们将这部经从头到尾翻阅一遍,其他的句子不记得,这三个字一定记得很牢,为什么?重复遍数太多了,告诉我们「一切法不可得」;如果你有得失的心,那就很冤枉,没有得失。我们世间人为得失操多少心,受多少苦难,哪里晓得得失是一场空,所以给你讲真相,「不可得」。

  你明白事实真相,我们就可以过佛菩萨的生活。佛菩萨随缘,就很自在!缘聚就现相;缘散,相就没有了。缘聚的时候,相不生;缘灭的时候,相也没有灭。佛给我们讲「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」,《中观论》上给我们讲八个不,这是教给我们生活、工作、处事待人接物要遵守的原则,你就得大自在,你就过佛菩萨生活,你就转烦恼成智慧。众生生活在烦恼之中,佛菩萨生活在高度智慧之中,不一样。所以这时候『心境两亡』,两边不执着。『照之不可穷』,这句话就是惠能大师讲的,他跟五祖说「弟子心中常生智慧」,「照之不可穷」就是常生智慧。我们凡夫常生烦恼,你看人家常生智慧。『理智交彻』,「理」,理论、现相、作用,跟智慧交融在一起,告诉你这个相是一不是二,《华严经》中讲的「一即是多,多即是一,一多不二」,就是说明这个意思。希望同修们细细去思惟,在日常生活当中去观察,然后到实现,我们要做到,你就真得受用,立刻改变了我们的生活,改变了我们的环境。末后这一段:

  【心境既尔,境境相望,心心互研,万化纷纶,皆一致也。】

  这是教给我们,从前面所说的原理原则,你能够把握住,心跟境真相既然如是,心境所说理事无碍;心是说的理,境是说的事。『境境相望,心心互研,万化纷纶,皆一致也』,这四句是讲事事无碍。可见得事事无碍从哪里来的?从理事无碍而来的。境与境相望,事与事相望,心与心互研;这个心是知,能知的是心。佛心,众生心,互相做一个比较,无论是境与境相望,心与心的比较,都是万化纷纶,这里面讲千变万化。佛心,在我们常理上说,佛心没有变化,可是要知道佛心也有变化。佛心怎么个变?佛心变化跟我们的变化不一样,佛是「随众生心,应所知量」,《楞严经》上说的,这个意思就是说佛能够随一切众生化身,应化在世间;《观世音菩萨普门品》里面所说的,「应以什么身得度,他就现什么身」,「应当说什么法,他就说什么法」。所以他能够随类化身、随机说法,这就是佛心千变万化;可是佛的心千变万化当中,他有一个不变,底下讲「皆一致也」,他不变。我们今天的心也千变万化,一天到晚胡思乱想。你有没有仔细去计算计算,从早到晚你想了多少桩事情,如果你要把这个打入计算机里一看,会吓一跳,我今天怎么会有这么多的想法?真的千变万化。佛的千变万化,他知道,他知道事实真相;我们千变万化,不知道。不知道是迷,不知道是苦;知道的人不迷,知道的人不受苦;佛跟众生差别就在此地,这是我们一定要清楚、一定要明白的。

  佛家常讲「不变随缘,随缘不变」,这两句话,我想同修们听得很多,都能够耳熟。我把这两句话说作四句,大家就更好懂。「不变随缘」,这是佛。佛自证圆满,对于宇宙人生的道理、现象、变幻,没有一样不清楚、没有一样不明了,所以他的心是定的,永远不会有分别、执着,永远不会起心动念,这叫不变;他的智慧是永恒的,他能随一切众生的缘,现身说法,帮助众生、教导众生,那叫随缘;不变随缘是佛。「随缘不变」是菩萨,我们应当学的。我们今天随缘,在随缘当中学什么?学佛的不变,我们要学这个;也就是说随缘当中我们要学「外不着相,内不动心」,要学着见色闻声不起心、不动念、不分别、不执着,要用现代人的话说,不被外面境界诱惑。外面「财色名食睡」五欲六尘天天接触,不被它诱惑,不被它动摇,随缘当中学不变,这是功夫,这就是修行。修行真正功夫是讲这个,不是少林寺的功夫,那个功夫没用处,解决不了问题。在复杂的社会里头不被它诱惑,不被它欺骗,这是本事,这就叫菩萨。

  第三种「不变不随缘」,是什么人?二乘,阿罗汉、辟支佛,他不变,但是他不随缘。第四种「随缘随着变」,是什么人?我们这批人。随缘随变,自己完全做不了主宰,顺着自己意思起了贪爱,不合自己意思就起了怨恨。所以你六根接触外面六尘境界,生什么东西?生七情五欲,叫生烦恼,这是凡夫。我这四句说法,大家就很清楚、很明白了。我们现在是哪一种人?我们要学的是哪一种人?我们要学的,在随缘里面学不变,这个叫做真功夫。末后这一句:

  【唯证相应,名佛华严。】

  『证』是证实,证明了。证实证明之后,你的生活就是佛华严的生活;你没有证得,你过的是凡夫的生活。凡夫跟佛诸位晓得,一念之间。这一念如何能转得过来?实在讲,大乘经典里面有许许多多的纲领、法则,我们只要掌握到一个就能成功。所以首先我们学经,我们研教,你一定要认识佛经的内容是什么?不能不知道。如果人家问你,「你学佛了,你们天天念佛经,佛经里讲什么?这《华严》讲什么?《法华经》讲什么?太囉嗦了!释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,讲的是什么?」你用一句话答覆,我不喜欢囉嗦,你能说得出来吗?我过去曾经问过人,我也曾经跟人解释过,佛所说的一切经就说一桩事情,「宇宙人生的真相」,这是佛所说的。

  如果要问,经典如何表达宇宙人生的真相,它用什么方法说出来?清凉大师在这大经里给我们明白指示出来,古德也都是这么说的,「教、理、行、果」,佛用这四种方法,把宇宙人生真相为我们和盘托出。所以经,「教」是语言文字,教学;语言文字里面所包含的是理论,宇宙人生的大道理,这是「理」;这些大道理如何落实在我们日常生活当中,跟我们生活结合成一体,那是「行」,那是方法;末后你所得到的真实功德利益,那叫「证」。任何一部经都有这四个部分,任何一句经文,任何一个字,都有这四个意思。我们怎么学法?清凉大师教给我们,我们也有四个方法:「信、解、行、证」。对于佛的教学、言语文字我们相信,我们不怀疑;对于言语文字所说的道理,我们理解,我们信教解理。他所讲一切落实到生活上面,我们认真去做,叫修行,修行就是认真做。我们的生活与大方广相应,我们日常工作跟大方广也相应,平常应酬、处事待人接物,样样都跟大方广相应,我们就是佛华严;佛华严就是证,证明诸佛如来过的是佛华严,我现在过的也是佛华严。

  经有四个意思,「教理行果」;我们作学生的要有「信解行证」,这就是『唯证相应』,相应就是你真正得到受用。如果你不证,你得不到受用,佛菩萨还是佛菩萨,你还是你,你不能把佛菩萨跟自己变成一个。相应就是我跟佛菩萨结成一体,诸佛菩萨跟我无二无别,这是「唯证相应」;这个时候,你就不叫凡夫,你就叫佛华严,你过的是诸佛菩萨华严境界的生活。

  今天到这个地方把经题跟诸位介绍完了。虽然时间很短,讲得很多,这一页在我平常讲经,大概总得要讲五、六次才能讲得完,我们争取时间,希望后面精彩部分,我们能够提前介绍给诸位。经题就介绍到此地,明天跟诸位介绍品题。这个《四十华严》,就是「普贤菩萨行愿品」,是《华严经》的一部分,最后这一部分,就是善财童子五十三参,明天跟诸位讲品题。今天就讲到此地,谢谢诸位同修,明天见。

  善财童子参学报告(二)  (第二集)

  1999/1/6  香港九龙  档名:12-020-0002

  诸位法师、诸位同修:大家好!

  昨天我们讲经题,给诸位报告过了。这一部经是佛门的一部大经,分量很大,全经有三十九品。我们这一次选讲的是最后一品,这一品经很多同修都知道,叫「普贤菩萨行愿品」。可是一般同修提到「行愿品」,大多数只知道最后的这一卷,「十大愿王导归极乐」,都以为这个是「行愿品」,其实这一卷是「行愿品」最后的一段。「行愿品」全部的经文在八十卷经里面,它占了二十一卷,称为「入法界品」。除八十经之外,还有一部单独的,佛门称为《四十华严》,这一部是「行愿品」全部的经文,总共有四十品。这一次我们跟同修们在一起学习报告,就是采取四十卷的经文,这是完整的一品。详细的状况都在八十经里面报告过,诸位可以参考我们在新加坡所报告的《八十华严》。

  这四十卷又分做本会与末会,末会也就是著名的善财童子五十三参,这是我们这一次学习报告的重点。五十三参代表什么意思?实际上这部经是无比的殊胜,全经的内容,昨天在经题上跟大家报告过了。它是为我们说明宇宙的来源、万物的由来、生命的起源,是现代许许多多科学家在这里探讨,而始终找不到答案的,《华严经》上都给我们圆满的解答。所以它有高深的理论,又有很详尽的方法,我们怎样明白这些道理,佛教给我们方法;末后还带表演,把这个理论方法做出来给我们看,这样的教科书在世间实在讲是少有,真的找不到。

  在中国宋代朱熹编了一部《四书》。他编这部书,我早年在猜想,他一定是从《华严经》上得到的灵感,因为《四书》的编辑非常像《华严》。《四书》诸位都了解,《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》,这四种东西合在一起,成为宋以后一直到清朝末年,中国读书人必修的课程。这部书里面《中庸》是理论;《大学》是方法;《论语》、《孟子》是以孔夫子跟孟夫子两个人来表演,如何将理论方法落实在生活当中,所以这个书编得好。我想朱夫子一定是得《华严》的启示。《华严经》有理论、有方法,又带表演。末后这一品「入法界品」,就是善财童子五十三位善知识,把这个道理、方法在日常生活当中,做出来给我们看,这样我们的学习就不会困难。,所以这是世出世间最好的教材,最好的一部智慧的教科书。我们因为时间不多,必须要节省时间,用很短的时间将这部经的内容,精彩的部分提示出来,跟诸位同修在一起学习。

  请看品题,第二面品题:

  【入不思议解脱境界普贤行愿品】

  这一段是这一品的题目。『品』是品类,就好像中国古书里面的篇章一样。凡是一类相同的编在一起,称之为一篇,在佛法里称之为一品。请看底下这个小节,第一节:

  【不思议解脱境界,是所入。普贤行愿,是能入。入,通能所。】

  「入」这个字,通能、通所。这是先跟诸位说明白。『境界』,理跟事是一不是二,这个境界才叫「不可思议」。我们凡夫总是把理跟事分开来,理不是事,事不是理,这是凡夫的见解。凡夫实在说,是生活在相对的境界。西方科学家爱因斯坦发明的「相对论」,说明世界是相对的,有大就有小,有长就有短,总是有两个对立的。譬如我们佛门讲,有真,真的反面是妄,有善就有恶,有是就有非。我们凡夫生活在相对的世间。这个相对的世间是可以思惟,可以讨论的;议就是议论、讨论,可以思惟、可以讨论。而佛菩萨那个境界,他告诉我们,境界不是相对的。相对的这个世界从哪里来的?从我们一个错觉里面产生的,那个不是真实的;相宗所说,这个现相象是属于心不相应行法。「心不相应行法」,用现在的话来说,是抽象的概念,不是事实,可是事上有,理上没有;相上有,心上没有。这是我们讲到相对的世间,我们要晓得。

  如何从相对的这个世间走上不可思议绝对的世间,这就是诸佛菩萨的境界,他们这个境界叫「不可思议解脱境界」。这一句话在《大华严经》里面称之为华藏世界、一真法界,名称不一样,意思完全相同。你入华藏世界、入一真法界了,一真法界是不思议解脱境界,这是诸佛如来、法身大士他们生活的空间。我们要问,他们生活的空间跟我们生活的空间,界限在哪里?佛告诉我们,没有界限。一真法界跟我们相对的这个世间,在佛法里面叫做十法界、六道轮回。十法界、六道轮回都是属于相对的世间,相对的世间跟一真是一不是二,问题的结症是在我们的观念。所以相对空间从哪里来的?从我们的妄想、分别、执着变现出来的。如果你能够离开妄想、分别、执着,现前的这个世间,你就看出来了,确实是不可思议解脱境界。所以《华严》讲的无障碍的境界,不是说离开我们这个世间,另外有世间,不是!

  清凉大师告诉我们,给我们解释不思议,说出四种无碍,没有障碍,第一个是理无碍,第二个是事无碍,第三是理事无碍,第四是事事无碍,这是讲真话。为什么我们今天产生这么多障碍?动辄有碍,这障碍从哪里来的?原来是从我们自己妄想、分别、执着而来的。离开妄想、分别、执着,现前这个境界就是诸佛的一真法界,就是不思议解脱境界。在这一品经里面,五十三位善知识给我们表演出来了。这五十三个人,他们是代表的人物,代表我们现前社会男女老少、各行各业,他们没有改变他们的身分,没有改变他们的行业,只要觉悟过来,都是诸佛如来,都是法身大士,都是入不思议解脱境界,这才是我们要学的。入这个境界就是一般人讲的超凡入圣,要怎样才能入?一定要修普贤行愿。在这个经里面我们细细来研究、来讨论这个问题。请看第二节:

  【心智契合,悟解得证,总名为入。能所契合,泯绝无寄,方为真入。】

  我们先解释『入』,什么叫入?『心智契合』。昨天跟诸位说过,心之体是能现、能变;心的现相、心之作用,是所现、所变。此地用的「心」,就是说明宇宙万有的理论、宇宙万有的现象,森罗万象,所以尽虚空、遍法界,在此地用一个心来代表。「智」是明白了,对于宇宙人生的真相,智跟心相应了,合起来了。这个契合之后,给诸位说,心之体、心之相、心之用、心之智,融合成一体,所以说不可思议。而且佛在这个经上告诉我们,这个融合、契合不是我们有意用什么方法来契合,不是的;本来就契合,自然就契合,佛法不用自然,用法尔,「法尔如是」。譬如我们睁开眼睛,无际的空间都在我们眼前,我们都看到了。诸位想想,你的眼根,眼的功能如果不周遍法界,你怎么会看见?你能够看得见,可见得你的见跟一切事、一切物、一切理,融合成一体,你才能见;如果有一个地方不能融合,这个地方你决定见不到。一根如是,根根如是。耳能够听到一切音声,耳的功能周遍法界,智也不例外。所以你要细细思惟,你才能了解事实真相。

  诸佛如来觉悟,诸大菩萨觉悟,我们本来也是觉悟,现在变成不觉,这到底怎么回事?世尊在这部经《出现品》里面说过,说的都是真话,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,佛一句话道破我们凡夫的病根。我们为什么把无量的智慧德能失掉了?其实这个失,不是真的失掉,也就是智慧德能不能现前,我们不能受用,原因就是我们有妄想、有执着,妄想里头包括分别;换句话说,我们有妄想、有分别、有执着,所以无尽的智慧德能不起作用,你说这个多可惜!佛教导我们千言万语,就是把这个事实真相说破,让我们听了之后能看破。

  看破是什么意思?彻底明白了,叫做看破。看破之后,你就能放下。放下什么?放下一切妄想、分别、执着,你把这个东西放下。你只要一放下,你就作佛,你就作菩萨,你跟诸佛菩萨没有两样。只要看破放下,你就入一真法界,你就转烦恼成菩提、转生死成涅槃,功德就圆满。所以佛法这桩事情,行之不难,知之为难。我们今天为什么境界转不过来?为什么妄想、分别、执着放不下?是你认识不清楚,这样才劳累世尊为我们说法四十九年,讲经三百余会。我们真听懂了,真明白了,放下不难!一念之间。正所谓「放下屠刀,立地成佛」,那个屠刀是比喻,比喻什么?罪业,屠刀是罪业;什么是罪业?妄想、分别、执着是罪业,那是造业的。你只要一放下,你本来是佛!所以一开端讲这四个字「心智契合」,这是「法尔如是」,本来就是这个样子。

  『悟解得证』,谁觉悟?谁能够理解?只要你觉悟、你理解,就叫做证果。在此地讲叫入,所以『总名为入』,你就入佛的境界。你到底是真的入、是假的入?后面这一段三句话说得好,『能所契合』,这一句跟前面一句「心智契合」是一个道理,能跟所本来是契合的。我们现在看错了,把它看成两桩事情,能不是所,所不是能,把它看成两桩,一定要到『泯绝无寄』,这是真的契合。「泯绝无寄」是什么意思?妄想、分别、执着完全断掉,这个时候才泯绝。有一丝毫的分别、有一丝毫的执着、有一丝毫的妄想,给诸位说,你没入。

  妄想就是大乘经里面常讲的无明,世尊在楞严会上说得好,富楼那尊者向世尊请教,「无明从哪来的?无明是几时有的?」世尊答得好,「知见立知,是无明本」。这一句话不好懂,古今大德的注疏也不好懂。那个「立」太微妙了,立是什么?立是动念头。我们六根接触外面的境界,眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知,清清楚楚、明明白白,这叫「佛知佛见」。在这里面你只要动一个很微细的念头,我能见,能见、能听,这个念头极其微细,那就叫立知,那就是无明。这种微细的念头,我们凡夫粗心大意,感觉不出来,我们自己以为心很清净、自己以为功夫很到家。诸位想想,世间四禅八定,功夫算不错了,他还是知见立知,他还不能破无明。阿罗汉,那个定功更深,《楞严经》上讲的,他到九次第定,超越六道轮回;再往上去,辟支佛、菩萨、十法界里面的佛,功夫都不错,定功深,比四禅八定高明太多了,还是立知,破不了无明。功夫再要往上提升,什么功夫?给诸位说,放下,再放下,彻底放下。十法界的佛,把那个佛也放下,十法界依正庄严统统放下,这才能突破无明,断一品无明,证一分法身。这心里头干干净净,就如禅宗惠能大师所讲的,「本来无一物,何处惹尘埃」,这是泯绝无寄,他真入了,他真的入一真法界。

  所以有一丝毫的念头,这个丝毫念头决定不是凡夫能够觉察出来的,这是甚深的境界、甚深的功夫。所以讲到真入,谁真入?法身大士;圆教初住菩萨、别教初地菩萨,他才是真入。我们凡夫哪有分?不但凡夫没有分,二乘没有分;阿罗汉、辟支佛没有分,权教菩萨没有分,十法界里面的菩萨,十法界里面的佛都没有分。这个事情对我们来讲太难了,世尊给我们说这些话,岂不叫吊胃口,说了我们做不到,我们听了多难过!世尊毕竟慈悲,毕竟有智慧,有善巧方便,知道我们这一生当中要想靠修定,没有法子达到。所以阿弥陀佛给我们开个特别法门,不要修定、不要断烦恼,也能够入不思议解脱境界,这个方便!这个法门说出来之后,给诸位说,二乘人不相信、权教菩萨不相信、十法界的佛不相信,所以叫「难信之法」。

  不是我们难信,阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛,他们不相信。我们居然相信,我们比他厉害,他不如我们。他不晓得到哪一生、哪一劫,才能够入得了法界,我们在这个地方念佛,念个三年五载就入一真法界。这里面的道理太深太深了,他们不懂,所以他们不能相信。我们也不懂,胡里胡涂就相信,就照这个方法去修,也能成功。我们现在修学是胡里胡涂,我们往生的时候就不糊涂。往生的时候阿弥陀佛来接引,接引之前佛放光注照,佛光一照你就开悟。所以往生的人什么时候开悟?往生那个时候,佛光注照你开悟了,这是阿弥陀佛本愿威神的加持。这样生到西方极乐世界,西方极乐世界也是不思议解脱境界,而且跟诸位说,是一真法界里面的精华,最好的一个地区,我们能生到那个地方。如果诸佛如来没有这个方法帮助我们,我们今天讲《华严经》就一点意思都没有,为什么?说得是很好,我们做不到,那有什么意思?本经到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐,变成我们每一个人都有分,每一个人都能真正入佛的境界,入佛境界就是入不思议解脱境界。下面跟我们解释「不思议」,什么叫不思议?

  【心言罔及,为不思议。】

  这个『心』是说我们的念头、我们的意识、我们的思惟、我们的想象,达不到的,这个境界你永远想不到、言语也说不出,言语的能力很有限。思惟、想象、言语都达不到,这才叫『不思议』,不可思议;思就是思惟,议就是议论、言说,因为达不到,所以称不可思议。事实却是如此,可是世尊、诸菩萨、祖师大德们,他们悟入这个境界之后,他有善巧方便,在不可思议之中,机缘成熟的时候,也能思、也能议。思议跟不思议是一不是二,叫真不可思议。如果我们把思议跟不可思议分做两截,又跑到相对的空间里面来了,那个不可思议还是可思议。如何把不可思议跟思议融合成一体,真不可思议,这是大乘经的精髓。清凉大师在此地给我们解释不可思议有三,第一个:【一曰事法无边,广不思议。】

  这从事相上,这是我们凡夫能够理解的。宇宙时空广大无边,在这个里面包容。现在我们知道有无量无数的星球,我们地球也是个星球,这个星球在太空当中是个很小的星球,不大。太阳比地球大一百三十万倍,我们地球跟太阳相比,小巫见大巫。可是太阳在太空当中也不是个很大的星球,比太阳大的多得是,世界无边。星球里头都有众生,众生无边,这事相就太广太广。我们数不清,无法想象,所以这叫不可思议,广不可思议,从事上讲的。第二:

  【至理玄远,深不思议。】

  这些现象、森罗万象,从哪里来的?什么原因来的?怎么形成的?如何演变的?未来结果怎么样?理太深了,也不是我们能够想象的。事太广、太杂,理太深,所以第二讲的是「深不可思议」。第三是讲:

  【事理无碍,一多兼容。】

  世出世间无论什么事,事决定有理。如果没有理,这个事不能够建立,现象不能发生,决定有个道理。理一定有事,所以理跟事是交融的,是不可以分割的,理事无碍,理不碍事,事不碍理。『一多兼容』,「一」是从理上说的;「多」是从事相上说的。

  【亦深亦广,为不思议。此三无碍,尤难思议。】

  这三种都无碍,这就是清凉讲的,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,『尤难思议』;而《华严经》正是给我们显示不思议境界。这一段是解释不思议。第四个小段给我们讲:

  【作用离障,称为解脱。】

  这是说『作用』。我们在日常生活当中,种种作用无不是障,不但有障,还有难,障难重重,所谓是触事成障,这是我们的苦恼。什么叫『解脱』?解是解开,脱是脱离;用浅显的话来说,解开我们的烦恼,我们就能脱离痛苦。在佛法里面讲,六道轮回是烦恼造成这个现象,如果你把烦恼解除,六道轮回的苦难你就脱离,这叫解脱。如果再进一步,将十法界里面的业因解除,你就脱离十法界,脱离十法界入不思议解脱境界。这个现象你能够解除一分,你就脱离一分,解除两分,你就脱离两分,现前生活就用得上。大师在此地说了这一句话,这句话意思很深、很广。

  『离障』,障碍重重,佛为了讲经说法方便起见,把重重无尽的一些障难,归纳为二大类,这经典上常讲的,烦恼障与所知障,或者说「三障」,惑障、业障、报障,这是分类说法不同,意思没有两样。怎样离障,这是我们现前重要的课题,佛在一切经里头跟我们说得很多很多。从重要的纲领上来说,我们必须要知道,我们现前的生活环境真相是什么?为什么落到今天这个地步,我们有没有想过?为什么诸佛菩萨生活那么自在,我们过得这么痛苦?如果你曾经想过,那你就开始觉悟,你有这个念头了。这个念头生起来,就是你有念「离苦得乐」、你有念「破迷开悟」,只要你有这个念头,佛菩萨就会来帮助你,这是佛法常讲,「佛氏门中,不舍一人」,这真正叫大慈大悲。你没有这个念头,佛菩萨来了也没用处,帮不上忙!你有这个念头,佛菩萨决定来帮助你。

  六道轮回怎么来的?妄想、分别、执着,这三种障碍统统具足,一真法界就变成六道轮回。本来是一真法界,怎么变成六道轮回?是我们自己变的,不能怪别人,你的妄想、分别、执着统统具足。如果我们能把这三种障碍其中的一种,执着,断掉了,我在一切法里头不再执着,世间法、出世间法统统不执着,执着放下了,那就恭喜你,你六道轮回脱离了。你离开执着这个障,你就脱离六道轮回,只要你还有执着,不论是你执着世法,或者是执着佛法,都不行,有执着就有轮回。决不是说我换对象,这个不执着了,我就执着那个,佛是教我们放下执着,不是教我们换对象。换对象,只有在六道轮回里面有善恶果报不同。如果你执着是善,在六道里头得三善道的果报,种善因得善果;你要是执着恶,那你得苦报,你有三途的苦报;善恶报应都起于执着,恶报不好,善报也不究竟。这些事实真相总得要清楚,真搞清楚、真搞明白了,大梵天请你去当天王,你也不会去,为什么?不究竟、不圆满。我们要求究竟圆满,究竟圆满六道里头没有,所以放下一切执着,超脱六道轮回。

  六道外面还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛;这个佛是十法界里面的佛,佛有很多种,一定要搞清楚他是哪一种佛,十法界里面的佛还不是究竟。佛告诉我们,你再把分别放下,把分别这个念头舍掉,对世出世间法一切统统不分别,你就脱离十法界。所以我们晓得,十法界里面四圣法界是妄想、分别变现出来的,我们只要把分别断掉,一切法都不分别了。诸位要晓得,不分别,一切法多就成了一,一即是多,多即是一,一多不二,这个境界就现前,你脱离了十法界,这个时候你就入不思议解脱境界。

  不思议解脱境界里面,《华严经》上讲的华藏世界,里面也很复杂,我们在经上看到的四十一位法身大士;换句话说,这里面众生他们的智慧、福报不相同,还分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的?妄想来的。所以诸位要晓得,不思议解脱境界里面,这里面的人决定没有分别、决定没有执着,妄想没断,妄想就是无明,没有断干净。所以他断一品妄想,放下一品妄想,他的地位就提升一个阶级,破一品无明,证一分法身;破两品无明,证两分法身。如果把妄想也舍弃,断得干干净净,他就证得究竟圆满的佛果,这个我们称为圆教的佛。圆教的佛只有一个,究竟圆满佛,是把妄想也断得干干净净。这个离障,离执着的障碍、离分别的障碍、离妄想的障碍;障有三种,解脱也有三种:六道的解脱、十法界的解脱、一真法界究竟圆满的解脱。这个事实真相我们要知道。下面再跟我们解释「境界」:

  【智造分域,名为境界。】

  这两句话很难懂。『境界』是虚空法界、森罗万象、依正庄严,这些东西从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」,这些是境界,境界是这么来的。世尊在大乘经上常常告诉我们,「一切法从心想生」,『智造分域』就是一切法从心想生。境界从哪里来的?是你心想变现出来的。这里面又有两类:

  【一曰分齐境,二曰所知境,此是所入。】

  这两种境界。一种境界,什么叫『分齐境』?分是部分,齐是平等,就是我们今天讲的类,一类一类的;大到虚空法界,小到我们一个团体,儒家也说「物以类聚,人以群分」,这叫分齐境界。如果诸位到外面观光旅游,在原始森林没有被破坏的,你到那里面去游玩的时候,你看看树木,一片森林同一种树,一种树它都长在一起,它有界限,它有区域。古德讲得没错,「物以类聚」,一类一类的,很有趣味,不会掺杂在一起。掺杂在一起,人工故意把它这样栽培,自然生长的必定是一类一类的。动物也是如此,「人以群分」,志同道合的人常常在一起。我们在这个讲堂里头,这一群喜欢学佛的、喜欢听经的,我们这一群在此地聚合。喜欢打麻将的,绝对不会到我们这儿来,喜欢跳舞的也不会到我这儿来,人以群分,这叫分齐境。第二种『所知境』,所知境是我们思惟想象能够达得到的,也属于境界。过去的境界我们可以思惟,未来的境界我们可以想象,所以所知境可以达到过去、未来。这两种境界是『所入』。下面再跟我们讲「能入」:

  【德周善顺,称曰普贤。】

  『普』这个意思,下面要跟诸位说十条,「十普」。我们解释『德』,这个德是性德,自性里面本来具足的德能,这个德能周遍法界。就如世尊在《楞严经》上跟我们讲的,我们每一个人六根,六根当中的根性周遍法界;在眼叫见性,在耳叫闻性,见、闻、觉、尝、嗅、知,这六根的根性周遍法界。你如果见了性,你会用它了,那你的神通广大,为什么?西方极乐世界去我们这一边十万亿佛国土,阿弥陀佛在那里讲经说法,我们坐在此地听得清清楚楚、看得了了分明,这不是神通广大吗?你为什么能看得见?为什么能听得见?我们的见性、闻性周遍法界,哪有见不到、听不到的道理?现在我们为什么见不到、听不到?我们迷了,不知道自己有这个宝贝,不知道,这是性德之宝,不晓得。我们今天用什么见?用眼识见,用耳识听,那就差太远了。眼识见,眼隔一张纸就看不见了,不像见性;见性没有障碍,眼识有障碍。六识都有障碍,我们今天把六识当作宝,用六识不知道用根性。

  交光大师注《楞严经》,他讲得很有道理,他跟古注不一样,交光大师以前的注解,大概都采取天台三止三观来解释《楞严经》。交光大师发现,天台家的三止三观依旧用的是识心,不能见性,所以他注《楞严经》,主张就以楞严经的教义来解释《楞严》,「舍识用根」。这个讲法没错!确实是楞严经义,佛是这么说的。但是舍识用根,这句话好讲,谁能舍识?谁会用根?如果你能够用见性,见外面的色,那就不叫色尘,叫色性,换句话说,就是明心见性;用闻性,闻的是声性,不是声尘;你就入法界了,就入不思议解脱境界,那一转就入了,超凡入圣。但是问题是我们转不过来,道理我们懂得一点。这用根的样子,用识的样子,如果我们能够理解,你就不难体会。识有障,性无障,这是差别不同的所在,也就是说性里面没有妄想、分别、执着,识里头有妄想、分别、执着。换句话说,你离妄想、分别、执着,你才是用根性。这是说明六根根性周遍法界。

  『善顺』,这个善不是善恶的善,这个「善」是巧妙到极处;普贤菩萨十愿里面讲「恒顺众生」,这个「顺」是恒顺。恒顺众生,为什么加个「善」?这个善妙极了,那就是普贤菩萨又有一句话说,「随喜功德」,这就是善;绝不违背众生,顺众生,顺众生里面成就自己随喜的功德,这是善。所以这两个字是十大愿王里头两愿,善是随喜功德,顺是恒顺众生,才真正在日常生活当中落实了,「理事无碍、事事无碍」的这个理论与事实真相,显示出大自在、大圆满。密宗讲的大圆满,显教里头讲的大自在,在你生活当中都得到了。这个境界我们能不能得到?给诸位说,能,不是不能。你要想得到,首先你要看破,为什么?因为你没有看破,所以你放不下。你的妄想、分别、执着不肯放下,你没看破。所谓看破,对于事实真相彻底通达明了叫做看破;你没有搞清楚、没有通达明了,所以读经、听经就非常重要。

  这部《华严》,我现在在新加坡细讲,同修们要求细讲。大家晓得华文的译本,唐译的八十卷,贞元所译的四十卷。过去弘一大师教导我们怎样去读《华严》,应当读《八十华严》前面的五十九卷,然后接着读《四十卷华严》,这样合起来九十九卷。我们现在就采取这个方式来学习,遵照弘一大师的指导。我在新加坡讲了七个多月,每一个星期讲八个小时,讲了七个多月才讲一卷。我那时候给大家讲,「不行!这要细讲,五十年一部经都讲不完,那还得了!」所以往后速度要加快。我希望在五年当中圆满,可能会延长到十年。十年一定要讲圆满,不能拖到五十年,寿命短的,五十年活不到怎么办?所以我希望一定要在十年当中把这部经完成,留一套录像带。

  我们讲这个经利用这些科学技术,现场同时就上网络,所以虽然在新加坡讲,诸位在此地都能够收看。如果你有双向的设备,你听到有问题,当时可以提出来,我们可以给你解答。现在每天听我们讲经的,美国、加拿大、澳洲、台湾,还有中国大陆,许许多多同修,就在这个时间同时来听讲。所以诸位同修如果真的喜欢听经,这套设备费用不太多,你家里只要有电话线,计算机装上,就能收看我们的网络。我们总共有五个网址,有一万多条线路,所以诸位很容易能够收得到。利用科技的设备,我们当中距离就没有了,喜欢听经的人可以采取这个方法。

  「德周善顺」,能真正做到这四个字,这就叫『普贤』。普贤菩萨不是一个人,我们要问谁是普贤?人人都是普贤。只是你现在把你自己忘掉了,你变成凡夫,你能够恢复,你就是普贤。下面说:

  【总该万行,行布圆融。随一一行,皆称法界。造修希求,目为行愿,是为能入。】

  『行布』是讲次第,『圆融』是没有次第,次第跟无次第是一不是二,特别在这一品经里面我们能看到,所谓是「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,这个话也很难懂。香港高楼很多,高楼都有电梯,我们用电梯来作比喻,你要是爬楼梯,上高楼就叫「行布」,一步、一步上去;坐电梯一下上去,就是圆融的。可是圆融有没有妨碍行布?没有妨碍。你坐电梯一直升上去,你还是一层一层上去,你不能说是我从一楼到顶楼,当中我不要,当中还是通过,没有一层漏掉,这就是显示出圆融跟行布是一不是二。所以次第,渐修跟顿修是一不是二,这些都是很高的境界。

  『随一一行,皆称法界』,一一行包括起心动念,所以我们在日常生活当中点点滴滴,都是称虚空法界。我们不晓得,总以为我们自己生活的圈子很小,我们做的事情没有人知道,你完全错了。不但我们一举一动,远在极乐世界那些佛菩萨,这是我们在《无量寿经》上看到,极乐世界往生的那些人,即使下下品往生,生到西方极乐世界,「天眼洞视,天耳彻听」。他生到西方极乐世界,我们在这里什么小动作,自己还没有注意到,人家看清楚了;我们在那里说悄悄话,隔壁那个人还没听清楚,西方极乐世界人全听去了。然后你就想到我们的起心动念、一举一动周遍法界,如果不周遍法界,他怎么会听到、他怎么会看到?我们自己无知,不晓得念念、事事、物物都跟虚空法界交融,成为一个整体,这是事实真相,这是究竟圆满的佛法。『造修希求』,造修是『行』,希求是『愿』,这是『能入』,这样才能够契入不思议解脱境界。底下一段:

  【别说普义,略有其十,以显无尽。】

  这说明什么叫普贤。这十条我们要记住,如果你不具足这十条,你就不是修普贤行;换句话说,不思议解脱境界,我们就没有分了。如果你的起心动念、日常生活言语造作,跟这十条相应,那就恭喜你,我们在现前就得如诸佛如来、法身大士一样的受用,这个生活才真正是美满、真正是幸福自在。所以这个经学了很有用处,改善我们的生活,使我们得到真正幸福美满。第一个:

  【所求普。】

  决不是一般人只求眼前升官发财,你求的范围太小了,你会有什么成就?

  【要勤求一切如来等所证故。】

  要发这个大心,我们求什么?我们要求跟一切诸佛如来平等,诸佛如来所有的,我也要所有,你这个求愿就大了。像从前惠能大师到黄梅去参拜五祖忍和尚,忍大师问他:「你来求什么?」惠能大师答覆:「我来作佛。」,他是来作佛的,他不是来求升官、不是来求发财、不是求身体健康,他来求作佛的。能大师那个时候二十四岁,他的心量多大!我们来学佛,来学佛干什么?学佛就是要来作佛的。你能学到多少,随着你的心量,你如果真的来学作佛,你就成佛,你学菩萨,你就成菩萨;正是一切法从心想生,你心里想个什么?所以第一个就是教我们要作佛,这是所求的。第二个:

  【所化普。】

  『化』是什么?帮助别人。

  【遍周法界,无边无尽,皆化尽故。】

  一定要发这个心,这个心实在讲,就是四弘誓愿里面第一愿「众生无边誓愿度」;前面第一个就是四弘誓愿最后一愿「佛道无上誓愿成」。你看看人家是发的什么心,所以他的成就殊胜。我们今天有没有这个愿?有没有这个求?护念众生,爱护一切众生,关怀一切众生,帮助一切众生,那个一切是尽虚空遍法界的一切,不是我们这一个地球,人家心量多大!佛法常讲「心包太虚,量周沙界」,他真是这个心,真有这么大的肚量。『皆化尽故』,我要帮助他,要帮助这些众生各个都成佛,发这么大的心。诸佛如来确确实实是这个样子的。

  那也许我们会打妄想,「我现在很苦、很难,我很想作佛,佛菩萨为什么不来帮助我?」。佛菩萨看得清楚、听得清楚,你心里想什么他都知道,你说这个话不是真话,佛菩萨晓得你是打妄语,他不来。为什么?如果阿弥陀佛来,现在接你往生,「这还得了!马上就要死了,不行不行,阿弥陀佛再过几年再来,现在我不去。」岂不是假的,哪里是真的?所以你念佛,佛菩萨不来,知道你不肯去,你舍不得这个地方,你还不肯放下。如果我们这个地方打个佛七,外面挂个招牌「七天保证你往生」,不会有一个人进来的,这还得了,七天就要死了,谁敢进来?没有人敢进来。可见得我们口是心非,所以佛菩萨不来,佛菩萨很慈悲,你什么时候真的想去,他就来了。我们曾经见到有很多得重病的,临命终的时候见到佛来了,为什么?那个时候他真放下,他真想去,他知道他的病不能好,他真想去,佛就来了,他要想他的病还会好,佛就不会来。所以感应,真心才有效果,虚情假意,佛知道,我们自己往往都不知道,佛知道,「佛氏门中,不舍一人」。第三:

  【断障普。】

  『障』是烦恼。

  【一念瞋心,百万障门。】

  这举一个例子,佛家常讲,「一念瞋心起,百万障门开」,障碍就来了。

  【一断一切断,尘劳悉断。】

  所有一切烦恼习气统统要断掉,你所断的就普了。第四:

  【事行普,无边行海,无不行故。】

  『事行』是什么?六度法门里面前面五度是事,般若是属于理。这就是告诉我们,菩萨在日常生活当中修什么?布施、持戒、忍辱、精进、禅定,『无不行故』。这五类在事相上无量无边,菩萨修行念念都能够相应。布施,关怀一切众生,照顾一切众生,帮助一切众生,舍己为人,这是布施。持戒,这是广义的守法,都能够循规蹈矩,样样都如法,不违背规矩。忍辱是讲耐心。精进是求进步,不但求进步,专精,这叫精进。禅定是心里头有主宰,不会被外面境界扰乱,这都是属于事。事相没有边际,所以菩萨行也是广大无边。第五:

  【理行普,随所修行,深入无际,彻理原故。】

  『原』是根源,『彻』是透彻,这一切事相理论、道理的根源,这是讲的「般若波罗蜜」,六度里头的般若度。第六:

  【无碍行普,事理二行,相交彻故。】

  六波罗蜜,般若波罗蜜融在前面五度当中,这才叫波罗蜜多。如果我们修布施,布施里面没有智慧,这个布施就不叫波罗蜜多,不叫度,只叫布施,不能叫度。那是修三界有漏的福报,不能了生死、不能出三界,所以事里头一定有理。布施如何显示出般若在里面?「三轮体空」,布施不着相,那是智慧。为什么不着相?相是假的不是真的,《金刚经》上说,「凡所有相,皆是虚妄」。所以你不执着,不执着就出三界,不分别就出十法界。一切事行当中,能真正做到不分别、不执着,这是理,理融在事当中,这样就没有障碍,事无碍的境界都现前了。第七是:

  【融通行普,随一一行,摄一切故。】

  这个『融通』是说,一行里面就摄一切行,这个道理很深,事相很广,我们没有办法想象,真正是不思议的解脱境界。可是你要懂得原理,虽然不可思议,你也能体会到尽虚空遍法界是一念自性变现出来的,所以一一行,日常生活当中点点滴滴是从自性生,还归自性,那怎么不圆满、怎么不互摄?这是一定的道理。佛给我们说明这个现象,常常用大海做比喻,我们现在观海机会多,出外旅行乘飞机,都是飞过大洋、大海。我们从飞机往下面看,大海好比我们的心性、一念自性,海水里面起的浪花、起的水泡,就好比森罗万象、好比点点滴滴。这一个浪花、这个水泡,从海水里升起,破了之后还归海水。由此可知,每一个浪花、每一个水泡,跟整个大海都是圆融的。于是我们晓得,水泡与水泡之间、浪花与浪花之间,是一不是二,才能体会到「融通行普」,就是《华严》上讲的「一即一切,一切即一」,我们才体会到一点意思,才晓得生命是整体,不是一部分。

  像一棵大树一样,每一片叶、每一朵花、每一个小枝条,都是这一棵树整体的部分,决定不能离开整体而独立存在,没有这个道理。我们的生命如是,我们跟一切众生,就像一棵树上的一片一片树叶一样,好像不一样,其实是一个根生的。如果哪一天知道我们是一个根生的,尽虚空、遍法界有情无情,我们相处就非常融洽。为什么?晓得是一个体,知道是一不是二,才晓得虚空法界情与无情关系是多么的密切。真诚、清净、平等、大慈大悲,这个时候就现前,油然而生,一点都不勉强。第八:

  【所超大用普,无有一用,不周遍故。】

  这讲作用。作用是六根,眼能见、耳能听、鼻能嗅、口能尝,一一作用周遍法界。第九:

  【所行处普,上之八门,遍帝网剎而修行故。】

  这是总结以上所讲的八种行。这八种行门,周遍法界,周遍一切剎土,一切诸佛剎土无量无边,所以用『帝网』来比喻。「帝」是我们讲的大梵天王,大梵天王宫中所悬挂的罗网,佛常用这个来作比喻。罗网,现在人比较少见,诸位如果到北京故宫里面去参观,你看看太和殿梁柱,它都用铜丝编成旳网保护住。在日本有很多的寺院,大的寺院这里面也用罗网做为防护。因为雕梁画栋那都是高度的艺术品,罗网是防止鸟雀去蓄窝,破坏艺术品。我们人间的罗网怎么样比,也比不上天上的。天上罗网,网孔与网孔当中还系的有明珠,宝珠,珠会放光,光光相应,美不胜收,佛常常用这个来作比喻。所以诸位在经上看到,帝网就是世尊以大梵天王宫殿里面的罗网来作比喻,比喻什么?数量多。十方世界诸佛剎土就像大梵天王宫殿罗网一样。『而修行故』,这一段说的是我们修行的处所在哪里?尽虚空、遍法界都是我们修行的处所。我们世间人心量很小,我们要建一个小道场来修行,哪里晓得尽虚空、遍法界是菩萨修行道场。这个地方是修行道场,离开这个地方就不能修行?那你修行不就断掉了?你就不普了。所以我们以什么地方为道场?虚空法界为道场,我们的修行永远不中断,所修行处所普。末后:

  【修行时普。】

  所修行的时间普。

  【穷三际时。】

  『三际』是过去、现在、未来,过去无始,未来无终。

  【念念圆融,无竟期故。】

  普贤菩萨说,无有疲厌,「尽未来际,无有疲厌」。第九句是讲空间,第十句是讲时间,我们要以无尽的时空,做为我们自己修学的道场,这个叫普贤菩萨。后面我们做个总结:

  【上之十普,参而不杂,涉入重重。】

  这十条清清楚楚、明明白白,叫行布,有次第的,虽有次第,一个里面任何一个「普」都融合其他的九普。整个融合在一起是参,『参而不杂』,一即是多,多即是一,一即是十,十即是一,『涉入重重』。要把它变成我们现实的生活,现实的思想行为。

  【故善财入于普贤毛孔,一毛孔功德即不可尽。】

  『入普贤毛孔』是一,为什么说『功德不可尽』?一毛孔是一桩事,是讲事相里面最小的,最小的这桩事把尽虚空遍法界一切事理都含摄在其中,所以就不可思议。正报举毛孔,这佛经上常讲,依报举微尘,一毛孔、一微尘都含摄十方无尽的世界,何况其余?这就显示出不思议解脱境界。

  解脱是得大自在、得大圆满。谁得自在圆满的境界?修普贤行的人。修普贤行的人,我们就称他作普贤菩萨。这个人修这种行,他能入不思议解脱境界,也就是入一真法界、入极乐世界。普贤菩萨在最后,就是用十愿,劝勉华藏世界的法身大士导归极乐。华藏世界四十一位法身大士跟着文殊、普贤到西方极乐世界,去拜阿弥陀佛,亲近阿弥陀佛,跟阿弥陀佛学习。诸位想想,阿弥陀佛是什么样的人?极乐世界是什么样的世界?我们从这个地方建立念佛求生净土坚定的信心。如果不把这个事实真相、这个道理搞清楚,我们念佛求生净土那个心靠不住,不坚固、不踏实。由此可知,解门的重要。今天时间到了,我们就讲到此地,明天再见。

  善财童子参学报告(二)(第叁集)

  1999/1/7  香港九龙  档名:12-020-0003

  诸位法师、诸位同学:大家好!

  今天我们开始讲到这一部经的序分。香港这个地区,佛法可以说是相当的殊胜,有许多法师、居士都在此地讲经说法。我想同修们都听得很多,对于经论也有相当的认识,所以跟诸位介绍这部大经,比其他地方要容易得多。序分是讲六种成就。我们这一次主要的是採取清凉大师《四十华严疏》,裡面的段落大多数都依照清凉大师所分的,我们在这个讲义裡面能够看到,我们将它每一个段落裡面精彩的句子节录下来,利用短短的时间介绍给大家。序分的第一段「总显己闻」,就是经文:

  【如是我闻】

  四个字。我们都知道释迦牟尼佛当年在世,虽然讲经说法四十九年,他并没有讲稿,也没有讲义,都是随问随答而说出来的。那个时候也没有记录成为文字,而是释迦牟尼佛圆寂之后,学生们感到老师一生所说的教诲都非常宝贵,如果不能流传于后世,实在是太可惜了!所以学生们发心,就记忆所及写成经本流通到后世,在佛法裡称为「集结经藏」;集结的态度非常的严谨,这样才能够取信于后世。当年集结是请阿难尊者来复讲,把释迦牟尼佛过去讲的经重复讲一遍。阿难尊者要是用现代的话来讲,他有特异功能,他是一个天才,记忆力超人,一生当中听佛说过一遍,他永远不会忘记,所以大家请他来复讲。「如是我闻,一时佛在什么地方,跟哪些人在一起」,这段话是阿难尊者说的,说明他是复讲,不是他自己有能力说出来的。这种方式从阿难开始,一直到我们民国初年,清末民初佛门裡面培养讲经说法的人才,都是用复讲这个方式,这个方式用了几千年,很有效果。

  现在诸位常常听到办佛学院、办培训班,我们都在做,从前没有过的。诸位在经典裡面,佛家的歷史裡面你们去看,找不到哪个地方说办培训班、办佛学院,没这个事情。歷代弘法人才怎么培养出来的?老和尚讲经,讲完之后,听众之中、学生之中,有记忆力好的,理解力强的,第二天讲小座,把老和尚昨天所讲的重复再讲一遍,用这种方法培养出人才。当然这种人才是要具备条件,第一个条件是德行,真正有修持,老和尚才准你复讲,才提拔你从事于讲经说法的工作;第二个条件,要有很好的记忆力,你听一遍至少你要能够讲到八成,你才有能力接受训练,没有这个能力没有法子培养你;第叁还要有相当的理解力。具备这叁个条件,这是佛家所谓的「法器」,老师一定会栽培你;如果你没有这个能力,那就随众听经。一直到我们现在这个时代,老一辈讲经说法的,还都是这个老办法培养出来的。

  我在早年,大概是在七0年代,在此地讲经遇到演培法师,我们一起在香港郊游,包了一个巴士,他带了不少年轻的出家人,我遇到,也陪他去玩一天。车上就谈到讲经说法这桩事情,他很感慨的说,他说:「我们这一代讲经说法的人才,没有一个是佛学院出身的。」他指着我,「包括你在内」;我们都是受古老的教学,复小座出身的。这个方法什么人开端的?阿难尊者集结经藏开端的,所以这是佛门裡培养弘法人才,第一个祖师是阿难尊者,这是我们应当要晓得的。佛教教育是一个特殊教育,跟世间教育不相同,如果用世间教学的方法,用世间教育的框架,决定不能培养佛菩萨,只能培养世俗的佛学家,那个不管用的。所以我们听到很多地方办佛学院,甚至于办佛教大学,为什么人才出不来?道理就在此地。特殊教育一定要用特殊的方法,才能够收到好的效果。最近两、叁年来,我们在新加坡办培训班都是用老办法,经过这个方法训练,这叁年来大概能够上台讲经说法的年轻法师,将近有六十位,他们在中国大陆,在南洋各地方讲经说法,知道这个效果很有效,也很愿意学习。

  今年新加坡居士林,司理李木源居士跟我商量;我们把培训班扩大为佛学院。这个学院的名称是「佛陀教育学院」,向新加坡政府教育部註册,修学期限七年,招收高中毕业的学生,这是新加坡政府承认的,那是真的佛教大学。我们的课程跟一般大学不一样,但是将来毕业拿到的文凭,跟一般大学是相等的,我们试着来做。我们构想当中,学生入学学一门、一部经论,七年就学一样东西,希望毕业出来之后各个都是专家。譬如诸位晓得,佛门裡面好像是最容易、最简单的《阿弥陀经》,如果学生选《阿弥陀经》,《阿弥陀经》也要学七年,七年怎么学?方法很多。七年专攻《阿弥陀经》,毕业之后你就变成阿弥陀佛,你将来在全世界讲《阿弥陀经》,权威,世界权威!这才叫做佛学院。如果佛学院裡还念世间这一些东西,那你何必到佛学院来念?所以每一个学生专攻一部经,或者是一部论,我们有很多方法帮助他、指导他,让他在七年当中完成。所以我跟教育当局提到过。譬如你们一般大学,你们念医科大学的,将来你们的目的是要作医生;你们念法律的,将来会作律师、作法官。我这是佛学院,佛学院将来作什么?作佛、作菩萨的。你要懂得我们教学目的何在,我们是训练佛、训练菩萨的,所以跟一般学校不一样,课程也不一样,教学方法、手段统统都不一样,才能达到佛法教学的效果,这是一点点的常识,我们必须要懂得。这种教学方法是有根源的,不是我们设想的,不是我们自己发明的,是祖祖相传,阿难尊者是第一个人。

  他这一句话表明他上台是复讲,完全讲的是老师的东西,老师怎么讲,他就怎么讲。当时听众五百大阿罗汉,都是释迦牟尼佛的学生,都曾经听过世尊当年说法。阿难复讲他们听了都同意,阿难讲得不错,这才能通过、才可以记录下来成为经典流传后世。如果其中有一个人提出意见,「阿难尊者,你这句话好像不是释迦牟尼佛说的」,这一句就删掉。不像现在,多数人赞成就可以通过,集结经藏一个人不赞成都不能通过,必须全体都点头、都同意才可以通过,所以集结经藏非常严谨,这样才能够取信于后世。『如是』就是指这部经。

  【如是一部经义,我昔亲从佛闻。】

  是我阿难过去亲自听佛所说的,叫『我闻』;这个我是阿难尊者的自称。这四个字在六种成就裡面,「如是」叫信成就;「我闻」是闻成就。《华严》上说得很好:

  【佛法大海,信为能入,智为能度。】

  世尊给我们说得太多了,浩如烟海。你怎样才能够进门?一定要相信。你怎样才能得度?这个「度」用现在简单的话来说,你如何能得到佛对你的帮助,帮助你在这一生当中所解决不了的问题。你要以智慧去接受佛的教诲,你就能得到佛的帮助,真正能解决世间人所不能解决的问题。底下简单将「如是」这两个字做个解释,这个解释都是清凉大师註解裡面所说的。

  【真不违俗,名之为如。】

  前面在经题裡面跟诸位报告过了,什么是『真』?能生万法的是真,能现万法的是真;就是经题上的「大」字,大是代表「真如本性」,真心能生万法,虚空法界、森罗万象都是它生起的。前面曾经跟诸位报告过,宇宙从哪裡来的?一切万法从哪裡来的?生命从哪裡来的?它有个根源,那个根源是「真」,在此地用这个字来作代表。『俗』是什么?俗是所生,就是我们今天讲的宇宙万有、生灭、形形色色是所生。『真不违俗』,能生跟所生相应,不相违背,这叫『如』。用佛法的名词来说,能生的是自性,是性,所生的是现相;「性如其相,相如其性」,这叫如。

  这个意思如果还听不明白,古大德有个比喻,所谓「以金作器,器器皆金」。黄金是世间人所喜爱的,我们用黄金比喻自性;黄金所製造成的成品,我们把它比喻作现相。我们用黄金造一尊佛像、我们也可以用这个黄金造一个小狗、小猫的像、造一个玩具,可以造无量无边种的形相,它的体都是黄金;体是一个,能变的是一个,所变的形相无量无边。在这个比喻当中我们很容易体会,金就是器,器就是金,从这个比喻裡面让你去体会:性就是相,相就是性;性如其相,相如其性,这才叫如。所以「如」的意思很深很广,释迦牟尼佛四十九年所说的,就是这个字,除了这桩事情之外,佛别无所说。下面说:

  【俗顺于真,称之为是。】

  森罗万象都与体性相应,这就叫『是』。

  【真俗不二,故称如是。】

  这两个字摆在前面,说明了释迦牟尼佛、诸菩萨以及一切祖师大德,为一切众生讲经说法,你要问他,他说的是什么?「如是」而已。如是两个字把佛法全部都包括了,你能懂得这个道理,这个道理在本经经题就是「大方广」叁个字,经题上跟诸位解释过了。大是性体,方是现相,广是作用,佛四十九年所说,不外乎这桩事情。所以他有理论的依据,他所说的是事实真相,我们从这个地方建立信心,这叫信成就。这个信不是盲目的,不是勉强的,因为他讲的是事实真相,我们怎能不信?阿难尊者依照佛所说的,没有敢加一丝毫自己的意见,我们对于尊者的复讲,这样我们也能相信,何况当时还有五百大阿罗汉给我们做证明。这是如是两个字的浅说。

  下面这个意思比较深一点,更深的意思我们就不说了。总而言之,我们以最短的时间,最少的言语,把这部经的经义介绍给诸位。帮助我们在日常生活当中,断烦恼,长智慧,离苦得乐,使我们生活能够更幸福、更美满,这是我们学习佛法的真实受用。如果所说的对我们生活不相关,对我们生活没有帮助,我们学习的,浪费时间、浪费精神,那是不值得的。所以我们本着这个塬则,对于经论註解的取捨,我们取捨有个标準。下面说:

  【如即真空,是即妙有。】

  『空』加一个『真』,就不是一般的空。一般空,我们都认为空空无也,空是没有的意思。佛法裡讲的空,不当作「无」讲,它「有」,所以叫真空。有为什么叫空?因为我们的六根接触不到,所以叫空。它真有,确实存在,眼睛看不见,耳也听不见,鼻也闻不见,舌也尝不到,乃至于你想都想不出来,所以就叫它做空。为什么它不能当作「无」讲?这个空能够变「有」,能够变现无量无边的现相,十法界依正庄严都是这个空变现出来的,所以不能说它无,它会变成现相。诸位要晓得,能变的这个体是空寂,所变的现相哪裡会是真的?这个现相我们称为有,在佛家叫妙有。「妙有非有,真空不空」,你才把事实真相看清楚了。底下讲:

  【真非有外】

  真空决不是妙有之外,别有一个真空,那你就错了。

  【故空而非断】

  世间人讲空是断灭空,空是什么都没有,这叫断灭。

  【俗非空外】

  『俗』是所有的现相,所有现相并没有离开真空之外,别有这些现相。所以说:

  【有而非常】

  《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,就是说的这个意思;又给我们说,「一切有为法,如梦幻泡影」,我们眼前现相确确实实如是。相有体空,事有理空;体相、事理是一不是二,这叫妙法。我们学佛首先要把这个大前题,总纲领、总塬则抓到,我们修学功夫就得力。所谓功夫得力,就是你在日常生活当中,你得自在、你得快乐、你得智慧,这叫得力。确确实实在我们整个生命当中改头换面,用佛家的话来说,「超凡入圣」。从前我们是凡夫,现在摇身一变,变成佛菩萨。以前过的是凡夫苦恼的生活,现在所过的是高度智慧自在的生活,他怎么会一样?

  为什么许许多多的学佛人,得不到这个受用?没有能掌握到这个总纲领、总塬则。所以佛说经,任何一部经典一开端,都把这个总纲领、总塬则告诉我们。前面跟诸位同修报告过,佛经的性质,它有四个部分,「教、理、行、果」。佛所说的,这是言教,记录成文字,这是教科书。教学裡面含着有真实的道理,这是理。佛教给我们许许多多的方法,通过这些学习的方法,你可以彻底明白这个道理,这一部分叫行,方法是属于行。末后讲果,你通过学习,你得到真实的利益,这叫果。一部经具足这四条,一品经乃至于一段、一句、一字,都包含着四个意思,这才叫妙法。我们要怎样得到妙法?佛祖也教给我们修学的态度,也有四条,「信、解、行、证」。你要信佛的教诲;你要解佛所讲的道理,你要真懂、真的理解;你要依照佛所说的方法去修行;然后你才能证果,证果就是你得到这个教学真实殊胜的利益,你才能得到。所以佛法称为妙法,道理就在此地。末后一条是:

  【中论云,诸佛依二谛,为众生说法。】

  这是我们不能不知道的,这是佛说法的善巧方便。佛如何把理法、行法、果法,为我们说出?他依二谛;二谛就是真谛、俗谛。所谓俗谛是我们凡夫的常识,这个好懂,他这一讲我们都懂。譬如说,佛讲「种善因得善果」,这个说法我们都懂,「造恶业将来要受恶报」,这是随顺俗谛而说的。此地讲的「如是」两个字,我们就不太好懂,是随顺真谛而说的,这是随顺如来他的智慧、他的观察,他见到宇宙人生的真相,我们没有见到。随顺佛的知见来说,这是真谛;随顺我们凡夫的见解来讲叫俗谛。所以一切经中,佛用的方法真俗圆融,这叫善巧方便;使我们能够理解,能够依照俗谛的说法悟入真谛。这是佛说法的方便,用现在话说,佛说法的方法、方式,让我们凡夫也能够入佛知见。这一段只介绍到此地,再看下面这段:

  【一时,佛,在室罗筏城,逝多林给孤独园,大庄严重阁。】

  这一段经文,在六种成就裡头有「时成就」;有主讲的人,「主成就」;有「处所成就」,说了叁桩事情。

  【一时—时成就】

  时间说『一时』,没有记载年、月、日。我在初学佛的时候,读佛经,对佛讲的理论非常佩服,对阿难尊者我也很尊敬他。可是有一桩事情我很疑惑,阿难尊者的记忆力那么样好,怎么会把时间给忘记了?哪年、哪月说的没有把它记出来,含煳笼统说个一时,这是很遗憾的一桩事情;这是俗谛,我们凡夫境界。没有想到佛依二谛说法,一时是依真谛,不是依俗谛。所以六种成就裡面,「如是」是依真谛,「我闻」是依俗谛,「一时」是依真谛,不是依俗谛,一时是对的。「一时」是什么时候?给诸位说,你要证得一心,净土宗《阿弥陀经》上讲的「一心不乱」,你哪一天证得一心不乱,一时就现前了。现前是什么境界?释迦牟尼佛讲这个经,这个时候还在,你可以亲自参加这个法会,这是真的不是假的。

  隋唐时代,天台宗的智者大师讲《法华经》,他在讲经的时候,不知不觉入定了,定中他亲自参加释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》,他听了一座。回来出定之后告诉人,世尊讲《法华经》现在还没有中断,还在讲,这就证明是「一时」。一时是活的,记载某年、某月、某日是死的,你永远没有机会再参与,一时我们有机会参与。诸位什么时候得一心,一心相应,一切诸佛如来的讲经法会都没有散;佛讲经这个法会无始无终,无在而无处不在。就像我们现在电视台播出来的频道一样,你只要有一个电视机,拨频道影像就现前。什么时候我们得一心,就好比我们得到电视机,我们就有这个能力,一切诸佛如来讲经说法,你喜欢听哪个,哪一个境界就现前。清凉大师在《华严》上告诉我们,这个经是一切诸佛尘说剎说、无间断说,所以「一时」给我们带来了无尽的希望,我们可以参加释迦牟尼佛、参加诸佛如来亲自说法,这才是真的。

  【佛—主成就】

  『佛』是讲这部经的人,我们现在讲是主讲,主讲人。「佛」是本师释迦牟尼佛,这部经是他讲的。

  【在室罗筏城至庄严重阁—处所成就】

  在什么地方讲的?《阿弥陀经》上讲的舍卫国祇树给孤独园,这个经也在这个地方。也是在舍卫国,此地讲「室罗筏城」,《弥陀经》上翻作舍卫国。祇树给孤独园,这裡翻成「逝多林给孤独园」,跟《阿弥陀经》是在同一个地方。「大庄严重阁」。这简单介绍一下,小註裡头有叁条。第一条:

  【室罗筏,梵语。此云闻物,此城中多出贤智博达名闻之人物。】

  这是中国人翻译,翻译成的意思是『闻』、『物』两个意思。中国古人言语文字都喜欢简单,所以它有四个字的标準,「简、要、详、明」,不像现在人说话很啰嗦。但是现在人你跟他简单说,他不懂,不啰嗦不行!古人很忌讳啰嗦,愈简单愈好,所以你看看用两个字。「闻」是什么意思?这个裡面,用现在的话说,知名度的人很多。当然有德行、有学问,一提起来大家都知道,知名度很高,像这样的人很多,用一个「闻」字来说;从这个意思我们就明瞭,现在说这个地区文化水平很高,有学问、有德行的人很多。第二个「物」,这个地方经济很发达,物产丰富。这两个字,一个是讲人事,一个是讲物产,可见得这个地方是非常好的一个地区,印度首善之区;我们现在讲的是文化经济大城。印度那个时候许许多多小国家林立,也可以说舍卫国是文化经济大国,这用两个字就显示出来。第二段:

  【逝多林给孤独园,即阿弥陀经中所说之祇树给孤独园】

  这个故事不要讲,讲了太长,我想诸位同修多数都很熟悉。你们常常听经,也常常看古今人的註解,这裡头很长的一段故事。下面这条说:

  【大庄严重阁,说法处。】

  这是讲堂,《弥陀经》上没有说,《华严经》上特别提到,为什么要提到?这是表法的意思,这是「说法处」。

  【约所表】

  它代表什么意思?

  【所证法界体无不周,故称为大。】

  可见得这个大,不一定它是讲堂很大,它讲堂再小,它表法的意思大,我们也称它大,不在乎讲堂大小,在乎它的表法。它代表什么?代表法界、代表周遍时空,遍一切空间、遍一切时间;佛经裡面常讲「周遍法界」。所谓「横遍十方,竖穷叁际」,这叫大。我们前面经题、品题裡面都跟诸位报告过了。

  【德无不备,名曰庄严。】

  『德』是讲德用。释迦牟尼佛,他的思想、他的言行、他的一举一动,都是尽虚空、遍法界九法界众生的好榜样。所以我们今天的总题用的是,「学为人师,行为世範」。谁做到?释迦牟尼佛圆圆满满的做到。师就是表率,範是模範,不是一个地区众生的模範,不是一个国家众生的模範,也不是我们这个地球众生的模範,是尽虚空、遍法界所有一切众生,都以佛为表率,以佛为榜样,这是『德无不备』,这才叫真正的庄严。『庄严』用我们现在的话来说,「真善美慧」,具足这四个条件才叫庄严。我们今天的世间要讲到庄严,四个字裡头只讲一个,美。真没有,善没有,慧也没有,只说一个美,那个美还是假的,不是真的。真的美必须要具足真、善、慧,那个美才是真的美。佛法讲得周全,讲得完备。

  【依体起用,二智重成,故名楼阁。】

  『楼阁』表什么意思?这我们才懂得了;从体起用,体空寂没有现相,楼阁有现相。所以诸位见到佛教的建筑,一个道场建筑最主要的是大雄宝殿,这最主要的建筑。就像北京故宫,北京故宫最重要的建筑是太和殿;佛家的大雄宝殿供养释迦牟尼佛的。你一看这个殿,外面看两层,两层叫楼阁。裡面是一层,裡面一层代表什么?代表一真。外面两层代表真俗,真俗二谛;裡面一层,真俗不二,真俗圆融,表这个意思;叫你看到这个建筑,你就入佛的境界,所以这叫楼阁。为什么?《华严经》所说的就是真俗二谛,圆融自在,所以讲堂用这个形式。佛家不但是佛菩萨的塑像,雕塑、美术、音乐,样样都是表法的,代表很深教学的义趣。

  譬如诸位同修见到的佛像很多,你们看到阿弥陀佛像是站的,为什么是站的?表接引众生,这是接引相。大多数佛菩萨的像都是坐着,我们前面这裡供的是释迦牟尼佛,你看这个像是坐着。这种姿态代表什么?代表禅定、代表智慧,定是体,从体起用就是智慧。『二智』是根本智跟后得智,《般若经》上讲的,什么叫根本智?根本智实在讲就是清净心,所谓是般若无知,无知是根本智;它起作用的时候是无所不知,无所不知是后得智,是权智。这两层是表这个意思,表这两种智;佛这个姿态就是表这个意思。

  「坐禅」,这在佛法,无论哪一个宗派、无论哪一个法门,都是最重要的修学纲领。这样说起来,你是不是需要每天去坐禅?你要学这个样子,不行!你得不到禅定;佛是表示这个样子,告诉你坐禅很要紧。六祖惠能大师在《坛经》裡面跟我们讲的,什么叫坐禅?坐禅不是形式,所谓「坐」是如如不动叫坐,不是真的叫你坐在那裡,而是你六根接触外面六尘境界,你的心能保持如如不动,那你是真的在坐法座。「禅」是什么意思?禅是外不动心。就是《金刚经》上所说的,「不取于相,如如不动」;如如不动是坐,不取于相是禅,这叫坐禅。坐禅到哪裡去坐?到百货公司去坐,逛一圈,你在那裡修禅定、在那裡坐禅,没有动心,看到琳瑯满目没有动心,你心在哪裡坐;坐是表不动的意思,不是身不动,是心不动,身不动不管事,没用处,要心不动。

  「禅」用现在的话讲,不受外面境界的诱惑,不管你是什么五花八门,我决定不受诱惑,不着相、不取相。你不受外面境界诱惑,禅功深;你在花花世界裡头如如不动,你定功深,是这么个意思。不是真的叫你天天去面壁,盘腿面壁,那好了,释迦牟尼佛天天盘腿面壁,我们一句佛法也听不到。世尊当年在世到处奔波讲经说法,忙得不亦乐乎,他在禅定当中,所谓是「那伽常在定,无有不定时」,所以一定要懂得禅定真正的意思。你可不能搞错了,盘起腿来面壁,什么事都不干,那人家讲学佛是消极,学佛是社会上的寄生虫,人家瞧不起;是我们把佛讲的这个话误会了,没有真正理解。佛法非常活泼、非常自在,对社会是最大的贡献,哪裡说是什么事都不做,做得比人多,比别人圆满,比别人究竟。所以「大庄严重阁」表这个意思,它所表的也就是佛所要说的。第叁段讲:

  【众成就】

  《华严》气派的确不同,出席的大众非常踊跃,而且不同凡响。我们在这裡面也分成几个段落来介绍。第一个是「集意」。清凉大师分为十段,我把它节录成五段,因为有很多段落很繁琐,我们可以不必知道,重要的意思一定要提出来给诸位报告。第一段是:

  【集意】

  这些大众来参加这个法会,意义何在?清凉大师给我们说出十条。第一个是:

  【为影响为主伴故】

  这样殊胜重要的教学,如果听众少,得利益的人就少。所以诸佛如来、诸大菩萨来参加这个法会做影响众。这个法门过去有没有听过?听过;有没有学过?学过;有没有证得?几乎都证得了。他们各个都能讲,决不比释迦牟尼佛差,为什么也来听经?做影响众,让大家一看,这些人都来听了,那大概一定不错,我们赶快去听,意思在这个地方。今天在我们道场,你们大家所尊敬的常怀老法师坐在前面,他是影响众。大家一看,常怀老法师来听经,大概讲得不差,道理在此地。这些诸佛菩萨、法身大士来参加这个法会,是为影响众、为主伴故。佛法诸位要知道,尽虚空、遍法界是一个整体,好像演戏表演,我们这是一个剧团,尽虚空、遍法界我们是一个剧团。今天唱这台戏,哪一个唱主角,不定的,任何一个人都可以唱主角。你唱主角,我们大家唱配角;明天他唱主角,我们大家做他的配角;哪一天我唱主角,你们大家做我的配角,就是这样的,天天在演戏。所以诸佛应化在世间叫游戏神通,建立道场叫水月道场,讲经说法叫空华佛事,字字句句都教我们觉悟。我们看到这个形相、听到音声、接触场面,都能帮助你觉悟,帮助大家破迷开悟、离苦得乐,他是来做影响众的。第二:

  【为辅翼常随从故】

  辅助主讲的这个人,也就是说我们当配角,辅助主角,我们来做陪衬,来做随从。在舞台上表演,诸位晓得,学生唱主角,老师跑龙套,站在旁边,常有的。在佛门裡面,菩萨讲经说法,佛也跑龙套,佛也当随从,这个例子很多很多,不胜枚举;可见得佛法是平等法。决不是说成佛了,我高高在上,你是我的学生,走到哪裡,你一定跟在我后面,不是的,看什么场面,谁当主角,谁去扮演,这叫平等法。第叁:

  【为守护佛世尊故】

  守护就是护持,我们现在讲保护。道场,佛的智慧圆满、福德很大,当然不会有魔王外道来干扰,决定不会。可是佛的学生,要为众生说法,没有佛那样的智慧、也没有佛那样的福报,免不了有一些魔来干扰,这时候怎么办?诸佛菩萨来当护法,来守护道场。所以在古时候寺院丛林裡面,许许多多的执事都是佛菩萨应化的。譬如往年国清寺的寒山、拾得,在那个时候谁认识他们,这两个人在寺院裡干什么工作?厨房打杂。他是什么身分?文殊菩萨、普贤菩萨,在厨房打杂;丰干和尚在那裡舂米,丰干和尚是阿弥陀佛再来的。阿弥陀佛在厨房舂米、文殊菩萨在打杂,供养他的徒子徒孙,徒子徒孙在那裡享受,老祖宗在那裡服务。世法如是,佛法也不例外!世法,作祖父母对孙子辈很疼爱,照顾无微不至;诸佛菩萨对我们初学的人,也像祖父辈一样照顾得很周到。我们凡夫不认识,有的时候还要责备他,不称心、不如意,还要骂他几句,哪裡晓得他是佛菩萨化身来的。这是守护佛世尊。第四:

  【为庄严菩提场故】

  真正的庄严,是这个道场有道德的人多、有学问的人多、有修持的人多,这叫真正庄严。不在乎装潢之美,装潢得很美,富丽堂皇那不是真正庄严,真正庄严要看你这裡面有没有真正修行人,有没有真正证果的人。当然凡夫做不到,佛菩萨来充当,所以他们为庄严道场来的。第五:

  【为供养佛菩萨故】

  这个供养不是金钱供养,不是财物供养,是依教修行供养。他来给大家做榜样、做模範,他认真带头在修行,所以这是法供养。供养初学的菩萨,为初学的菩萨做榜样。第六:

  【为发起此法门故】

  他们来当发起众。佛是师道,师道必须尊严,所谓是「只闻来学,未闻往教」。可是我们初学的学生遇到好老师,我们有很多疑问,问不出来,不知道怎么问,往往在善知识面前当面错过,你说这多可惜!诸佛与大菩萨知道,你不会问,我代你问,你的疑问我都知道。他故意装不知道向佛请教,这一问一答,我们在旁边一听,恍然大悟;他问的,正是我要知道,他来代替我们。这个叫发起这个法门,《华严经》裡面包含着无量的法门。第七:

  【为闻法获胜益故】

  都是做模範、做榜样。殊胜的利益从哪裡得来的?闻法。过去我也曾经听到有一些法师们说,这都是讲经的老法师,非常感嘆的说,「许多道场做法会人山人海,热闹非凡,讲经,听经的没几个」,非常感慨!大家只知道拜忏、做法会求福。你能求得到吗?你是迷惑颠倒。如果真有效果,你每一次都去求,真的都得到,都求到,每一个人去求每一个人都得到,那叫灵,灵验。一百个人求只有一个人得到,他得到那个福不是求的。如果是求的话,一百个人求一百个人统统得到,那就是真的,我们可以相信。一百个人求,只有少数人得到,我不相信那是真的。用这种方法,没有法子求到的。能不能求到?能,「佛氏门中,有求必应」,你要懂得理论、要懂得方法,如理如法的求,你就能得到。求成佛都可以得到,何况世间这些小事,哪有得不到的!什么人会求?通达教理的人会求。为什么?他明白道理、他懂得方法,如理如法有求必应。

  我学佛四十七年了,我算是很幸运,一开始学佛就认识章嘉大师,章嘉大师就把这个方法传授给我,我对他有信心。我这四十七年跟诸位同修说,有求必应,所以我对佛法深信不疑;你们求都没有感应,我求有感应。早年学经教,我所需要的是经书,经书很难得,心裡面想求哪一部书,在我记忆当中,最长的时间六个月,这个书我就会得到;快的,大概一个月就会得到,心裡一动念头,想找这部书就会有机会遇到,有求必应。那个时候我在台湾,此地智开法师帮我的忙很大很大,我今天有这点成就,感激他的恩德。那时我们刚刚出家,穷和尚,没有钱,请经书,没有钱请,智开法师很大方,我要的书先寄给我,你什么时候有钱,什么时候给我寄来,我得到这么大的方便。我记得最长的一部东西,就是《中观论疏》,六个月之后,智开法师找到给我寄来,六个月最长的。通常我要什么东西,他替我找,大概一、两月就寄给我了。我们所求的是如理如法,是我真正需要的,佛菩萨帮忙,有求必应。

  也有一些同修求,求不应。我有一年在台湾讲《地藏经》,在台北市法华寺讲《地藏经》,有一位法师,听了我讲「佛氏门中,有求必应」,我下座之后找我,「法师,你讲的话靠不住」,「怎么靠不住?」「我求一个电冰箱,求了叁年都求不到」,我问他,「你宝剎住多少众」?他说:「就是我一个人。」我说:「一个人何必要电冰箱,佛菩萨当然不会送给你,为什么?没有必要,真正有必要,有求必应。」所以佛菩萨决不会增长众生的贪瞋痴慢,所以你求的东西要是如理如法才有感应,不合理的,那个要求佛菩萨不会答应。你求名闻利养、求升官发财,靠不住!我们出家人,出家人我们要经书、我们要修道、我们要弘法,这是本分;本分那佛一定帮忙。

  我在一九六一年打了个妄想,念佛堂要像莲花一样,圆圆满满的,圆形的,我还画了一个图,写在笔记本裡头,一九六一年,妄想!现在在新加坡居士林,李木源居士他说:「法师,你这个妄想我们要落实、要兑现。」他要在那裡建弥陀村,建一个圆形的念佛堂,这个圆形的念佛堂直径四十米,念佛堂裡面可以容纳一个足球场,旁边盖四百多间寮房,做弥陀村。他说我的妄想他要去落实。好吧!你既然愿意去落实,你去落实去。我打妄想,没想到会兑现,没有想到在新加坡兑现了;这是叁宝威神加持,不是我们人力,人力做不到。新加坡这个地方因缘具足,人力、物力、财力集中,念佛的人一天比一天多,进念佛堂念佛都不想出来,所以才有这个感应。那个念佛堂的,现在人讲磁场,我们中国人讲气氛,不可思议,说不出来,必须自己进入念佛堂念上两、叁天,你就亲自体验到了。可是我说过很多次,我们的念佛堂有诸佛菩萨在裡面念佛,如果不是诸佛菩萨在裡面给我们做影响众、给我们做示範,决定不可能有这样好的机缘。

  将来弥陀村建好,我们希望道场,这个功德箱没有,不要给人有压力,一进到这裡就要出钱,吓得他不敢来了,一律取消,不收一分钱,欢迎你到这边念佛,到这边念佛,衣食住行四事供养,常住供养你。常住钱从哪裡来?我们老闆是阿弥陀佛,阿弥陀佛有福报,我们怕什么?我们替阿弥陀佛做小工,替他服务。你不支援我们就不办,我们就停办;你大力的支援,我们就拼命做,我们是这么一个念头。深信佛法、深信诸佛如来本愿威神的加持,我们有这个信心。现在全世界经济萧条,东南亚尤甚。我们建弥陀村,建念佛堂,新加坡的钱需要五千万,很大的一个数字,化缘到哪裡去化?居然这个钱筹得差不多了。所以新加坡政府都震动了,在这个时期筹款这么难,你们要做这个事业,居然这笔款子就能够筹足,这是人民支持,那政府当然支持,政府要顺从民意,政府热烈支持,这是政府开明,有智慧。你们短短时间筹这么大的一笔资金,这是人民的乐意,所以政府一定要顺人心。这个道场建好之后,我们不敢讲绝后,的确是空前,是现代第一念佛道场。

  将来裡面可以住一千两百人,我们有四百多个寮房,每一个寮房都有套房,一个寮房住叁个人,就可以住一千两百多人,常住在裡面,只有一个条件,老实念佛。所以它不是养老的,你到裡头要念佛,不念佛我们不供养你;你去念佛,我们把你当佛看待。你到这个道场是去作佛的,将来要往生不煺作佛。我们供养你,是供养一尊佛,最真诚恭敬心来供养你,你一定要真正发心去作佛。所以有人说,不作佛,他到那裡贪图享受,那怎么办?不要紧,我们也不要去理会他,为什么?有护法神找他麻烦,去惩罚他,我们还可以做好人,所以这个道场真有护法神。现在念佛,每一堂念佛都有十几位出家人带领,其中有一位年轻的出家人偷懒,缺课,想到寮房去睡觉。大概躺在床上十分鐘,护法神来了,用铁棒夹他的脚,他就喊救命;赶紧起来到念佛堂去念佛,乖乖的以后一堂课不敢缺了。所以护法神我晓得找了两个人的麻烦,一个是在家居士,一个是出家众,由护法神管理,我们不要问。你是假的念佛,护法神找你麻烦,惩罚你。所以我们只要心正、行正,一切为佛法,一切为众生,这个事业就一帆风顺,有求必应。这是讲为闻法获胜益,殊胜的利益。

  所以将来念佛堂,念佛的同修每一天二十四小时不中断的念佛。我们採取谛闲老和尚的教训,你念累了,你到寮房去休息,休息好了,赶紧到念佛堂念佛。所以我们将来这四百多个房间,我们寮房的门是做玻璃门,外面可以看得进去,怕你偷懒,你在那裡睡懒觉,我们有巡寮的人一看,睡懒觉不行!而且休息的时候一定穿海青,海青不脱,这是警觉心;你去休息,休息好了,赶紧到念佛堂念佛。我们互相警策,互相勉励,要真正用功。每天听经两个小时,听经,我们念佛堂四周有大萤幕,就在念佛堂止静坐下来听经。每天听经两小时,念佛不中断,二十四小时日夜不中断;就是你累了可以去休息,休息好了赶紧接着念,我们要真干。欢迎全世界念佛的同修都到那边去念佛,我们建立第一个道场,希望将来这样的道场,在全世界每一个地区到处都有,这个世界就变成念佛的世界。第八:

  【为表法显深理故】

  诸佛如来示现,像《华严经》上示现种种不同的身分,男女老少、各行各业,这些人都是法身大士,都是诸佛如来,参与这个法会表示证入甚深法界。如果没有这些人,怎么能显示出佛说法的深度、佛说法的深广,用他们来代表。第九:

  【为顺证说不虚故】

  上随顺法性,这随顺理,下随顺众生;也可以说上随顺诸佛之所说,下随顺众生之所闻,真实不虚。末后一条:

  【为翻显法不共故】

  这是显示出前面所说的是一法,这裡面所讲的是多法,「一即是多,多即是一」,共中有不共,不共中有共同,这是不可思议的境界。所以我们在华严会上,看到参与的这些法身大士,他们所现的形相,是各个不同的族群、各个不同的社团,种类复杂、种类之多不可思议,这是显示出众生法界,十法界、六道裡面这些众生的相状。为什么显示这种相状?意思就是告诉我们,如来无比殊胜的华严法会,一切异类众生都有能力参加。我想有一些同修可能听说过,能参与华严法会皆是法身大士,如果不是法身大士,这个大会在现前,凡夫不见不闻。这一会是世尊在定中所说的,声闻、缘觉不见不闻,为什么有这么多异类的团体参加?清凉大师跟我们说得好,当机有两种:一种人是法身大士,这个大家知道的;另外一种人叫大心凡夫。我们听到这一句,我们就很兴奋起来了,我们是凡夫,只要发大心,你就有资格参加这个法会;换句话说,你只要有大心,你就有资格学《华严》。

  什么是大心?起心动念我们要想到虚空法界一切众生,不可以为自己想,为自己想、为我的家庭想、为我团体想、为我国家想、为我们这个世界想,心量太小了,这不是大心凡夫。大的标準是尽虚空遍法界,你要这样想才行!所以我们在新加坡很难得,遇到李木源,真的是同志、同学,难得他有这个心量。我们建弥陀村、我们建念佛堂,是给虚空法界一切众生建立的,不是我这个地区的,不是我这个国家的,也不是我这个世界的,尽虚空遍法界,这就是大心凡夫。因为你有这么大的心,所以虚空法界、他方诸佛国土,佛也到念佛堂念佛,菩萨也到念佛堂念佛。如果你要说,这个念佛堂是我们新加坡念佛堂的,那好了!其他诸佛菩萨都不来了,为什么?是你的念佛堂,这一点要懂得。你开放,你开放到多少尺度,我们这个开放是虚空法界,所以诸佛菩萨到这个地方来念佛,龙天护法到这个地方来守护。怎么把他们找来的?感应而来的。你的心量大才行,决定没有自己,只有众生没有自己,只有佛法没有自己,你才能感应道交,才能真正做到有求必应。

  我这个妄想六一年打的,叁十多年了。为什么早不成就?早,心量虽然是放开了,没有达到虚空法界,没有达到这么大。一直到现在,心量扩展到虚空法界,所以感应现前。从前章嘉大师告诉我,你有求愿不能现前、不能兑现,是你自己有障碍,我们不知道障碍在哪裡?你能把障碍消除,感应就现前。所以我们才懂得,《华严经》上懂得的;心量小不行!所以这一次《华严经》的因缘也现前。我修学佛法,一接触佛法对《华严》就很喜欢,这大概是宿世因缘。我请到的佛经,第一部是《华严经疏钞》,也是在智开法师那裡请得的,这是华严经会印的,线装本四十册,这在四十多年前。我记得我请这套书,那个时候台湾钱是一千块,很贵重!我把它当作至宝,常常看,不敢在上面做记号,不敢圈点,唯恐把书损坏了。现在印刷术发达,我把这部书送给佛陀教育基金会,他们给我影印出来,影印还照塬来本子这么大,字大好看,印了一千套。《合论》印了一千套,非常可惜,他给我做成平装本。这是当时我大意,我是希望用精装本没有交代他们,他们给我印成平装本,精装本保存比较久,翻阅不容易损坏。所以我又嘱咐基金会重新再给我印精装本,给我印叁千套。

  清凉大师的《註疏》註得真好,华严菩萨再来的。这一次我们讲解《华严》,主要就是参考清凉大师的《註疏》,我们说得很详细,完全落实在生活上,落实在日常工作上,落实在日常应酬上,处事待人接物,如何学习《华严》;换句话说,学《华严》就是学佛菩萨的过日子,学佛菩萨的生活。否则的话,这经就变成玄谈,那我们学了没有意义、没有用处,听众当然就少了,学了没用;学了马上就有用,来学的人就愈来愈多。这个集结的意义,我们懂得了,我们要学习。末后这一句:

  【非唯证信,证信但是传法意故。】

  所以他们来,实在讲不是仅仅为证信,证信当然也是其中理由之一,理由很多、很深、很广。我们看第二段:

  【集因】

  这是说什么因缘他来集会。佛家常讲「佛不度无缘之人」,佛度众生,众生跟佛都有很深厚的因缘,如果没有深厚的因缘,怎么能够聚集在一会?因缘裡面也讲了十条。第一个是:

  【曾与如来同集善根】

  我们过去生中不是没有学过佛,不是没有修行过。无量劫来生生世世,我们曾经学过佛,曾经闻法、曾经修行;只是自己懈怠、懒散,没有认真干。可是我们同参道友裡面有认真修学的,他们作佛了,他们作菩萨了,我们还作凡夫。今天他们成佛说法,我过去世跟他有缘,他讲经说法我特别欢喜,我很乐意来捧场,我很乐意来闻法,跟他有缘,没有缘那怎么行?所以第一个是你与他有缘,因此结缘很重要。我学讲经,我学会结缘,这是过去李老师传授给我的。你讲经法缘殊胜,将来成佛度生众多,都是在因地上结法缘。

  我们到一个道场,到一个地方,特别是到个道场,举这个例子来说,道场有供佛,我们进这个道场一定是先拜佛,拜佛拜叁拜。我的叁拜跟大家的叁拜不一样,你们拜叁拜,磕叁个头,煳裡煳涂磕了,不知道磕的是什么?不知道;我这叁拜有意义,清清楚楚、明明白白。第一拜,我跟这个道场有缘,希望将来我有机会到这个道场来讲经,我有这个求愿;第二拜,我跟这个道场住持、常住法师结缘,他们将来欢喜来邀请我;第叁拜,我希求跟这个道场所有信徒有缘,我来讲经,大家都来听。我这叁个头不白磕,不结缘怎么行!一定要懂得结缘。

  我在新加坡,过去演培法师找我,请我吃饭。「法师,今天为什么请我吃饭?」「我有一个问题向你请教」。什么问题?我不敢当,他是前辈,我们是晚辈。他说:「你讲经的法缘很胜,听众很多,你教教我,你这法缘从哪裡来的?」我听了这个,「这个没有别的,结缘!」他说怎么结?「布施」。听到这个他就摇头,感觉得很困难。我每到一个地方讲经,人没有到,结缘的经书、法物统统都到了,完全免费,随人家拿,你拿得愈多愈好,而且我们所有的东西没有版权,随大家翻印。还有人听说国内、台湾都有,开了店专门卖我的东西,生意还不错。人家都说:「法师,你的东西人家拿去卖。」我说:「很好,他可以养家活口,只要有人买就是好事。」没有版权,所以法缘殊胜。我说:演公,你的书后头都有「版权所有,翻印必究」,你的法缘不如我。他点点头笑笑,没错!

  广结法缘,愈施愈多,不要怕!我这个人前世修慧不修福,所以有一点智慧,一点福报都没有。所以在学佛期间是苦不堪言,过的那个日子是别人都过不下去的。大家晓得我一天吃一餐,人家问我,「你不错,你很难得,修行功夫」。我说:我哪裡不错,我没得吃,我要有得吃,我一天愿意吃五餐,没有钱吃饭,一天只能维持一餐。我给人说老实话,我这个不是功夫,不是修行,我是没得吃,你要布施给我,我一天吃五餐;所以说非常非常的清苦。可是我相信老师的话,我依教奉行。这些年来,有了这么一点福报,是这一生当中修的,所以人家供养我的,我赶快就布施掉,我印经布施,这是学印光法师,绝不留下来;因为我知道佛家的因果可怕。我将来往生成佛,你们对我的布施,那都有福了。如果万一我不能往生还搞六道轮迴,那个可怕,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,我接受这么多供养,将来还债还得了。我现在统统布施掉,有人替我代还,我就不要还了,所以我有一点智慧,我处理得很妥当。这个手来了,那个手我就布施出去,将来还,你还他的就行了,我没事。

  所以我们懂得这个道理,知道自己怎么作法。我们也证明佛所讲的,财富是果报,财布施是因缘,有因必有果,愈施愈多,不施那你办事就很困难了。所以我们做的是财布施、法布施、无畏布施,我们得到的果报。物质生活不缺乏,这是财布施的果报。讲经说法不必準备,怎么讲出来?看大家的眼睛讲,我没有讲稿,我没有準备,我所讲的是看你们的表情,所以很活泼,法布施的果报。你看我身体健康,我今年七十叁岁,去检查身体没有一点毛病,从这个台上我跳下来没有问题,无畏布施的果报。所以你能修这叁种布施,一定得叁种善果,因果报应我把它证明了,真实不虚,一点都不假。今天这一会时间到了,我们就讲到此地。「集因」,我们下一个月也有叁天,这边同修找我,要我每一个月来讲叁天,好,我答应大家,下一次我们接着再讲,谢谢大家。

  【善财童子参学报告(叁)】

  善财童子参学报告(叁)(第一集)

  1999/3/16  香港九龙  档名:12-021-0001

  诸位法师、诸位同修:大家好!

  请看讲义第二段「集因」。世出世间法集会都有非常殊胜的因缘,何况是《华严》这样殊胜的法会。清凉大师在此地给我们说了十条,这十条不但是当时参加《华严》法会的大众,他们具足;实际上是告诉我们:我们每一个人与毘卢遮那如来、与十方叁世一切诸佛,都有非常深厚的因缘。因此经上字字句句,与我们都有非常密切的关係。我们看这十条,第一条:

  【曾与如来同集善根】

  『如来』是毘卢遮那如来,毘卢遮那是什么人?世尊在大经上告诉我们,这是法身如来;卢舍那佛是报身如来,释迦牟尼佛是应身如来。我们要晓得叁身是一体,法身是本体,是真正的自己,禅宗裡面所谓「父母未生前本来面目」,本来面目就是法身;一切诸法、虚空世界一切众生都是从它而生的,所以称之为法身。法身也就是现代哲学裡面所讲的「本体」,宇宙万有的本体,在佛法裡面称为毘卢遮那。毘卢遮那是梵语,它的意思是「遍一切处」;换句话说,就是讲的虚空法界一切众生。所以我们在经上也有看到,「法身者,一切众生是」,世尊岂不是给我们说得很清楚、很明白吗?又告诉我们,「十方叁世佛,共同一法身」,这是更清楚说明法身是本体,法身是一切法发生的根源。『曾与如来同集善根』,诸位想想,哪一个众生不与如来「同集善根」?这一条是十法界一切众生统统有分,从理上讲的、从体上讲的,各个不无。这一条非常重要,我们要常常细心去体会,能帮助你入佛知见,能帮助你明心见性;尤其在现代多灾多难的时代,能帮助我们消灾免难。这个意思很深,往后还会说到。第二条:

  【蒙佛四摄曾摄受故】

  这个话也是真的。佛告诉我们:每一个学佛的同修,乃至于我们今天在此地,办这场讲座两个小时,你能够到这个地方来听两个小时的经,不是偶然的;过去生中必定是亲近过诸佛如来,积集善根,今天才有这个缘分。如果过去生中没有供过佛,没有这个善根,他不会来,来到此地别说两个小时,两分鐘都坐不住,他就要走了。你要不相信,马路上人很多,你叫他来坐坐看。所以我们要晓得,我们每一位同修,过去生中都曾经蒙佛四摄法摄受过我们,我们与佛缘很深。「四摄法」是方法,实在讲佛陀教化一切众生,我们常讲善巧方便,善巧方便可以归纳为两类:「四悉檀」与「四摄法」。四悉檀跟四摄法交叉运用,就是善巧方便到了极处,这是我们应当要学习的。我在前几天曾经就是用这个做题目讲过一遍,时间虽然不长,把重要的意义都说出来了。第叁:

  【往在生死闻圆法故】

  『往』是往昔,也就是过去。过去我们在六道生死轮迴裡面,曾经听过佛讲圆教的法门,有这么多的好因缘,这一生当中又遇到了,遇到了你才能生欢喜心。第四条:

  【曾发大心护一切故】

  很可惜,这个『大心』忘掉了,叫露水道心。发是发了,发了之后不久又煺转了;如果不煺转你就作菩萨去了。发了以后煺转,但是总是曾经发过,所以是『发大心护』;「护」是护持,护念一切众生。第五:

  【往昔大愿愿事佛故】

  这些事情,我们不要讲前生,就以这一生我们的经验来看;古人说得很好,初发心,学佛的人初发心成佛有余,那个心是真心。你初发心皈依,初发心受戒,初发心出家,那个心是真的。可是这个真心保持不了多久,很快就消失掉,所以古人讲:「学佛一年,佛在眼前」,心真;「学佛二年,佛就在天边」;「学佛叁年,佛化云烟」,没了。这是保不住,如果你这个心愿能保住,成佛哪裡需要叁大阿僧祇劫?一生就成功了。你看《华严经》善财童子岂不是一生成就的?你要问他:「为什么他会一生成就,我们不能一生成就?」你仔细去观察,他之所以能一生成就,他没有煺转,只有进步,没有煺步;我们为什么不能成就?我们进一步煺一百步,不只煺十步,你怎么能成就?所以这桩事情总得要怪自己,不能怪别人,所以从这一生当中,我们仔细去冷静思惟就了解;那也算是「往昔」。

  为什么我们发的心保不住?这裡头也有塬因,也不是无缘无故的。善财童子为什么能保得住?他有好老师,天天教他,天天给他讲经说法,所以他才能不煺转。我们为什么发了心会煺转?没人教我们;又何况在末法时期,楞严会上所说的「邪师说法,如恆河沙」,没有遇到真善知识,自己业障、烦恼习气非常深重,怎么能不煺转?所以煺转,实在说是情有可塬,不能怪他。第六句说:

  【随逐如来无厌足故】

  这一句相当不容易;我们曾经发了这个心也煺失了。追随如来、追随善知识向他学习,无疲无厌。我们世间一般作学生的,亲近一个老师,刚亲近挺新鲜的,过几天就讨厌了,再过几天就不愿意再跟他;喜新厌旧,人之常情,不叫常情,人之烦恼,他烦恼现前。所以求学修道没有恆心、没有长远心,怎么能成就?这一定的道理。所以过去曾经发这个心也是煺掉了,敌不过烦恼的诱惑。第七是:

  【乐闻正法心无倦故】

  『乐』是乐好、喜欢。喜欢『闻正法』,在正法裡面得法喜,无有疲厌。第八句是:

  【善能散灭我慢心故】

  这一条很重要。我们今天道业不成,说实在的话,这个烦恼是佔很大的因素,贡高我慢。「我慢」,一般人自己不能觉察,这是大烦恼。贪瞋痴下面就是慢,怎样才能觉察?在日常生活当中,处事待人接物是以我为本位,这就是我慢。所以我们比不上诸佛如来,诸佛如来没有「我」,他哪裡来的「慢」?自然就没有了。诸佛如来念念为众生,念念是别人作主,我随喜功德,所以说「随缘而不攀缘」。我们现代人所谓的主观观念很强,主观观念就是我慢,所以虽有我慢而不能够觉察。我们今天稍微能够觉察,得力于佛法的薰陶,如果没有佛法相当深入的薰陶,不能觉知,很难发现自己有傲慢。这个东西是修道重大的障碍,一定要晓得,一定要消除;不消除障碍,决定不能成就。第九条:

  【福智已净身周遍故】

  这个难,这一条我们做不到。『福』是福报,『智』是智慧;『福智已净』就是我们对如来的讚叹,我们「皈依佛,二足尊」,这四个字就是二足尊。福慧圆满,什么叫圆满?清净就圆满。什么叫清净?对于福慧,这是世间所有一切众生念念在追求,作梦也没有忘记;求福求慧,有求这个心,心就不清净。修福修慧,叁轮体空,没有希求福慧的念头,修福修慧从无间断,那才叫清净;有修福修慧的念头,还有享福这个念头在,你的福慧不清净。世尊称为「福慧二足尊」。释迦牟尼佛的智慧,我们没有问题,人人都能够肯定,他老人家讲经说法四十九年,要是没有大智慧,怎么能说得出来?说这么多的妙法,在这个地球上,真的是空前绝后,找不到第二个人,这是智慧圆满。但是说福报圆满很多人怀疑,释迦牟尼佛有什么福报?一个房子都没得住,住在树底下,「树下一宿」;口袋一分钱都没有,天天托钵去讨饭吃,这算什么福报?要是这种叫做享福,没有一个人愿意享,谁愿意享这个福?这是当乞丐。

  可是我们要冷静深入去观察,才发现到释迦牟尼佛福报大,真的是圆满。为什么?世间人有求福,释迦牟尼佛求福的念头没有了,这才叫大福报,这才叫圆满的福报。你还有求,你的福报没有圆满,你的福报不够大;他没有求了,身心清净。做人能够做到一生当中没有忧愁、没有牵挂、没有烦恼,你说多自在!我们中国人常讲:「与人无争,于世无求。」他是百分之百的做到了。所以,他示现的这个生活是大自在的生活,这叫清福;后头「福智已净」,净是清净,清福。我们世间人享的福叫红福,这裡头名闻利养、五欲六尘,叫红福。享红福,多半都是搞六道轮迴,堕叁恶道;享清福的人,最低限度都生天,大多数是超越六道、超越十法界,去作佛、作菩萨去了,那个福报叫圆满的福报,我们哪个人知道?

  世尊一生修福、享福,享福一般人不容易体会到,你能够契入境界,你知道他享福、他修福。他用什么方法修福?他修法布施、修法供养,天天说法供养一切众生。普贤菩萨在《行愿品》裡面告诉我们:「一切供养中,法供养为最」。世尊四十九年讲经说法,天天修法供养,修最殊胜的福德,这是我们做不到的。『身周遍故』,证得法身;禅家讲「明心见性」,我们净土宗「理一心不乱」。你入这个境界,身就周遍;不但是法身周遍,智身也周遍,智身是报身;应化身也周遍,像观世音《普门品》裡面所说的「随类化身」,应以什么身得度,就现什么身,所以应身周遍。这个裡头用现代科学的方法来讲,一般人更容易理解、更容易明瞭,这个我们也留在后面再说。末后一条:

  【同一性海善根生故】

  这一条与第一条塬理塬则相同,十方叁世一切众生同一个自性变现出来的。『海』在此地是比喻,比喻深广无尽。『善根』能生一切善法。华严会上这些与会的大众,他们的身分不相同、族类不相同、文化不相同、信仰不相同、生活方式不相同;但是都是法身大士,所以说都是明心见性,「同一性海善根生故」。

  华严会上哪些人参加?尽虚空、遍法界一切族类裡面,这一切族类包括畜生道、饿鬼道,地狱道裡面那是乘愿教化众生的那一类人,他代表地狱道。九法界裡面只要明心见性都参与华严法会,他们每一个人,这十种因统统具足。这是说明参加华严海会所具备的条件,你具备这个条件,你一定可以参加这个法会。无论你在什么地方,无论你在哪一个时代,现在说无论你在哪一个时空裡面,你一定参与毘卢遮那的华严海会。如果不具足这些塬因;华严海会,实在讲就在我们现前。我们眼见不到、耳听不到、身体接触不到,什么塬因?我们没有具备这些条件;正是因为我们住在叁度空间裡,没有办法突破叁度空间。华严海会是一真法界,一真法界裡面的人,见得到我们,我们见不到他;他们没有障碍,我们有障碍,他们把障碍突破,我们今天没有方法突破障碍,塬因在此地,这是我们要懂得的。下面第叁「辨类」。清凉大师也把与会大众分做十类,第一类:

  【影响众】

  这一类裡头多半是诸佛如来,已经成佛。成了佛之后,他还参加这个法会,他以菩萨的身分来参加这个法会。菩萨示现种种不同的身分,男女老少、各行各业,混在我们大众当中。他的道德、他的学问、他的行持,给社会大众做榜样、做模範,影响大家,这叫『影响众』。这一类的人,华严会上很多很多,我在讲大经的时候,都给大家详细介绍过。第二类:

  【常随众】

  这是亲近佛陀的,是佛的弟子,还没有毕业;就像释迦牟尼佛当年在世,他有常随弟子一千二百五十五人,我们在经上常常念到的。这些人是佛到哪裡,他们就跟到哪裡,从来不离开老师的,一直到老师圆寂,他们才散开;老师在,始终不散,这一类是『常随众』。常随众裡面,有还在学的,也有早已经就毕业了。毕业之后为什么他不走?感激老师的恩德,为报老师的恩德,捨不得离开老师;同时也帮助老师教导初学,等于说做老师的助教,不愿意离开老师。这是常随众裡面的情况。第叁:

  【守护众】

  这就是我们今天讲的「护法」,护持道场。他们的身分也各个不相同,但是都是发心护持道场;有在家众、有出家众。在家众裡面的身分种种不同,有作帝王的、有作大臣的、有作宰官的,有作商主的,今天讲是企业家,各种不同的身分护持道场。第四种:

  【严会众】

  『严』是庄严,庄严法会的这些大众。这些大众身分也是各个不相同,他们在大会裡面守秩序,如理如法的听经学教,给大众做好样子,就是我们现在所讲的「模範学生」。佛学生众裡头,这是好学生,好学生就是庄严教学的道场。第五种:

  【供养众】

  『供养』裡面有财供养、有法供养。我们要知道,道场大开销也大,我们在此地这两个小时,租借这个道场来聚会也要付租金,没有人供养怎么行?人家不会借给我们。所以这是提供财力、物力供养的,成就庄严的法会。除财供养之外,有法供养的,我们看看讲堂裡面、讲堂外面,很多人在那裡排放经书、录像带、CD;法供养,显得这个道场庄严。供养给一切众生结法缘、结善缘,所以道场才会兴旺。你要不肯修供养,这个道场怎么能旺得起来?我们也曾见过,古今中外有一些大福德的大德们,或是出家、或是在家,他那个道场很兴旺,徒众很多,名气很大,过去生中修的大福报,可是他那个道场,不向人结缘;不但不结缘,还要化缘,进到他的道场要钱的。世间有一类人,思想很奇怪:这个道场要的钱多,大概这个道场高,「价钱高,它有道」;那个道场不要钱,恐怕没有什么,「你看,都不要钱」。

  我从前在美国,有一些法师、上师到那边去传法、灌顶,卖门票的;普通的时候,一张门票美金二十块,价钱高的有到五十块、到一百块。我有一次到迈阿密讲经,有同修问我:「法师,你的门票卖多少钱一张?」我说:「我不要钱。」「不要钱没有人来听」,「为什么?」「不值钱,你的法不值钱,价钱愈高人愈多」,这个思想很奇怪,也能够收到一时的效果。但是时间长了之后,花很多钱去接受传法、接受灌顶,最后发现没有得到什么东西,那钱丢掉了,以后人家就不去。世间人的思想不是一样的,奇奇怪怪,有很多我们想像不到的;但是正法一定要跟一切众生结法缘,决定不可以向众生化缘,向众生募捐,不可以!

  我们学佛,释迦牟尼佛就是我们的好榜样,就是我们的典型。你们大家想一想:释迦牟尼佛什么时候问人家募捐过?除了托钵托一餐饭之外,释迦牟尼佛什么时候问人家要钱过?没有!我们要化缘、要募捐、要盖庙,不是释迦牟尼佛的意思,是你自己的意思;释迦牟尼佛一生没有盖过庙,他那个心多清净!树下住一晚上,第二天一定换一个地方去住,为什么?怕你对这个树,树大,树荫大,起贪爱之心,第二天就搬走。说明世出世间法不生一丝毫贪恋之心,道理在此地,你心清净。道场要大、要庄严、要美观、要富丽堂皇,贪恋之心就生起来;西方极乐世界不去了,为什么?没看到,我这个地方比西方极世界还好!起了贪爱之心不想去了。你出了家,道场裡面没有男女婚配,那怎么办?死了以后怎么办?道场裡头有老鼠、有蟑螂,以后投胎就变成这些,捨不得离开他的道场,捨不得离开他的家。出家人如是,在家人也不例外,豪华的宅第很容易叫人生贪恋之心,以后死了不如意,捨不得离开。居住的环境愈小愈好,为什么?不起贪心,对世间没有丝毫留恋之心,往生西方净土就没有障碍。供养裡头我们一定要懂得,要有智慧,不要把那些初发心,刚才讲了,初发心成佛有余,他为什么会煺心?一供养就供煺心了,名闻利养都来了,很容易煺心。供养难,不是好事情,很多人供养造罪业,还自以为自己修福,哪裡晓得自己造罪业,这是没有智慧就难。第六:

  【发起众】

  佛法因缘生,没有人发起,这个法会就不能成就。我跟香港结的缘是在一九七七年,那一年台北善导寺请我讲《普贤行愿品》,我讲了八天。此地有两位大德在那边听我讲经,一位是圣怀法师,大概还在此地,另一位谢道连居士,他已经往生了。他们两位听我讲经,听了很欢喜,我讲完了之后就来找我,邀请我到香港来。到香港之后,我们结识了畅怀法师,也结识了这一边一位雷太太,雷锐年先生的夫人,雷太太发心每年请我到香港来弘法。八七年雷太太过世,以后这裡没有人请我,没有「发起众」。前年香港回归我来参加,来看看热闹,遇到一些老同修,「法师,你已经七年都没有到香港来了」,我说:「不是我不来,没有人找我来。」没有发起众;法会一定要有人发起,没有人发起不行。

  释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间成佛,没人启请,佛就準备入般涅槃,我们这个世间的人谁认识释迦牟尼佛?你不认识他,你怎么会请他?总算是我们还有福报,我们这个世界净居天人看到了,净居天人就是四禅五不还天,这些大德们看到了;释迦牟尼佛在这个地方示现成道,赶紧下来请法,「请佛住世,请转法轮」,释迦牟尼佛就答应了,这个样子讲经讲了四十九年,实在讲还是可以往下讲。诸位看看佛经,每一部经都有发起众。发起众也叫做当机众,这底下第七就有:

  【当机众】

  当机众多半是发起众,他发起的。为什么列作两个?因为也有是诸佛菩萨示现来发起的,他不是当机众,他是代别人来启请的,因为他不请法,没有人请;就像当年净居天人,他是发起众,他不是当机众。我们在释迦牟尼佛以后法会裡面看到,有许许多多发起众就是当机众,他向释迦牟尼佛请教提出疑问,释迦牟尼佛给他开示、给他解答,这样的法会记录成一部经典,这种情形很多。当机这一会最适合我们的程度,最适合我们的需求,我们在这一会裡面得真实的利益。第八:

  【表法众】

  『表法众』很多,有人表法、有物表法。人表法裡面多半是名号表法,显而易见。诸佛菩萨的名号都是表法的,像地藏菩萨表「孝」,观音菩萨表「慈悲」,文殊菩萨表「智慧」,普贤菩萨要用现在的话来说,他代表「落实」,所以名号功德不可思议!「物」裡面表法:花表因、表六度,菩萨六度修因;果表菩提涅槃;香表信,表戒、定、慧,表五分法身;烛表智慧,表捨己为人,燃烧自己照耀别人。所以物裡面表法更多了,这都属于表法众。第九:

  【证法众】

  『证』是来做证明的,作证转。像宗门裡面,这个人在闻法的时候开悟了,这个也可以给那些没开悟的人做榜样,「他能开悟,我也应该能开悟」。念佛道场裡面有很多念佛往生的,这是作证,证明这个事情是真的,不是假的,使我们的信心更坚定,我们的愿望更恳切。末后是:

  【显法众】

  『显』是显示。「显法众」一般都不是凡人,华严会上特别多,几乎都是诸佛菩萨、法身大士。

  这一段是把听众大分这十大类。十大类裡面有一个人是属于一类,也有一个人同时兼两类、叁类的,不一定,显示法会大众的殊胜。

  第四段讲「定数」。华严法会,佛到底教了我些什么?这个我们要知道。《华严》是佛家圆满法轮;换句话说,是佛法的整体,佛法的全体,不是部分。其余一切经所讲的,都是佛法某一个部分,这个是全体。好比我们介绍一个人,我们用医生来讲大家好懂,《华严》是全科大夫,内科、外科,他统统都看,统统都精通,其他那些经典只有一科,不是全科。眼科医生会看眼,牙齿他就不懂;牙科医生只可以看牙,耳鼻喉他就不懂了。其他经典是讲部分,唯独《华严》是讲全体。参与这个法会的种类,这底下讲的「总有四众」,这四众是大分,细分的时候每一种裡面又有很多种。在《华严经》总共分为二百七十多种,这就是我们现在所讲的族群、族类;可见得它是现代人所讲的多元文化。《华严经》显示多元文化是一体,确确实实为我们说明了宇宙人生的真相;宇宙人生真相本来就是多元的,不是一元,「多元一体」,这个一定要懂。所以,多元才能够共存共荣,它要不是一体,那就不能共存,也没有办法共荣,多元一体。

  现在这个世间为什么这么混乱?为什么有这么多灾难?就是我们这些众生不知道我们是多元一体。我们今天只知道有个多元,不知道是一体,所以问题始终没有法子解决;换句话说,天灾人祸永远不能够避免。怎么知道多元是一体?我们在讲席裡面,给诸位同修说过很多,说过很多遍。我们一个人的身体跟大宇宙,给诸位说没有两样。人的身体就是大宇宙的缩小,你说宇宙多么复杂,我们这个身体就多么复杂。这个身体虽然很小,它复杂程度决不比大宇宙少一分,完全相等。所以我们从身体裡面来观察,来看多元一体,多元就是许许多多不同的族类;我们身体大分,头是一个族类,手是一个族类,身是一个族类,足是一个族类,大分。再细分,头裡面眼是个族类,耳是个族类,鼻是个族类;手是个族类,又分成很多族类。但是这么多族类共同一个生命体,它不打架,它和睦相处,我们这个身体才健康、才长寿。如果这裡头打起架来,可麻烦了!眼说我第一,耳第二,非打架不可!眼,见第一;耳,听第一;鼻,嗅第一,个个都第一就不打架,我们今天这些众生不懂这个道理。

  现在天灾人祸非常非常严重,严重到几乎世界要同归于尽;于是有许许多多宗教家、学者,这才觉悟了,知道这样下去不行。所以我在前几天,在雪梨参加了一个「世界宗教和平组织」,这个组织裡头有叁十多个宗教参加,我是第一次被邀请。听听这一些每一个宗教领袖发言,听听他们讲话,我听了很欢喜。他们现在有一个共同的理念,希求整个世界社会安定,世界和平,共存共荣。所以宗教家提出来:我们对信徒宣扬自己的教义,绝对不可以攻击其他宗教,不可以批评其他宗教。这是从他们口裡说出来的,难得!不容易。我与会,他请我讲演,我就更深一步来鼓励他们:单单不批评,不说其他宗教,还不够!应该怎么样?讚叹我们宗教,也要讚叹他们,互相讚叹,互相敬爱,互相尊重,互助合作,安定和平才能够落实。否则的话,你怎么能做到?

  所以这个事情是教育的工作,我们所有的宗教都忽略了一个问题,我跟他讲:宗教,你们只有宗,没有教,所以出了问题。古时候为什么没有问题?它有宗,它有教;释迦尼佛四十九年天天在教,所以他不出事情。光有宗,没有教,不行!所以,我建议他们:我们每一个宗教都第一。释迦牟尼佛第一,上帝第一,神第一,阿拉第一,个个都第一;《华严经》第一,你们那个《圣经》也第一,《可兰经》也第一,个个都第一。第一就好办事,就和睦相处,就好像我讲的:眼见第一,耳听第一,都是第一,没有第二,我们才能和睦相处。我第一,你不如我,非打架不可,那怎么行?个个第一。再细细观察我们身体整个细胞,每一个细胞都第一;细胞再去观察,你看到裡面是分子、塬子、电子、基本粒子,也是个个都第一,从来没有第二个,这是《华严经》上所说的。《华严经》上没有第二,统统是第一,为什么统统是第一?一个法性变现出来的;法性第一,法性变现出来的一切万法,哪个不是第一?所以华藏海会、极乐世界,不同的族群、不同的信仰、不同的文化,能够相处得那么和睦,相处得那么好,就是这个道理。所以教学非常重要。

  我在这个会上特别强调「教育」,每一个宗教都要好好的把「教」要兴旺起来,真正能够觉悟了,打破宗教的框框,打破宗教的限制,走向教育,社会教育。佛教是释迦牟尼佛对社会的教育;基督教、天主教是上帝对这个社会的教育。如果我们统统从教育的观点上来出发,所有宗教都能够合作,都能够互相观摩,互相的学习。我建议他们要办学,办一个多元文化大学。实在讲多元文化大学,就是全世界所有宗教联合的大学,教义虽然不一样,修行方法虽然不一样,共同理念一样,目标一样,方向一样。我们希求世界和平,社会安定,人民福祉,世界上每一个人都能够共存共荣,都能够享受幸福美满的生活。所以这个法会的众太多太多了。

  【称法界众,焉能数知。】

  《华严经》上二百七十多类,每一类都是无数无尽,无数无量,『称法界』。

  【末会之众,随其善友多少不同,数类无量。】

  『末会』讲我们本经,就是五十叁参。五十叁参,五十叁位善友,这五十叁个人代表我们现前社会各行各业、男女老少。所以《华严》所讲的完全落实在我们生活,完全是帮助我们解决现代社会大家认为不能解决的问题,《华严》确实能解决。它裡面族类数量也是无量无边。最后一条说:

  【末会之中,总有四众:】

  菩萨示现在这个社会上,像《普门品》裡面所讲的,「应什么身得度,他就现什么身」,没有一定的身分。我这一次参加宗教和平组织,我看看这叁十多个宗教的领袖们都是菩萨,所以我合掌称他们都是菩萨。有一位基督教的领袖,我们吃完饭之后在门口见到,他对我合掌很恭敬,他说:「你称我是菩萨,我称你是神。」你看马上就回报了。我们也解决问题,只有真诚、恭敬,无条件的布施、服务,才能解决问题。我在会上给他们举例子,战争不能解决问题,第二次世界大战,花了五百万亿美元,第二次世界大战没能解决问题。如果将这个五百万亿美元拿去布施,拿去救济世界各个贫苦地方,我相信问题解决了。打不行!愈打仇恨愈深。如果你相信轮迴的话,那就更可怕,将来生生世世冤冤相报没完没了,你说多可怕!战争不能解决问题。

  近一点看韩战,韩战花了一百八十万亿美元。这一百八十万亿美元要拿去救济南北韩,我相信韩国问题早就解决了。打仗,死了那么多人,结那么多怨恨,怎么行!越战打了二十多年,总共花了一千八百万亿美元,如果这一千八百万亿美元救济越南,越南也解决了。拿打仗这些钱去救济,无条件的布施,天下太平,社会安定,什么问题都解决了;何必拿这些钱去造砲弹、去杀人?真叫大傻瓜一个。一颗普通的砲弹,在印度是一个人一年的生活费用,去搞这个,你说世间人多愚痴、多傻、多笨!所以我们要看清楚,能解决问题那还情有可塬,我们还赞成,不能解决问题。解决问题,释迦牟尼佛说得好,孔老夫子说得好,「教育」。所以释迦牟尼佛不去作国王、不去作将军,他认为作国王不能解决问题,作将军也不能解决问题;他来教学,唯有教学才能够解决问题。

  【一、菩萨众】

  菩萨众裡面形相就非常复杂,很多。

  【二、声闻众】

  声闻众亦復如是;这是小乘众,也有出家、也有在家。

  【叁、世主众】

  『世主』是讲我们社会各个阶层的领导人,这叫世主。

  【四、新集众】

  是来自其他地方的客人,不是属于我们这个道场,从其他地方来参加我们道场的,这裡面什么样人物都有;可见得它也是多元文化,也是不同的族群、不同的宗教、不同的文化。

  末后这一条裡面讲「权实」;权是方便,实是真实。华严会上哪些是真实的凡夫、哪些是佛菩萨示现的?既然有人有这个疑惑,佛当然有解答。这底下讲:

  【前十类众,影响唯权】

  『影响众』都是诸佛如来,他不是真正听众,所以他是『权』。

  【当机则实,余通权实。】

  『当机』众一定是凡夫,一定是学生,来接受教导的;其他的裡头有权、有实,也有学生,也有佛菩萨应化在其中。这下面说:

  【影响有二:一、果德,谓佛影响,则亦名为非权非实。】

  诸佛如来在法会裡做影响众很多,这一类如来应化,我们也可以叫他做『非权非实』,为什么?他的妄想分别执着断尽了,没有分别心。我们还在分别权、分别实,我们的妄想分别执着没有甩掉。

  【二、位极菩萨为影响者,即皆是权。】

  『位极』就是菩萨最高位,法云地的菩萨,等觉菩萨,他们『是权』,他们不是凡夫。他们是在这个地方帮助佛教化,是来示现影响的,他绝对不是来接受佛陀教学的。他已经毕业,佛教的那些东西他全都懂了,这个意思我们要知道。第叁个说法:

  【亦可皆权,海印现故。】

  『海印』是什么?是比喻,「海」是大海,这是比喻。森罗万象都『印现』在海中,这个意思还不好懂,为什么?海裡头有浪,照不清楚。如果是用湖水来说,大家就容易懂;这个湖水很乾净、很平,没有波浪,外面山川景色「印现」在水裡面,你就看得很清楚、很明白。水像一面镜子一样,把这个比喻做我们的自性,统统是自性变现的,佛也是自性变现的,菩萨也是自性变现的,众生也是自性变现的,那都是『权』,从这一方面来说。印现就是好像湖水平静,山川景色倒影在湖面一样,取这个意思,那都是「权」。

  【亦可皆实】

  也可以说是十类众都是真实的,为什么?

  【实德摄故】

  是真实性德所起的作用,十方叁世一切诸佛道场,教化众生都是性德起用。我们今天虽然没成佛,没有见性,还是凡夫,我们今天也能聚会在这个场所来研究、来讨论,报告佛的教诲,也是自性一分『实德』的显现。末后这一句做总结:

  【不动此会遍法界故,难思议也。】

  这话说的是真的,我们很不容易体会。确确实实这一会,『此会』是这一会,「一」不是定一,是任一;也就是说任何时间、任何处所、任何一会都遍法界。这个道理,我这一次在雪梨跟这些宗教领袖们聚会,也谈到这个问题。因为大家都知道灾难很多,尤其是基督教、天主教,还有其他宗教,都肯定今年九九年世界末日。他们信仰当中,没救了,为什么?上帝发脾气,众生不行善在干坏事,上帝发脾气,要惩罚这些众生。上帝这个念头不改,那还有救吗?没救了,谁也没有办法到上帝那裡去说情,所以众生要遭难;而且他们说得很可怕,这个灾难在今年七、八月之间。这些宗教家们比较是有智慧,他们祈祷,用祈祷的方法;天主教有些神父现在坐禅,也有在研究佛法;我们现在在新加坡开念佛堂,念佛。这些方法有效吗?我们说有效,外面人不相信,「你们是迷信,你要说有效,要说出有效的道理出来」,看他想想有没有道理、能不能相信?你得说个道理。

  我告诉他们:我们在此地祷告,上帝为什么立刻就知道?你在这裡坐禅,上帝也晓得了;我们在这裡念佛,佛菩萨、上帝也都听到了、都知道了。怎么知道?现代科学讲到波动,波动的塬理,我们知道任何物质都有波动的现象,科学家叫波动的现象,在佛法裡面叫无明的现象;佛法裡面讲的无明就是科学讲的波动。所有一切物质、精神统统是波动的现象,离开波动,无有一法可得;这是现在科学家肯定的、科学家承认的,跟佛法所讲的相同。物理的波动现象缓慢,像我们一个池塘,池塘水是平静的,我们丢一个小石头,你就看到它起了波纹,慢慢的波纹一定是遍满这个池塘。同样一个道理,我们这个世间任何一个物质,现在都知道,都是塬子、电子、粒子组成的,这些东西全都有波动的现象;波动的速度不快,但是它慢慢的也会到尽虚空、遍法界,虚空法界就好像这个池塘一样。

  现在大家最明显知道的是光波、电磁波、音波,这是一般人都很熟悉的。光波动的速度,一秒鐘叁十万公里,从银河这一端到那一端,用光的速度来测量需要二十年,二十个光年。可是光波一直无止尽的,它在那裡放射达到虚空法界,遍满虚空法界,这是时间很长,它波动得很慢;可是我们思想的波就快,思想的波跟物理的波不一样。思想的波,这个地方才一动念,立刻就遍虚空法界;你明白这个道理,你才晓得你心裡才一动念祷告,上帝立刻知道,速度快。思想的波,几乎没有时间跟空间的障碍,突破所有的时空,剎那之间就遍虚空法界,感应不可思议!

  世间灾难从哪裡来的?一切众生不善的思想,现在这个世界众生,他放射的是什么波?自私自利、损人利己、贪瞋痴慢,他放的是这个波。这个波不好,可是这个波的浪太大了,它自己不知道截止,灾难是从这儿来的,是这个波动带来的。我们祷告、坐禅、念佛,这个波好,这个波温和、平静。我们道场念佛,你这个道场参禅,他们那个教堂裡面在祷告,我们发射这个波是平和的。以我们平和的波衝击它这个大波大浪,虽然不能把它那个波浪消除,会把它减缓,把灾难的程度降低,时间缩短,这是肯定可以做得到的。这以科学理论做根据,然后你才晓得念佛可以消自己的业,也能消一切众生的业障。你要不说出一个道理出来,人家说你是迷信,你把它讲清楚、讲明白,人家仔细想想,「这个还是有道理,还是合情合理,可以相信、可以接受」,你不把它搞清楚、搞明白怎么行?这是我提供贡献给各个宗教家们。你们所做的有实际的功德,有真实的利益,不要怀疑,心愈清净,心愈坚定,这个力量愈大。我们也是感到灾难迫切,所以在新加坡建念佛堂,一心称念,认真努力在做,这就是「不动此会遍法界故」。所以我们知道,我们的起心动念、言语造作,无不遍法界。

  我们懂这个道理,了解事实真相,一切时、一切处就不敢起一个恶念,为什么?念头一起,虚空法界一切诸佛菩萨、一切神众全都知道,你瞒谁?你只能够瞒那些愚痴的人,瞒那些没有智慧的人,诸佛菩萨、一切神众、乃至于鬼众,鬼众有五通,都瞒不过。我们中国谚语常讲「举头叁尺有神明」,那是真的,不是假的。中国史书,古人笔记、小说裡面记载很多,都是实在的事情;在近代我们在杂誌、报纸也常常看见。虽然科学没有办法说明,但是你不能不承认这个事实的存在,确实有鬼神感应的存在。我们懂得这个道理,起心动念要断恶修善。

  人生苦短,佛经上常讲:「人命无常,国土危脆。」我们用什么样的态度生活在这个世间?真正有智慧的人、有觉悟的人,你就相信佛所讲的话,这个世间「梦幻泡影」;存在时间有多长?如露亦如电。大乘经裡头、《般若经》裡面对这些真实的事相,说得很清楚、很透彻,你细心去思惟,细心去观察,你能够证明那是事实。我们起心动念、言语造作,生活行为与事实相应,这就是佛菩萨的生活,这就是究竟美满、大自在、解脱的生活。诸佛菩萨能证得,诸佛菩萨能过这个生活,我们为什么不能?不能的根本塬因是迷而不觉,我们对事实真相不了解,了解得不够透彻。要怎样才能了解?就是要发长远心、要发坚定信心,锲而不捨向佛菩萨学习,我们要学佛。

  佛说一切经,古德尊称为「妙法」,妙在哪裡?为什么世间人说的法,那就不妙吗?你说它妙,总要说个道理出来。确实有道理,佛所说的一切经,字字句句都圆满,圆满当然就妙;世间人所说的,字字句句不圆满。什么叫圆满?它具足四个意思:第一个真诚的教诲,第二个真实的道理,第叁个至善的行为,第四个是最高的享受,所以称之为妙;字字句句都具足这四个道理,四分,这四分叫「教、理、行、果」。我要说这个名词,大家听不出来,会很含煳、会很笼统;我变一变说法,你就懂得,佛说法四十九年所说字字句句,都具足至诚的教诲、真实的道理、至善的行为、最高的享受。

  我们要怎样学习?古德教给我们,我们也要具足良好学习的心态,那就是「信、解、行、证」。我们对佛的教诲要信仰,不能怀疑,要肯定、要相信,对佛所讲的理论要了解。你看,开经偈:「愿解如来真实义」,你要解佛所说的道理,你不解,你念经光念不懂,没用处,要懂得;不但要懂,要深解义趣,你了解得浅还不行,要深解。佛所讲至善的行为我们要落实,我们要把它做到,然后你才能够真正得到人生最高的享受,那就是佛家讲的证果;证果是真正得到了人生最高的享受,无有缺陷的享受,这是至高的享受。

  果有因,因必有果,因果报应丝毫不爽。上一个月我没有能来,得了感冒。过去平常我得这些感冒,但是我从来都没有缺课,这一次感冒非常严重,发烧,烧了叁天,不能起来,这闹了一个星期。一个星期我本来就要去恢復讲经,新加坡的同修劝我,这一个星期体力衰煺了,一个星期没有吃东西,每天吃一点咸菜稀饭。这感冒过去之后,又休息了一个星期,我想一想为什么会有感冒?我想出塬因:我侵佔了学生讲经的时间,所以感冒了。我马上把时间统统还给学生,我在新加坡一个星期讲七天,塬来我是讲一天,六天是学生讲,现在我还讲一天,六天还给学生,病马上就没有了,完全好了;病有塬因的,我不应该侵佔他们的时间。他们需要练习,特别是初学佛法的学生,讲台上千锤百鍊。我在那裡讲《华严》,把他的时间佔了,所以我把时间让出来还给他们。《华严经》我还照讲,我改在上午讲,在教室裡头讲,那就完全对学生,不对大众。所以病有塬因,仔细找找看,一定有塬因,做错了事才会生病,我没有做错事,怎么会生病?没有道理生病。这一段我们就介绍到此地,这是序分的上半段。我们再看底下序分,下半段:

  【壹、释菩萨众】

  文分五:五是科判,清凉大师判的,第一「标类数」,第二「标上首」,第叁「列别名」,第四「结数讚胜」,第五「叹其胜德」。请看讲义第一段:

  【与菩萨摩诃萨五千人俱普眼菩萨】

  这一段经文。我们看看这段经文说些什么意思,这裡头我节录了七条:

  【圣人无名,为物强名,得名千差,多依德行。皆有深义,以彰表法。】

  这个意思一定要懂得。『圣人』,佛、菩萨、缘觉、声闻都是圣人,我们通常称为四圣法界。他有没有名字?没有名。老子说过:「名可名,非常名」。名怎么来的?名是假设的。古人,父母给儿女命名,起个名字都有意思的,都是代表父母对这个小孩终生的期望,让他在一生当中想到这个名字,是父母对他的期望。他一生有没有做到?如果名实不相符,叫大不孝。所以名不是只讲得好听,它的含意很深。而诸佛菩萨这些圣人的名字,完全为了度众生,让一切众生想到佛菩萨名号,就晓得自己应该要怎样作法。譬如我们的本师「释迦牟尼佛」,佛弟子哪一个不称念本师的名号释迦牟尼佛?你念这个名号什么意思?你念了,他就欢喜,哪有这个道理?念这个名号是要叫自己觉悟的。佛为什么取这个名字?在这个地区,这个地球上,在这个时代,这个时代是一万二千年,释迦牟尼佛法运,正法一千年,像法一千年,末法一万年。一万二千年,在这个地球上,这些众生的毛病是什么?佛这个名号是对症下药。这个地区、这个时代的众生缺乏慈悲心,自私自利,所以佛用「释迦」;释迦的意思是仁慈。我们念「释迦」,我们想,我们有没有用慈悲心去处事待人接物?这个阶段的众生心地极不清净,贪瞋痴慢,胡思乱想;「牟尼」意思是寂静,这心很清净。可见得佛的名号是治病的,我们众生两大病:「对人不慈悲」,「对自己不清净」,心理的污染,佛的名号是对治这两个毛病,所以它是表法的。

  『为物强名』,他为什么不说「为人」,要说「为物」?如果说为人,十法界指的人法界,其他的都不对了;「物」好,物包括人,人不包括物。在这个地区除了人之外,还有天、还有阿修罗,大家晓得,有畜生、有饿鬼、有地狱,佛统统要度这些众生;不能说人,说物。说物,十法界的众生全部都包括在裡面,为他们勉强用一个名号,名号让他听到、让他念到,帮助他觉悟,是这个道理。『得名千差』,名号没有一定,千差万别。『多依德行』,释迦牟尼佛仁慈,释迦牟尼佛清净,依他这种德行,针对我们的毛病。佛的德行无量无边,我们要明白这个道理,知道他起名字的意义,起名字的动机,所以说『皆有深义,以彰表法』;「彰」是明显,很清楚、很明显的让教学的理念表现出来。佛家根本的教义,「慈悲为本,方便为门」;慈悲就是释迦牟尼这个意思裡头,清净仁慈,名号是清净仁慈。念这句名号对自己要清净,对别人要仁慈,你这一句名号就没有白念。否则的话,念「南无释迦牟尼佛」,天天喊他,他听了讨厌;我们都喜欢清净,都不喜欢听人家叫我们,佛还喜欢听这些名号、听你们乱叫?要懂得这个意思。今天时间到了,我们就讲到此地。

  善财童子参学报告(叁)  (第二集)

  1999/3/18  香港九龙  档名:12-021-0002

  容公老法师、诸位法师、诸位同修大德们:

  请掀开讲义,接着昨天晚上,看第一段裡面第二个小段。在这一段裡面,为我们介绍诸佛菩萨名号的来源、名号的意义,这一点我们学佛一定要晓得。佛菩萨的名号,换句话就是他教学的宗旨。在这个时代、这个地区,菩萨示现成佛,名号一定要用「释迦牟尼」,为什么?必须针对现前众生毛病而设,真的所谓是「对症下药,药到病除」。我们众生的病很多,很多病裡面有一个最严重的病根:那就是自己心裡头不清净,妄想太多、思虑太多、烦恼太多,对别人没有慈悲心、没有同情心,所以起心动念、所作所为都是损人利己。其实他搞错了,损人决定不利己;他不懂得利人才是真正利己,哪有损人会利己的?可是他以为损人会利己。因此菩萨示现在这个地区教化众生,名号就要针对众生的弊病而建立。

  名号裡面的「释迦」是能仁,能够以仁慈对待一切众生,这是对人;「牟尼」是寂静,也翻作寂灭。寂是寂静的意思;灭是灭烦恼、灭妄想、灭杂念。你看他这个名号,岂不是就是针对我们毛病而建立的吗?所以我们受持名号,受持不是每天念着「南无本师释迦牟尼佛」,这叫受持名号吗?这不是的,那个叫口唱名号,不是受持。口唱,小孩也会唱,很多同修家裡养的鸟,八哥也会唱,鹦鹉也会唱,那是口唱名号,不是受持。受持是什么?真正懂得这个意思,念「释迦」,就是以仁慈的心对待一切众生;念「牟尼」,就是自己收敛恢復到清净无为;那叫受持。受持跟唱名号不一样,唱名号是把名号当作歌来唱。这是我们学佛第一步,第一步要是错了,那就错到底。所以名号意义要知道,都是表法的。第二小段:

  【普贤、文殊为上首。】

  这在本经裡面,特别是《华严》把普贤排在第一,文殊排在第二,这是大乘圆教。大乘教一般的排名是地藏摆在第一,观音摆在第二,文殊在第叁,普贤在第四,都是表法的。「地藏」表孝,代表的是孝亲尊师,这是我们求学、求道的根基。佛法是孝道,佛法是师道,师道跟孝道都要从心地上做起,「地」是代表心地,这是把地藏摆在第一。诸位都念过《地藏菩萨本愿经》,释迦牟尼佛灭度,特别是末法时期,这个就一万年。末法以后的灭法时期,一直等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛为止。这一段很长的时间,这世间没有佛教化众生,世尊把教化众生的使命,委託给地藏菩萨。诸位想想:他为什么不委託给观音菩萨?为什么不委託给普贤菩萨,要委託给地藏菩萨?地藏菩萨在佛没有出世之前代理佛,观音、文殊、普贤,包括弥勒菩萨,辅助他、帮助他,地藏是主。这是说明什么?佛不在世,孝道、师道最重要,地藏代表这个。无佛出世,教化众生最重要的是教孝、教敬,尊师重道,孝顺父母。你能把这个做到,你就不会堕叁恶道,纵然不能脱离轮迴,你在叁善道流转,不会堕落在叁恶道,道理在此地。这是通途法门。

  华严是特别法门、圆顿大教,所以「普贤为上首,文殊为庶男」。文殊排名在第二,普贤排名在第一,代表什么?我们现在的话讲「落实」。佛法不是空谈,谈玄说妙无济于事,一定要把佛法变成为我们实际的生活行为。我们每一个人能够得到大乘究竟圆满真实的受用,「普贤」代表落实、普贤代表实践;要落实决不能离开智慧,「文殊」表智慧。换句话说,《华严经》就是究竟圆满智慧的落实,就这么回事情,然后你才懂得《华严》之美,《华严》之善,《华严》的真实。下面第叁小段讲:

  【初十胜智以表十住,住名解故。】

  「文殊」表信,信表智慧,没有真实的智慧,你怎么会相信、你怎么会接受?信了之后要解,五十叁参文殊菩萨代表信位。经上给我们举出十位『胜智』菩萨,这十个人代表十住,从初住、二住到十住。十位菩萨名号不同,但是名号裡面都有「胜智」这两个字,这就是告诉我们:异中有同,同中有异,同不妨碍异,异不妨碍同,你看看多美!同异无碍,显示出「理事无碍,事事无碍」的华严境界。『住名解故』,他「住」在哪裡?住佛知佛见,这是从信位提升,他的思想见解跟佛一样,所以这叫解;住是解,住佛之知见。第二段:

  【有十幢表向】

  也有十位上首菩萨来表法。菩萨名号不一样,但是菩萨名号都有一个『幢』,「幢」是表十迴向。我们通常讲十住、十行、十迴向,它把十迴向摆在第二,十行摆在后面,我们按照经的顺序来说,它有特别用意。迴向。

  【行德高出故】

  这个说法意义很深,说明了这个人由信到解,真正明解之后,他一定是发心为一切众生服务,这个『德行』就『高出』。我们看六道众生,大多数念念都为自己,不肯为大众、为社会服务。虽然他为人服务,那个圈圈很小,为我这个地方服务,为我的家族服务,为我的亲戚朋友服务,为我的邻里乡党服务,再扩大为我们这一个都市服务,为我们这个国家服务,大概就到此为止,範围很小。几个人发心为全世界众生服务?不多见。我们在许多地区看到,民族英雄为自己国家民族服务的人,有;为全世界一切众生服务的人,没有看到。哪些人为全世界一切众生服务?佛菩萨、上帝、天主,这都是为全世界众生服务的;我们今天讲宗教家、教育家,他们为全世界众生服务,很难得!又有谁能够为尽虚空、遍法界一切众生服务?没听说了。只有佛、只有菩萨,「心包太虚,量周沙界」,为尽虚空、遍法界一切众生无条件的服务,这叫迴向,迴向是这个意思。所以「行德高出」,这太高了,这世间民族英雄,乃至于一些宗教家们都比不上他,他们的範围多大?这个菩萨範围广大没有边际。这是十迴向。第叁:

  【有十光表行】

  这十位菩萨名号裡面都有『光』,有这个字。这十位菩萨代表十行位,十行位是真干!为什么要用「光」?智光表智慧。

  【智光照行故】

  我们在讲席裡面常常跟诸位同修会报,菩萨的生活是生活在高度究竟圆满智慧之中,跟我们凡夫不一样;我们凡夫是生活在烦恼之中,这是我们应当要学习的。在中国古大德有榜样,他们做得到,我为什么做不到?我相信在座同修有很多都读过《坛经》,禅宗六祖惠能大师跟我们这个地方缘很深,他老人家一生教学的活动都在广东这个地区,广州跟南华是他教学的道场。你看看惠能大师初见五祖的时候,他跟五祖说:「弟子心中常生智慧。」这跟我们不一样,我们见到五祖一定说:「五祖大师,弟子心中常生烦恼。」我们常生烦恼,他常生智慧。常生智慧的人,十行位的菩萨,起心动念、言语造作是『智光照行』,他生活在高度智慧之中,这跟我们怎么会一样?我们学佛就要学智慧,哪一天见到人,「我生活常生智慧」,你的功夫就得力了。你常常遇到一些人,「我烦恼很多,我很苦」,这个不是好事情,为什么?这种心情跟叁恶道相应。几时我们很轻鬆很愉快,能跟智慧相应,这就很有可能超越六道、超越十界,这一生作菩萨、作佛去了,这是我们要认真去干的,学佛就是学这桩事情。所以佛法一落实到生活裡面,你过的就是佛菩萨的生活,高度智慧的生活,人生最高的享受;佛法对我们真有用处,提升我们生活的品质。

  【行向前却者,行愿相扶,无前后故。】

  这是大师特别给我们提出来,为什么在排列顺序上,先说十迴向再说十行?告诉我们:「十行跟十向,实在讲是分不开的。」我们想想,没错!你看看,我们每一天念佛诵经完了之后,不是都要迴向吗?我们念佛诵经是行,行完之后马上就迴向,可见得迴向跟行、这个行门是一桩事情。迴向就是愿望,行帮助愿,以行践愿,实践你的愿望,以愿导行;所以说『行愿相扶,无前后故』。这是破除我们的执着,通常一定执着,一定是十住、十行、十迴向、十地。这是告诉我们:在本经「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,「一即一切,一切即一」。这是圆教的观念,决定要破除一切分别执着,它用意在这个地方。信位、住位、行位、向位这四个位次,都是落实在日常生活当中,而且一即是四,四即是一;不但行向相扶,信解行愿无一不是相辅相成。只要诸位细心去体会、细心去观察,你自然就明瞭,你也会很清楚。下面这一段,第四:

  【有十藏表地,生成住持故】

  这是成就的。地前是修行位,地上是证果位;你前面耕耘,后面当然就有收穫。十地是收成,所以用『藏』来表示。在我们中国古代古书裡面我们常常读到,一年四季自然的运转,春生,我们种的这些植物,春天生,夏长,秋收,冬藏;冬藏是收成之后,就把它藏起来。前面信位、住位、行位、向位,就是春生、夏长、秋收,登地就收藏了,你看看多有味道!这成就了,所以用「藏」来表;藏是收藏,有收成,表「地」位,这地上菩萨。

  心地发明了,心地开朗了,『生成住持故』。这个「住持」是住持一切佛法;「生成」,可见得不是修得,自性裡头本具的,佛法当中常讲「法尔如是」,法尔就是自自然然是这个样子。我们今天自性的性德不能现前,是被妄想分别执着障碍了。诸佛如来、法身大士,他们妄想分别执着断了,再也没有了,彻底放下了,性德圆满现前了。自性无尽的宝藏,我们通常讲智慧、德能、才艺、福德,无尽无量统统现前,这个叫藏,这个叫地。也有十位菩萨做代表,这十位菩萨名号裡面都有「藏」这个字。十个名号代表自性十种不同的德能,无一不称性。性德,实在讲无量无边,十个菩萨,十个名号,怎么能说得完?那是略举几个例子而已。也可以说,这十个是分为十大类,每一类裡面无尽无量,这个我们在《华严经》上经文裡面常常看到。末后:

  【五有十一眼表等觉,亲照寂故。】

  这一段裡面有十一位菩萨,名号裡头都有一个『眼』,「眼」代表见。「十」代表圆满,十还要加一个,这什么意思?表圆满当中的大圆满。观音菩萨千手千眼,就表这个意思,这是等觉菩萨,这『十一眼』表等觉菩萨。『亲照寂故』,「寂」是什么?是法性,照见一切众生的性体。佛法讲「性体」,一般人不好懂;哲学裡面讲「本体」,大家比较好懂,这是学术名词,宇宙万有之本体,他见到了,亲眼见到了;佛经裡面讲「彻法底源」,彻法根源。虚空法界一切众生从哪裡来的?根在哪裡?源头在哪裡?我们讲宇宙从哪裡来的?无量的星球从哪裡来的?生命从哪裡来的?根源看到了,根源是自性、是法性;禅宗裡面讲「明心见性,见性成佛」,这是究竟圆满的境界,用「十一眼」来表法。

  既然照见根源,当然,从根源怎么样的发展、怎么样的演变,哪有不知道的?所以诸位晓得,等觉菩萨跟如来果位上,尽虚空、遍法界,过去无始,未来无终,没有一样不知道,为什么?亲眼见到的。这个话能相信吗?古时候说这个话,一般人听到相信,我实在是很佩服,他怎么可能相信?我们不能不佩服。现在人你跟他讲,他摇头,他不相信,跟我讲我也不相信,为什么?你说你能够知道过去、未来,这总有个道理,你是凭什么道理而知道的?这个道理,如果我们没有搞清楚,我们就很不容易接受。现在这个道理科学家发明出来了,我们懂得了,科学家告诉我们:「时间跟空间是无尽的。」但是我们众生只能在无尽时空裡面,佔有一个时段的时空;就好像我们现在的无线电广播,有许许多多的频道,我们的範围只能在许多频道裡面佔一个频道。我们打开无线电,听佛学讲座,只有一个频道,拨对了,你就听到,拨不对,你听不到。

  时空也是如此,所以科学家告诉我们,有二度空间、叁度空间。我们看到许多爬虫、蚂蚁,牠们的生活空间是二度,所以牠爬到天花板上不会掉下来,因为牠是二度空间。我们是叁度空间,爬到天花板会掉下来;如果我们是二度,爬到上面不会掉下来。我们生活的时空不一样,有四度空间、五度空间、无限度的空间,所以我们的生活圈子很小。科学家发现这个事实,证明无限度空间的存在,现在还想不出方法突破。如果我们能够突破一度到四度空间,你就能知道过去、就知道未来;四度空间是时间,把时间突破了,过去跟未来那个障碍突破了。现在不晓得用什么方法,科学家还在研究。换句话说,佛说他能知道尽虚空、遍法界一切法的根源、发展、演变;换句话说,他能够亲眼看到无限度时空,他有这个能力,也就是说他突破了,我们不能突破,他突破了。

  他用什么方法突破?甚深禅定,他不是用的科学仪器,他用禅定功夫。为什么?因为他知道这些空间的来源,时空来源怎么来的。佛告诉我们:「法界塬来是一真。」华藏是一真法界,极乐是一真法界,一真法界裡头没有时空的障碍。所以清凉大师跟我们讲这个经,尤其是这一品末后四十卷,「入不思议解脱境界普贤行愿品」,不可思议的解脱境界。解脱什么?所有无限的时空全部解脱了,全部突破了;因为他知道这些不同时空,是从什么地方变现出来的?妄想、分别、执着,佛经裡面还有一个名词,无明、尘沙、见思。无明就是妄想,尘沙就是分别,见思就是执着;说法不一样,意思相同,无尽的时空是这么一个道理变现出来的。菩萨心地清净,一尘不染,行住坐卧都在定中,所以他没有障碍,他把障碍突破了。所以我们讲到定,讲到禅定,大家不要以为每天盘腿面壁打坐,那叫禅定,那你就错了!行住坐卧都在定中,经上常讲「那伽常在定,无有不定时」。

  什么叫做禅定?《金刚经》上说了两句话,世尊教给须菩提尊者,弘法利生没有定慧,办不到。什么是定?「不取于相,如如不动」,这八个字是世尊传给须菩提尊者的。不取于相的意思,用现在的话来说,就是不被外面境界诱惑;古人讲不着相,不着相还是不好懂。你看今天这个世界,财色名食睡、五欲六尘,我们六根接触的时候都在诱惑人,你不被它诱惑,这个叫禅。不但世间法不能诱惑你,出世间法也不能诱惑你,世出世间法裡面,不取于相,不会被诱惑,心有主宰,如如不动,这叫禅定。外面六尘境界,世出世法清清楚楚、明明瞭瞭,这是智慧。你看菩萨修行,「定慧等学」,他在哪裡修?他在日常生活,在穿衣吃饭、在处事待人接物裡面真修行;跟我们不一样,我们还要做早晚课、还要诵经、还要拜佛、还要敲木鱼,人家什么都不要了,人家没有这些形式,得的是大自在。我们今天被约束,一定要做早晚课,一定到时候要诵经、要拜忏,是一点都不自在。他们穿衣、吃饭、逛街都是修行,没有一样不是修行;在家裡看电视、唱歌、跳舞都是修行。他修什么?不被外境诱惑,如如不动,了了分明。人家是真修,我们是假修,样子是修行,心裡头妄念,妄想分别执着一大堆,一分也没有减少。

  这个我们要懂,理事都要懂,然后你才知道我们搞了这么多年,功夫不得力,为什么不得力?这才恍然大悟,塬来我们搞错了。如果是如理如法,功夫哪有不得力的道理?决定是烦恼轻,智慧长,这是功夫得力了。境界不断在提升,不一样,从信位提升到十住,从十住提升到十行、十迴向、十地,不断向上提升;这是功夫得力的好样子、好现象。这是第一段,再看底下第二段:

  【天冠菩萨法界光明觉菩萨。共有一百一人,别表十地十度。】

  佛给我们讲经说法,我们从这个地方看他的方法,他表达的艺术,我们要学习;学习在日常生活当中,处事待人接物要会用。首先是概略的介绍,像前面,住、向、行、地、等觉是个很简单、很概略的介绍,使人家一接触,在很短的时间知道你要讲的内容、纲领,然后才有兴趣听下去。否则的话,你说了老半天,不知道你说些什么,人家不耐烦,或者还另外有别的事情,他就离开了,不听了。无论是对广大群众讲话,或者是对一、两个人讲话,都要懂得说话的艺术。我们在佛经裡面看到,佛菩萨讲话高度艺术,学佛的人如果不懂得说话的艺术,不会讲话,你没有学到;你要学到之后,你就很会说话,像佛菩萨一样辩才无碍,你看过这个方式。

  第二段详细说明,前面提个纲,底下详细说,我们在这裡节录出,依照这个经文节录出十个段落,经文长,哪一段给诸位说,两个小时都讲不完,我们也是在概略的介绍。

  【十冠】

  十位上首,菩萨名号裡头都有『冠』这个字。在这一段裡面总共有一百零一个人,代表十地菩萨。十地菩萨修十波罗蜜,虽然每一段说一桩事情,我们要晓得,「一即是多,多即是一」,每一地都修的是十波罗蜜,这个意思要懂,并不是说一个地位只修一个法门,那就错了。以一个法门为主,其他的九个法门为辅助;同时修学,决定没有先后。

  【十冠,初地檀行,冠于诸地】

  『冠』是帽子,戴在头顶上的。初地菩萨以修布施为主,持戒也是布施,忍辱也是布施,禅定也是布施,智慧也是布施,没有一样不是布施;「十度」全是布施,布施在第一。人不肯修布施,你就别想成佛,你可以做一个六道裡面叁善道的业因,要出离六道不可能,我们要懂得。人还有隐私,自己还有东西不可以告诉别人的,哪裡能出得了叁界、哪裡可以作佛菩萨?世间的圣贤,心地都是光明的,身体都是透明的,没有见不得人的地方。不可告人,还有见不得人的地方,见不得人的地方是黑暗的、污秽的,你的身体不透明,你的身体不清净。如何做到清净?放下。怎么放下?布施;布施是捨,捨得乾乾净净。捨得什么都没有了,你的身体就跟琉璃一样、跟水晶一样,完全透明的,真正做到一尘不染,成就圆满的功德。我们要有信心,要向佛菩萨学习。布施是万行之首,佛菩萨无量无边的行门列在第一。

  我当年初学佛的时候,第一天见章嘉大师,他老人家头一天给我开示,就教给我「布施」。我向他老人家请教:「佛法,我现在知道佛法好,世间所有一切学术比不上佛法。我不知道有没有什么方法,让我很快就能够入门?」我向他请教,他老人家告诉我:「有!看得破,放得下,你就能入门。」我接着向他请教:「从哪裡下手?」他告诉我:「布施。」;而且嘱咐我,「我今天给你讲六个字,你好好的去做六年」,我也真听话,真的做了六年。六年确实有感应,有很多事情在一、两个月之后发生的事情,几乎可以能够感觉到、可以预知。所以你不能放下怎么行?我们知道,诸佛菩萨智慧福德无量无边,智慧福德从哪裡来的?不是修来,自性本具的,人人皆有。我们智慧福德不能现前,被烦恼盖覆住;诸佛菩萨智慧福德现前,烦恼除掉了,把烦恼捨弃了。我们今天不肯把烦恼放下,诸佛菩萨把烦恼放得乾乾净净,不同的地方就在此地。由此可知,布施真的重要。

  菩萨修学可以说从初发心一直到等觉,菩萨的修学六个纲领,第一个就是布施。这六个纲领,佛经裡面叫「六度」,从初发心到等觉菩萨,都是修学这六桩事情,头一个就是布施。不肯布施就不能学菩萨,布施要彻底,布施要圆满,你就能快速成佛,你就能快快的断烦恼,快快的长智慧。愈是捨不得,烦恼愈不能断,智慧就不能开;换句话说,还是在搞六道轮迴,生生世世没完没了,这真可惜!这一生的机会多好,佛经裡常讲「人生难得,佛法难闻」;我们真是很幸运,得人身、闻佛法。而因为不肯捨弃烦恼,不肯放下分别执着,结果这一生空过了;这是愚痴,没有智慧。真正聪明人,听到这个法门之后彻底放下,身心世界没有丝毫的留恋,我们这一生就成功,一生就圆满,这是真自在!底下说:

  【位各十者,一地具足诸地德故,一度具十为庄严故。】

  这说了十地。每一地都说了十个菩萨,裡面的含义就是「一即一切,一切即一,一多不二」。初地菩萨就具足二地以上一直到十地菩萨的德行,同样的十地菩萨也不捨初地菩萨的德行。初地菩萨开始修布施,法云地的菩萨不例外,他们行布施,不在初地之下。二地菩萨持戒,初地菩萨也持戒,十地菩萨也持戒,没有鬆懈过,没有放逸过。这是一地,地地具等,法法圆融,表这个意思;这才成为华藏世界的依正庄严。第二:

  【十髻菩萨】

  『髻』是头髮,古时候头髮梳在头顶上打一个结,这叫「髻」。古时候女子梳头,男子也梳头,把髮髻结在头顶上。

  【表离垢地】

  头是我们人身上最高的部分,取这个意思,『表离垢』,离开一切污染;「垢」是污染。

  【持戒检束,极尊高故。】

  戒行具足,『戒』是清净,清净不染。通常我们在初学的时候,讲到五戒十善,总是劝人断恶修善,经说得好,「诸恶莫作,众善奉行」。佛说的意思圆,我们解得浅,晓得断恶修善,清不清净?不清净。断恶,着断恶的相;修善,着修善的相;着相修行。持戒是修行,生天福,果报是叁界人天两道的福报,不能出叁界。出叁界要怎么样?要离相修福,也就是说断恶要离相,修善也要离相。修善断恶都不着相,那就是离垢,你才得清净心,你才能够得大自在;大自在是受用。『极尊高故』,这一句话就是我们现在讲的,「人生最高的享受」,你得到了。什么人得到?持戒的人才能得到人生最高的享受。持戒,你要懂得持戒真实义,「离相」,不是着相持戒,离相持戒,才能得到最高的享受,佛菩萨的生活。第叁:

  【十燄光菩萨】

  『燄』是火燄,『光』是光明。我们一看就晓得,它代表智慧。

  【表发光地】

  『发光地』是叁地。

  【发闻持光,照法忍故。】

  他智慧开了,闻法、受持,他真正懂得闻法、受持;也就是佛在经上常常教导我们的,「受持读诵,为人演说」,他将世尊这一句的教诲落实,这就放光了。末后这一句说得好,『照法忍故』;「法忍」是什么?无生法忍。如果对于世出世间一切法的真相没有搞清楚,「法忍」两个字是决定做不到的;换句话说,在一切法当中决定不会起心动念、不会分别执着,这叫法忍。法忍是高度智慧的落实,高度智慧的表现,叫照法忍。我们今天见色闻声,六根接触六尘境界,还会起心动念,还有分别执着,我们距离这个境界很远很远,这是自己应当警觉的,应当努力发愤来学习。第四:

  【十聚菩萨,积集道品智慧聚故】

  这再往上提升,『聚』就是聚集,聚集智慧,聚集功德,此地用『道品』;在佛经裡面通常讲「叁十七道品」。「道」有道理的意思,理论,也有方法的意思,也有果德的意思,这裡头含义非常深广。「品」是类别,种类差别很多,佛经裡面将它分成大类,无量无边的「道品」分成叁十七类,这是大家都熟悉的叁十七道品。这叁十七类,每一类裡面都无量无尽,通常一般讲小乘修学的,这个话不尽然。天台大师讲「叁十七道品」就讲四种:藏教叁十七道品,通教叁十七道品,别教叁十七道品,圆教叁十七道品。我们看到这个说法,才知道叁十七道品包括世尊四十九年所说的一切法,包括尽了,不是仅限于小乘,法真的是妙!如果没有人给我们说,我们怎么会知道?「积集道品智慧聚故」,这个智慧是讲「后得智」,也就是讲智慧应用在生活上,这就成无量道品。

  我们在《华严》看到的是现代人所讲的「多元文化」,为什么?各种族群不相同,太多太多了。各种文化不相同、各种思想见解不相同、生活方式不相同、形状不相同、语言不相同,乃至于我们讲宗教信仰不相同,全都接受佛菩萨的教诲。所以佛教要用现代的话来说,它是「多元文化的教学」,是同中有异,异中有同,同不碍异,异不碍同,同异融合,协和的教育;这是一切众生、一切地区、一切不同的族类,必须要修学的教育。这一切不同族类的众生,才真正能够达到和睦相处,互助合作,共存共荣。这才是虽然各个不同,但是都过同等高度智慧的生活,圆满智慧的生活,这是同。所以现在有一些国家地区,非常重视多元文化,我把《华严》介绍给他们,他们已经意识到这个问题的严重、需要。但是多元文化怎样落实、怎样实现,许多人都在想,想不出方法,不知道这个方法就在《华严经》中,这部经自始至终就给我们说明这个问题,落实这个问题。第五:

  【十声菩萨】

  『声』是教学,文殊菩萨在楞严会上说:「此方真教体,清净在音闻。」阎浮提众生耳根最利,观音菩萨耳根圆通,文殊菩萨为我们这个世间拣选圆通,文殊选的是「观音菩萨耳根圆通」。所以在中国孔老夫子教学,在古印度释迦牟尼佛教学,都是以音声做为主要教学的工具,这是讲学。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,没有课本,没有文字,只是听,一听就开悟;所以说是音声为佛事,此地讲「声」。

  【入俗化物,偏得声名,经说叁昧为雷声故。】

  『俗』是指六道轮迴,如果再把範围扩大一点,「俗」也包括十法界,十法界也是俗。『入俗』,这是地上菩萨,他倒驾慈航,我们讲乘愿再来,他回到六道、回到十法界,入俗。他来干什么?他来教化众生。它此地不是说,化是讲教化,没有说化人,没有说人天;说人天範围小,为什么?说人天,十法界裡头只是两个法界,其他八个法界没有包括在其中;说『物』,物的範围就大了,十法界全部都包括在其中。『得声名』,这十位菩萨名号裡头都有「声」字,你看到「声」就晓得,他是在教学,在教化一切众生。『经说叁昧为雷声故』,特别讲这一句,我们说话讲声音,大家好懂;「叁昧」是什么?叁昧是禅定、是正受,我们身心清净,这个时候也叫做「雷声」。没有出声音,没有说一句话,为什么也叫做雷声?虽然没有说一句话,这个形象让人家一看就开悟、一看就明白了,也等于出声说法。所以说,佛出声是说法,佛不出声也是说法,动静语默无不是说法,这是说「叁昧为雷声」是这个意思;显示出佛在经上讲「叁轮」,叁轮是讲身、语、意,无一不是利益一切众生,无一不在说法。一切时、一切处永无间断,显示出诸佛菩萨教化众生,慈悲到了极处。第六:

  【十出生菩萨】

  这十位菩萨名号虽然不一样,但是名号都有『出生』两个字。「出生」是什么?出生是智慧;就是能大师所说「弟子心中常生智慧」,出生智慧。

  【般若现前,生诸德故。】

  只要智慧现前,一一行持都是德行,为什么?充满了智慧,穿衣是智慧,吃饭也是智慧,生活裡面点点滴滴无一不是圆满智慧。这是讲六地菩萨,现前地的菩萨;要知道他是智慧现前,般若智慧现前。第七:

  【十吉祥菩萨】

  名字裡面都有『吉祥』两个字。

  【空中方便慧,有中殊胜行,为吉祥故。】

  『空中』是天台家的教义,空观、中观。『方便智慧』,「方便」就是落实在生活当中,落实在我们工作裡面,落实在处事待人接物,点点滴滴的行持都是德行。何以说他的行持是德行?能利益一切众生的是德行;利益自己的是无明,这个要知道。为什么?人,你为什么不能脱离六道轮迴?你知道那个根在什么地方?根就在「我」。念念还为我,「我」是六道轮迴的根,这个根不拔掉,诸佛菩萨拉都拉不动,你没有办法脱离六道轮迴,所以佛说「念念为自己」,这是诸恶的根本。你真正要觉悟了,念念为众生,念念为佛法,把自己捨得乾乾净净,轮迴的根拔掉了,你才能够出离。起心动念都为我想,你糟不糟糕!你什么时候才能出头?难!你哪一天觉悟,念念为别人,再不为自己着想,你在这个时期,你就有机会脱离六道,你才有机会往生净土。如果你念念为自己着想,虽念佛不能往生;这个诸位一定要记住,阿弥陀佛也拉不动你。所以念佛的人多,往生的人少。

  过去我在台中求学,李老师常讲:「一万个念佛人,真正往生两、叁个而已。」为什么那么多人不能往生?「我」没有忘掉,念念还为我,念念还有私心,这个糟了!毛病出在这个地方。我们要想出叁界,要想往生不煺作佛,自私自利要断得乾乾净净。你不要害怕,讲布施,「我的财物统统布施光了,我明天生活怎么办?」明天到极乐世界去了,我还在这裡生活?你还想到明天要在这个世界过日子,还想明年,还想一辈子,完了!阿弥陀佛真是拉都拉不动你,你那个佛号叫白念了。说白念,当然也说得很过分了一点,给阿弥陀佛结个缘,种个远因,来生、后世遇到了再往生,这一生没有分。哪一生才有分?哪一生你能够把「我」捨掉,把这个世间身心世界都放下,毫无留恋,你那一生就成就,你就往生。所以我们看看对念佛的人,你要问问他,总是吞吞吐吐,总是说话什么都要保留好多;我们一看一点头笑笑,很好,你跟阿弥陀佛结的是远因,这一生没分。如果遇到一个谈吐,那真叫英雄豪杰,肝胆相照,毫无隐瞒;我知道这个人这一生决定往生,决定作佛,为什么?光明磊落,透明的,学佛要在这个地方学,这叫真功夫。做错事情不怕,不必瞒人,「人非圣贤,孰能无过?」最难能可贵的是坦率,我们世间讲坦白、毫无隐瞒,这个人是决定成就;凡是吞吞吐吐,这个人决定在这一生不能成就。

  『吉祥』,哪一个不想?什么叫吉祥?实在讲「吉祥」两个字的含义,能说得清楚、说得明白的人也不多。我们用最简单的话来说,「种善因,得善果」,吉祥;「种恶因,得善果」,不吉祥,那个决定不是吉祥,不吉祥就是有灾难、有祸害;吉祥是因果相应,叫吉祥。一分努力得一分收穫,吉祥;一分努力得两分、叁分收穫,不吉祥;所以吉祥意思是因与果相应,这是吉祥。佛菩萨,从天台家的教义,叁止叁观、自行化他都叫『殊胜行』。自己生活是殊胜行,自利的殊胜行;帮助一切众生,教化一切众生,化他的殊胜行;因果相应,这称之为吉祥。第八:

  【十自在王,不动大愿,具十自在故。】

  等以后讲到经文会跟诸位介绍。『不动』就是称性,『大愿』就是普贤菩萨十大愿。十大愿都是自性裡面自自然然流露出来,愿愿都具足『十自在』。从礼敬诸佛、称讚如来到普皆迴向,无一不如是,这个称之为「自在」;这是菩萨修行到达圆修圆证,可以说与《华严》境界完全相应。第九:

  【十音菩萨,善慧法师说力故。】

  凡是第九位都是『法师』位,十信位第九信,十住第九住,十行第九行,十迴向第九迴向,十地第九地,九都是「法师」;最后这个十是灌顶位。九都是法师,法师说法离不开音声做佛事,所以「九」叫『善慧』地。你有智慧不帮助一切众生,那就不善,有智慧一定要全心全力帮助众生,不辞辛劳。我们世间人辛苦劳累,其实在菩萨自己,他没有辛苦、他也没有劳累,为什么?没做。世间人为什么有辛苦、有劳累?做了!你做了工作,做了一天很辛苦、很劳累;坐在讲台上讲经讲了两个小时,很辛苦、很累。菩萨「说而无说,无说而说」,「作而无作,无作而作」,他就不累,为什么?没做!讲台上坐了两个小时,有没有说法?一个字都没有说,他怎么会累?释迦牟尼佛说法说了四十九年,他老人家自己讲,「他没有说过法,没有说过一个字」,谁要说释迦牟尼佛说法,谤佛!这什么道理?世间人着相就会累,佛菩萨不着相,他就不累,就这么个道理;充分说明了「一切法从心想生」。

  我们看看世间有许多人,特别是我们的亲戚朋友当中,诸位要仔细去观察来印证佛法,他在有工作的时候,每天忙着他的工作,嘻嘻哈哈日子这么过去了。到煺休的时候,煺休年龄到,煺休了,工作没有了,忽然想到老了,从前有工作的时候没有想到老,所以他体力很旺盛;这一煺休没工作,天天想老,老了。所以煺休之后,你要是两年没有见他,这一见面好像忽然老了二十年,什么塬因?从前有工作没想老,没有想到老,他就不老;煺休之后想到老了,老得好快。老了的时候就想病,天天跑医院,他为什么会老、为什么会病?没有事胡思乱想,「老了,有病」,不老也老了,不病,病也来了,都是想出来的,「一切法从心想生」。诸佛菩萨为什么不老?他从来没有想过老;他为什么不生病?从来没有想过病。

  我们从这裡证明佛所说的话,他有道理。《华严经》上根本法就是两句,「唯心所现,唯识所变」,释迦牟尼佛四十九年不就是说这两句话吗?尽虚空、遍法界一切众生哪裡来的?「唯心所现,唯识所变」,就说出根源、演变,就说明这些事相而已。所以他没有说一句话,他说的是事实真相;从来没有说,自己有一点意思在裡头。如果自己有一点意思在裡头,那佛说:「我说的,我的意思说的」;佛没有我的意思,所说的全是宇宙人生的真相,没有加一点点意思在裡头,所以说他没有说法。我们明白这个真相,肯定佛真的没有说法,众生才会说法,佛不会说法。你要问我,我才会说法,佛「无我」;有意思,意会说法,佛「没有意」;佛没有我、没有意,为我们所示现的全是宇宙人生真相,帮助我们开悟而已。到九地这才是法师位,这才是说法。

  【十一觉】

  十地有十一位菩萨,菩萨德号当中都有一个『觉』。觉就是佛,佛陀是梵语音译,它的意思就是觉;德号当中有个觉,那就是成佛。

  【法云受职入佛数故】

  这是『法云』地,第十地,名号裡头显示「大法如云」。大法是讲究竟圆满的佛法,也用它来代表「大方广佛华严」,大方广佛华严就是究竟圆满的佛法;如云,云代表什么意思?非有非无。你不能说它有,你也不能说它无。你说它有,现在我们这是很平常,我们乘飞机飞到云层上面,云就跟雾一样,确实抓不到、摸不到;你也不能说它没有。这是说明佛法性质如云,世间哪一法不如云?《金刚经》上给我们讲了四个比喻,「一切有为法,如梦幻泡影」,云是属于幻。世出世法的真相是一个样子,都是非空非有、非生非灭、不来不去、不一不异,世出世法都是这个样子。只是世间人迷惑不觉,你没有觉悟到,你没有看到事实真相;真正看清楚了、看明白了,你会在一切法裡面自自然然一念不生,你不会起一个妄念,自自然然如如不动。你生活的态度,落实了普贤行愿裡面的「恆顺众生,随喜功德」,什么都好,没有一样不好,你才真正能做到随喜。随喜当中成就功德,成就什么?成就「定慧等运、定慧增长」,慧帮助定,定帮助慧,随喜裡头成就功德。你有意见,你就不能够恆顺众生,没有意见就恆顺,这裡头我们要细心去体会,意思很深很广。这是『法云受职入佛数故』,「受职」,不是真的有人授给他,不是的;他的智慧、他的愿行,跟十方一切诸佛如来平等,诸佛如来度众生的悲愿,他自然也生起来了,不必要人劝他,用不着别人启发他,自然就生起来,就如同诸佛一样,教化一切众生。

  【智度觉法无所遗故】

  度自己、度众生要智慧,对一切法要觉悟。觉悟什么?了解一切法的真相,一切法的相分是梦幻泡影,决定不是真实。所以《金刚经》上讲得好,世间人总是患得患失,佛说:能得的心不可得,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,能得的心不可得;所得的一切法,佛说得很明白,「诸法因缘生,缘生无性」,性就是体,缘生没有自体,当体皆空,了不可得,你所得的东西不可得。能得、所得都不可得,你得个什么?但是真的还有得,得的是业随身,「万般将不去,唯有业随身」,你所得的是造的业,你说可怜不可怜!事实上能得所得决定得不到。事实现象是不是真的存在?不存在,我们在《华严经》上说得很详细、很透彻。大家听了都点头,都说「法师说得很清楚」,懂了没有?没懂。你真懂了,境界就转过来;你没有懂,为什么?境界转不过来,还是患得患失。所以你不是真懂,好像懂了,马上就又迷了,就像闪电一样,亮一下,好像懂了,马上就变了,又迷了,又再摇摇头了。

  所以佛在《金刚经》末后一句话告诉我们,它存不存在?「如露亦如电」,电是闪电,存不存在?存在,存在的时间太短了;佛讲的这个电是比喻,其实实际上比那个闪电不晓得要短多少倍。《仁王经》上说得比较详细,讲现象存在的时间,《仁王经》上讲「一弹指六十剎那」,就是一弹指的六十分之一叫一剎那,一剎那裡面有九百生灭。我们现在弹指,我们弹得很快,一秒鐘可以弹四次,四乘六十,再乘九百,是多少?刚好是两个十万八千;换句话说,二十一万六千分之一秒,这是讲存在的时间。你们现在照像,快门是多少?大概我看你们用的快门是二百五十分之一秒。实际上这个东西存在的时间有多久?是二十一万六千分之一秒,这是佛给我们讲,这一切现象存在那个时间,我们觉察不出来;说生就灭了,说灭它又生,生灭相续。我们看的这个相是相续相,相续相如露,相续也不长久。相续是什么塬因?缘,缘没有了,相续就断了;缘聚会了,相续就现前。这是讲一切法存在的真相,我们哪裡知道?二十一万六千分之一秒是不是真的?给诸位说,佛的方便说;如果细说,比这个时间还短。

  我在讲《华严》时候曾经跟大家报告过,佛说出真相,佛家讲「不生不灭」。确实有生有灭,为什么说不生不灭?生灭我们没有办法觉察出来,没有办法看得出来,就是说生灭几乎是同时的,所以说不生不灭,生灭同时。希望我们细心去体会、去观察,实在讲也只能体察、体会个彷彿,觉察个大概。真相,佛讲八地菩萨才见到;换句话说,佛讲「生灭同时」、「梦幻泡影」,八地菩萨才看得清清楚楚、明明白白;你几时看清楚、看明白了,你是八地菩萨。今天时间到了,我们就讲到此地。

  善财童子参学报告(叁)  (第叁集)

  1999/3/19  香港九龙  档名:12-021-0003

  诸位法师、诸位同修:

  请掀开讲义,昨天讲到十地菩萨与十度。世尊与祖师大德虽然是这个说法,我们要会听。因为诸佛菩萨所说之法皆是「方便法」,离开方便无有法可说,我们应当在方便法当中体悟真实;真实是自性,也就是宗门裡面所讲的「明心见性」,这样才能得到真实的受用。所以在这一段末后,清凉大师有个总结:

  【欲显差别,故为此配,非可局执。】

  这就把方便显示出来,也就是上面所讲的,将十地配十波罗蜜,这是显示差别,不得已用这种方式,让我们认识明瞭宇宙人生的真相,所以不可以执着、不可以侷限。为什么?因为事实它是非常复杂;虽然复杂,它有条理、有层次,丝毫不紊,所以法才称之为妙,才称之为不可思议!下面是第叁段:

  【叹其胜德】

  这是讚叹,讚叹诸菩萨的德行。

  【有十一句,初总即普贤行愿。别有十句。】

  『十句』都是讚叹『普贤行愿』。「普贤行愿」是法身大士所修学的,也就是说法身大士生活、处事待人接物,决定与这十个纲领相应,与十个纲领每一个纲领都相应;我们常讲日常生活当中点点滴滴皆能相应,不可思议!此地也略说十句,第一:

  【所行无碍,普遍一切诸佛剎故。】

  这是我们凡夫做不到的,凡夫不能突破时空的界限。法身大士做到了,他有能力突破时空,所以十方叁世一切诸佛剎土他都能现身,六根都能够接触到。第二:

  【现身无量,亲近一切诸如来故。】

  他有能力分身,我们今天没有能力。一切诸佛如来所,他都能『现身』,承事诸佛、听经供养,我们看到,真是自在,确实令人羡慕。佛在本经上告诉我们:「菩萨的大德大能,是我们自性本来具足的。」换句话说,他有,我们也有,但是他能现前,我们不能现前。他能现前的塬因,是他把障碍破除掉了,我们不能现前是有障碍。这个障碍是妄想分别执着,妄想分别执着无量无边,捨弃妄想分别执着,我们的能力就恢復,就能够做得到,这是我们学佛应当要努力的。决不能贪着眼前五欲六尘的享受,贪着五欲六尘享受,永远不能脱离轮迴;只要不能脱离轮迴,决定是一世不如一世,这非常之苦!这一生失掉人身之后,来生再得人身,非常不容易,这是值得我们高度警觉的。第叁:

  【离诸盖障】

  『盖』与『障』都是烦恼的代名词。「盖」,盖覆了我们的本性;「障」,障碍了我们的能力;智慧、能力都被障碍了。障与盖都是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼;菩萨们离开了。

  【如净月轮,普现一切佛神变故。】

  末后这一句是比喻,譬如晚上的月亮,我们中国人特别喜欢中秋的明月,秋高气爽,月亮特别的明亮,这比喻我们自性圆满的现前。如果阴天下雨,虽然月光普照,可是被云雾遮盖住了,月光就不能现前。把这些云雾比喻作障盖,离开障盖,清净的『月轮』就现前。『普现一切佛神变故』,这是把月比作自性,自性离障,一切诸佛神通变化,都在自性当中显现出来;正是佛在本经所说,「唯心所现,唯识所变」,十法界依正庄严是所变。第四句:

  【得现觉智,悉见诸佛所现自在神通境故。】

  『诸佛所现自在神通境界』在哪裡?《华严经》上所讲的华藏世界,净土经所说的西方极乐世界,这都是「诸佛所现自在神通境界」。菩萨能够见到,菩萨也能够投入,入佛境界,入佛知见;换句话说,他也作佛。他要不作佛,怎么能入佛的境界?修行要到这个境界,的确不是容易事情。佛为我们大众,大慈悲,为我们开了特别法门,这个法门就是「念佛往生不煺成佛」,最稳当、最快速、最可靠。一切众生依这个法门,没有一个不得度,也就是说没有一个不成佛,没有一个不开佛知见,没有一个不入佛境界。念佛要认真,尤其在现在这个时代,大家心裡面都有数,劫难肯定不能避免。自度度他,除念佛之外,没有第二个方法,这是我们要警觉到、要认真努力去干的。第五句:

  【得无量明】

  前面讲「现觉智」,这个『无量明』,意思相同。相同不能说两句,同中有异,前面现觉智是说根本智,后面讲的「无量明」是后得智。

  【照一切佛大法教海智慧光故】

  这个『智慧』跟前面不一样。前面这个智,入佛境界是「根本智」,《般若经》上所说的「般若无知」,那是根本智。怎么说无知?因为妄想分别执着统统捨掉了,捨得乾乾净净,自性圆满现前,如净月轮,这是入佛境界。「后得智」则不然,能够参与一切诸佛菩萨为一切众生说经讲道,弘法利生,这是差别智、这是后得智,后得智也圆满了。后得智是从根本智来的,没有根本智决定没有后得智。根本智从哪裡来的?从禅定裡面来的。我们今天用执持名号的方法来修禅定。佛家讲的无量法门、八万四千法门,我们晓得全是修禅定,修禅定的方式不一样,修禅定的手段不相同,无量无边的手段统统修禅定。我们採取的是「持名念佛」,念到一心不乱,就是禅定现前;念到心不颠倒,就是智慧现前。用持名这个方法,定慧等学,禅、智统统都可以现前。

  我们念佛也念了很多年,为什么禅定、智慧得不到?那是我们念佛不如法。第一个修念佛法门的人,是大势至菩萨。诸位在楞严会上看到,他是怎样念佛的?他自己说了,「都摄六根,净念相继」,所以他念佛成佛了。我们今天念佛,没有都摄六根,所以不能成就;一面念佛,一面在打妄想,妄想没有断,妄想跟佛号同时现起,妄想把念佛的功夫破坏掉了。这样念佛念上叁百年,也没用处,那真是古人所讲的,「喊破喉咙也枉然」!真正念佛人,他懂得都摄六根,他知道要净念相继。有人问过我:「法师,怎么样都摄六根?」我告诉他:「净念相继。」「怎么样做到净念相继?」「都摄六根。」他听不懂。听不懂我再给他讲清楚、讲明白一点,念佛人不但在念佛的时候要念得相应,不怀疑、不夹杂、不间断;不怀疑、不夹杂就是净念,不间断就是相继,净念相继。不念佛的时候,在日常生活当中也不怀疑、也不夹杂,功夫自自然然不间断,这叫功夫成片。在平常不念佛的时候,也不会起心动念,也没有贪瞋痴慢,也没有是非人我,一切真正放得下,这是功夫,不会被外面境界诱惑。

  修道人心是定的,他能享受寂静之乐,这就我们一般人讲的清福,他享清福。世间人不行,世间人觉得那个太寂寞了,那个环境他待不住,他喜欢热闹,到处凑热闹;热闹就闹到叁途去了,没有不堕叁恶道的。诸位想想:哪一个修行人会在热闹场所?不可能。热闹场所裡面的修行人,不是普通人,都是菩萨;那是什么?「叁学」成就了,在热闹场所裡面修叁慧,法身大士的事情。我们是初学,初学要修戒、定、慧,初学一定要选择寂静的处所,环境愈清净,对我们修行愈有利益、愈有帮助。古时候修行道场,都建立在深山裡面,人迹不到,要想到山上拜佛,走路都要走几天,所以一般人不常去。现在难!想找一个清净场所很不容易找到。深山裡面这些古剎,现在也开了公路,甚至于还有了缆车,变成观光旅游点,哪裡来的清净?清净的环境很不容易得到,所以真正想修行的人,找不到一个好的道场、修行的场所,这是我们这一代众生福报不如古人。

  我们这一代,外界五欲六尘诱惑,比起古时候增加百倍、千倍都不止,我们怎么能够敌得过这些诱惑?敌不过诱惑就被淘汰掉了、就堕落了,这是我们时时刻刻要提高警觉的。热闹的场所,最好能够避免,愈少去愈好,要去,实在不得已。所以去办事,事情办完之后,决定不留恋。活在现代的社会,哪一个人不想观光旅游?可是你要晓得,你现在喜欢观光、喜欢旅游、喜欢旅行,你能够观多少年的光?你能够旅行到多大年岁?算你很有福报,十岁就开始观光旅游,到了八十岁也走不动路,你也没法子了;最后还是要搞叁途六道,你还是没有办法超越轮迴。为什么不把这几十年时间,好好的去修行、好好的去用功?你能够把握这种机缘,掌握着你的时间,时间很宝贵,在这一生当中努力的念佛往生。生到西方极乐世界,给诸位说,天天去旅游,天天去观光,那个观光旅游的範围大了,十方诸佛剎土,你说多自在!这才是真正聪明、真正有智慧。

  这个地球太小了,没有什么意思,没有好玩的地方,没有值得观光旅游的地方。要观光旅游,还是到十方剎土,到诸佛报土裡面去观光旅游,我们不是做不到,真正肯花几年的时间好好念佛,你就得到了。为什么将自己宝贵的光阴,浪费在这个世间?依旧不断的去搞生死轮迴,这叫迷惑颠倒,佛在经上讲的「可怜悯者」,这种人真正可怜,真正是可悯!遇到佛法不知道珍惜佛法,不解佛法,不修佛法,你说多可怜!世间人一生遇不到佛法,情有可塬;遇到了不能够深解义趣,不能够认真修行,当面错过,这是可怜悯者。第六条:

  【具无碍解,以清净辩,于无量劫说佛功德无穷尽故。】

  『辩』是辩才无碍,无碍的辩才从哪裡来的?从清净心来的。心不清净,你怎么可能有智慧?没有智慧,哪来的辩才?由此可知,清净心重要。怎样才能得到清净心?一定要看破、要放下。放下妄想分别执着,放下对一切世间人、事、物的控制佔有;换句话说,对一切世间人、事、物,控制佔有的意念与行为都没有,你的心才清净,你才真正放下了。大乘法裡头着重「心地」放下,小乘法着重在「事相」上放下,两者相辅相成。事上放不下,我说「我心理放下了」,难,不可能!除非是诸佛菩萨再来人,不是凡夫;凡夫决定做不到。你事上没有放下,换句话说,你心上总免不了有牵挂,牵挂就是六道轮迴的生死根本。所以,这事上我们也要放下,心上才乾净。

  唐朝时候庞蕴居士,我们学佛同修都知道他的故事。他家裡面很富有,学佛开悟了;悟了以后做一个榜样,给后学的人看看,让后学人看到他那个样子,有所领悟。他把他家裡财产装在一条大船上,船划到长江中心,把船砸一个洞整个沉下去,家裡所有一切财产都不要了。生活怎么办?编草鞋。草鞋恐怕香港人没有见过,大陆也许还有。我在年轻抗战期间穿草鞋,编一双草鞋大概卖两文钱,在那个时候,大概是两分钱、叁分钱,一天编几双草鞋,卖几双草鞋就能过日子,生活就可以过去了。有人就问他:「庞居士,你那么多财产,你不要了,为什么不拿出来做做好事,社会救济事业不是很好吗?」他回答一句话:「好事不如无事。」诸位想想这个味道,「好事不如无事」。无事是最好的好事,人人都无事,天下就太平。人人都做好事,就要打架;你做得好,我比你还要好,他又比我好,这就不平了。到寺庙裡烧香,还要争着、抢着烧头一炷香,好胜心!贪瞋痴慢,烦恼起现行,所以好事不如无事。无事不生烦恼,决定没有人我是非、没有贪瞋痴慢。所以,事上也捨得乾乾净净,心地清净光明,这是我们应当要学习的,这个意思很深很广。第七句:

  【住最胜智】

  智慧,『胜』是殊胜。这一句也就是《无量寿经》上所讲的「住真实慧」。

  【犹如虚空,所行清净无染着故。】

  『如虚空』是比喻,心跟虚空一样,永远保持着清净不染,这是真实智慧。心裡面还有忧虑、还有牵挂,这就是你有染着,你的心不清净;一切烦恼、忧虑、牵挂统统都没有了,你的心才清净。清净心是你的真心,清净心是你的本性。菩萨住真实慧。心清净,身就清净,身心清净,境界就清净,所住的是净土。下面一句:

  【无所依止】

  『依』是依靠,『止』就是住在那个地方。

  【随诸众生心之所乐现色身故】

  诸佛菩萨、法身大士没有依靠,所以佛在经上说,诸佛如来叫「无依道人」。世间人都有依靠,佛没有,佛是尽虚空遍法界「随众生心,应所知量」,这是《楞严经》上所讲的,随类化身、随机说法,决定没有依止。我们凡夫不行,我们做不到,佛的生活称性,我们随顺烦恼,随顺烦恼就得找个依靠。我们初学,那没法子,还得找个依靠,所以今天同修要发心皈依,依就是找个依靠。法身大士不需要,我们凡夫要找个依靠。「皈依」,皈是回头,依是依靠。我们依靠谁?依靠叁宝。佛在经上讲,什么叁宝?「自性叁宝」,是你真正的皈依处。外面的叁宝靠不住,你要靠佛,佛不在世,现在的佛是泥塑、木雕、彩画的,所谓是「泥菩萨过河,自身难保」,他怎么能保佑你?你靠他,怎么靠得住?法宝是经典,一把火烧得乾乾净净,也不可靠。出家人,出家人自己都保不住,怎么能保你?这外面的叁宝不可靠,要依自性叁宝。

  自性叁宝是什么?惠能大师在《坛经》裡面跟我们说,他讲叁皈依:「皈依觉,皈依正,皈依净;佛者觉也,法者正也,僧者净也。」能大师为什么用这种方式来讲叁皈依?我们猜想,一千叁百年前唐朝那个时代,可能传授叁皈,大家就有错误的观念,所以他用这种讲法提醒我们。佛是什么?佛是自性觉。皈依佛;换句话说,从我们迷惑颠倒回过头来,要依觉悟,这就是皈依佛。从我们错误的想法看法、邪知邪见回过头来,依正知正见,这是皈依法。从我们染污的心、染污的行为回过头来,依清净心,这叫皈依僧。这使我们恍然大悟,真正皈依是从「迷、邪、染」回过头来,依「觉、正、净」。

  你们发心皈依,要真发心,从今天起我们要远离迷邪染,要依觉正净。这个说法没错!很不容易落实;换句话说,依自性,我们真的连边际都找不到。我们一定要找个实实在在东西依靠它,那怎么办?我也得想方法给你们找个东西依靠,皈依佛,阿弥陀佛,决定依靠阿弥陀佛。皈依法,《无量寿经》、《弥陀经》,决定依照《无量寿经》、《弥陀经》裡面的道理方法来修行。皈依僧,我们介绍两位菩萨僧,观音、势至;观音代表慈悲,势至代表智慧。换句话说,我们日常生活、处事待人接物,要依慈悲心、要依智慧心,你就是皈依观音、大势至。要不这么介绍,你就感觉到很空洞,没着落。我跟诸位介绍的,释迦牟尼佛劝导我们的,也是十方一切诸佛如来共同讚叹的、共同劝勉我们的,我们这样的皈依决定没有过失。你能够渐渐契入境界了,也能够彷彿可以做到「随众生心,应所知量」,可以随心所欲,观机说法,利益众生。第九句:

  【离诸翳障】

  『翳障』是比喻。「翳」,好像我们眼睛,现在人讲白内障,我们眼球前面盖了一层膜,我们看外面东西看不清楚。「翳障」代表什么?愚痴,没有智慧,颠倒是非,不辨邪正,不但邪正不能辨别,甚至于连利害都不能辨别。末后说:

  【了知众生我人寿者皆非有故】

  这是《金刚经》上讲的四相,我相、人相、众生相、寿者相,这四相不可得,这是真实智慧。一部《大般若经》六百卷,你要从头到尾看一遍,当然看前面,不知道后面,看到后面,前面忘光了。可是我保证有叁个字你不会忘掉,什么叁个字?不可得;《大般若经》上「不可得」叁个字,重复了一千多遍,你会对这叁个字非常深刻。给诸位说,一切法不可得,此地用这四个字代表,「我、人、众生、寿者」不可得,这是事实真相。真正看破,果然看破,你自然就放下了,而且彻底放下。末后是:

  【智慧普遍,犹如虚空,以大光网照法界故。】

  唯有彻底放下,自性本具的般若智慧就现前,就起作用。『如虚空』是比喻智慧广大,尽虚空、遍法界,过去、现在、未来,你都看得清清楚楚,这是智慧现前的相。华严会上所有的菩萨众、声闻众、天众、神众,个个都具足这十种德行。因为这些人儘管族类不同、身分不同、现相不同,他们都修普贤行,都将妄想分别执着断尽了,自性智慧、德能都现前了,这是相同的;皆是法身大士,皆修普贤大士之德。下面这一段,第四段:

  【清凉释别分五对】

  清凉大师在集众这一段裡面,最后做个结论,他把它分成五对。第一:

  【穷依近正对】

  『穷』是穷尽的意思,彻法底源。什么叫『近正对』?下面说:

  【遍一切剎,方知无碍。近一切佛,始知多身。】

  亲近佛这是正报,『遍一切剎』是依报;依报穷尽了,亲近一切如来。在这个境界裡确实不但心遍一切剎,念遍一切剎,见遍一切剎,闻遍一切剎,「见闻觉知」遍一切剎;再跟诸位说,身也遍一切剎,这是真的,不是假的。这个时候你才晓得无障碍的法界,清凉大师总结全经:「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,法界真的是无障碍。亲近一切诸佛如来,不但是十方佛,过去佛、现在佛、未来佛,『始知多身』,无处不现身。现身得大自在,像《梵网经》上佛所讲的「千百亿化身释迦牟尼佛」,释迦牟尼佛能有千百亿化身,一切诸佛菩萨无一不是,再跟我们说,我们也是。我们是煳涂佛,迷惑颠倒的佛,没开悟的佛,我们跟诸佛如来真的没有两样;只是佛觉知,佛明达,我们煳涂,我们在造业受报,煳涂佛。诸佛菩萨慈悲,在点醒我们,帮助我们觉悟。第二:

  【现通见用对】

  是一对。前面讲依正是一对。

  【障盖既离】

  『障盖』是烦恼,见思、尘沙、无明,烦恼断尽了。

  【方能现通】

  这个『通』,我们讲神通;就是刚才讲的,你能够遍一切剎土,你能够亲近一切诸佛如来。你有这个能力,这个能力是本能,没有什么奇怪的,没有什么了不起,是本能;佛有,我们也有。佛没有障碍,烦恼断尽了,他的能力现前;我们今天因为有妄想分别执着,把我们的德能障碍住,使我们的德能不能现前,不是没有。

  【十眼圆明,始见如来无方大用】

  这是讲见,一个是神通,一个是见。如来果地上『十眼圆明』,菩萨也有,我们也有。换句话说,如何把自己的障盖离掉、捨掉?不能不放下。你看,放下的利益有多大!你不放下,现前受的苦难有多少?苦难从哪裡来?从障盖来的,离开障盖一切苦难就没有了,『如来无方大用』就现前。如来自己生活的受用,帮助一切众生的作用,你都见到了;他有,你也有。第叁对:

  【内照外演对】

  『内』是自受用,『外』是他受用。对自己:

  【照佛法海,方得多明。】

  『多明』就是多智慧,多智慧是后得智,无所不知。

  【具四无碍辩,始能长演。】

  因为你后得智圆满,无所不知,所以你能够教化众生,你能说法,你能表演。佛在经上常常教菩萨,「受持读诵,为人演说」,演就是表演,说是说法。佛菩萨的生活行为就是表演,像我刚才讲的庞蕴居士,表演给我们看,告诉我们一切物质生活条件捨下之后的快乐,真正做到身心清净,一尘不染。你不肯捨,决定有牵挂、决定有忧虑、决定有患得患失,造成自己菩提道上重大的障碍。所以世尊表演叁衣一钵,捨得乾净!我们要觉悟、要学习。第四,一对:

  【智净色随对:所行无着,始彰智净。】

  你的智慧怎么清净?你的生活、你的行为、待人接物,决定没有执着,决定不着相。境界现前的时候,如同我们照镜子,所谓是「胡来现胡,汉来现汉」,这古人讲的,我们照镜子,中国人照镜子,镜子现的是中国人面孔,外国人照镜子,现的是外国人面孔。镜子有没有痕迹?痕迹都没有;不但你照完之后,镜子不落痕迹,正在照的时候,镜子也不落痕迹。教我们用心要像镜子一样,面对境界有就是无,空有是一不是二,空有同时,并没有先后;「相有性无,事有理无」,这才是智慧清净。

  【随心能现,方显无依。】

  这是起作用,就是我们现前在日常生活当中也是『随心所现』。我们遇到境界能明瞭、能认识,能为人说明事实的真相、现相的理事,这是「随心能现」。智慧『无依』,事相、境界也无依;凡夫业力现的,诸佛菩萨愿力现的,无论是业力跟愿力,剋实而论尽是无依。所有相是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,这个智慧就清净了。第五,一对:

  【悲深智广对:了众生空,方离悲障。】

  有没有慈悲心?有;着不着慈悲的念头?不着;高明,我们凡夫做不到。凡夫那个同情心起来了,伤心几天几个月都睡不着觉,真伤心。菩萨有没有慈悲?有!菩萨有慈悲心不伤心,众生有慈悲心很伤心。所以菩萨智慧清净,心清净;众生心不清净,智慧也不清净;『了众生空』。

  【光网普照,始悟智周。】

  一切诸佛如来,光光相照,如大梵天的罗网一样,才晓得诸佛如来智慧是一样的。诸佛如来智慧相同,一切众生跟诸佛如来也相同,问题是我们自己要去求证,证明我们自己跟诸佛如来没有两样。

  大科裡面第贰大段是「声闻众」,前面是说「菩萨众」;我们省略掉。第参大段解释「世主众」,我们在此地略说,这裡面我们把它分成四段。第一段是:

  【标数类】

  经文:

  【復与无量诸世主俱】

  这就是经文。『无量』是数,『世主』是类。「世主」,用现在的话来说,就是世间各个社会阶层的领导人。在一家,家长他是主;在一个公司,董事长他是主;在香港特区,首长他是主;一个县市,县市长他是主;一个乡村,村镇长他是主;就是社会各个阶层领导人,这叫世主,太多太多了,也相当复杂。族群不相同,行业不相同,种种都不相同,但是都是世间主。

  下面讚叹他们的殊胜德行;这些世主也是法身大士,也是修普贤行,行菩萨道。这是《普门品》裡所讲的,「应以世主身而得度者,即现世主身而为说法」,所以是诸佛如来现的、诸菩萨所示现的。最近有个同修送了一套,好像是十二个光碟,我很少看这些东西,偶尔看了一看,很有兴趣,我把十二个统统看完。内容是什么?讲周恩来,「恩来百年纪念集」,十二个光碟。我看了之后,周恩来是观世音菩萨再来的,不是菩萨做不到的;这是菩萨应以世主身度化众生,他就现世主身。这个人在现在这个世界很难找到,一点私心都没有,念念为国家、为人民。地位那么高,官做得那么大,裡面穿的内衣是补补丁的,袜子都没有一双是新袜子。到国际上去访问作客,穿的是旧衣服,都没有治一套新装,点滴为公。他自己没有儿女,他很喜欢小孩,他的姪女很多;他自己车子,公家配给他的,姪女不可以坐他的车子,「你们到外面去坐巴士,骑脚踏车」,没有特权的享受。我看了之后很感动,菩萨再来的,不是凡夫,凡夫做不到。

  我一生当中见到两个这种人,我没想到他是这号人物。我小时候念书,在贵州,我们校长周邦道先生,跟周恩来同样的人物。他在台湾作考选部的政务次长,公家也给他配个车,公事他坐那个车,私事他坐巴士,人做到这样。公家给他装了电话,儿女不可以打这个电话,为什么?浪费公家的电话费,儿女你的朋友打电话来没有关係,你不可以打出去。这个时代天下还有这样作官的,真正叫清官!周先生,他们两个都姓周,奇怪了。周邦道是我亲自看到的,周恩来是我听说旳,这是菩萨化身,凡人哪裡可以做得到?公家给你装个电话,私事哪有不用这个电话的道理?反正公家付钱,又不要自己付钱;他能够替国家着想,不浪费国家一分钱。说老实话,我们学佛受了菩萨戒还做不到,人家为什么能做到?一定要懂。这些人现身说法,我看了之后,佩服得五体投地,没有话说。我们看第二段:

  【叹胜德】

  讚叹他们的德行,这裡面节录了八条。第一个:

  【已曾供养无量诸佛】

  无量劫当中『供养无量诸佛』,福报,福大!诸位要记住,供养才有福。换句话说,我们想修供养、想种福,没有那么多「诸佛」;佛在经上告诉我们,「一切众生皆是未来诸佛」,这大乘经常讲的。《华严》跟《圆觉》说法不一样,「一切众生本来成佛」,我们要是真正参透佛这一句的开示,知道供养一切众生就是供养无量诸佛。我们以恭敬心供养,对一切人恭敬。普贤十愿裡面,第一个是「礼敬诸佛」,礼敬供养;「称讚如来」,称讚供养;「广修供养」,尽心尽力,随时随处,我能帮上忙的,我尽心尽力帮助一切大众,没有分别心,也没有执着,也不求回报,这个福就大了。第二句:

  【常勤利乐一切众生】

  这是悲。『勤』是勤奋,绝不懈怠,念念之中要利益一切众生,不但常存这个心,要有行为表现出来。佛也告诉我们:「一切供养当中,法供养为最。」诸位同修懂得修法供养吗?一切时、一切处,见到一切人,合掌念一声「南无阿弥陀佛」,那就是法供养;他听进去了,「一歷耳根,永为道种」。他要是欢喜,送一串念珠给他。我们结缘的小册子很多,大家多带几本去,你可以供养别人。我们流通的经书、录像带、录音带、CD,全部都是赠送的,都是结缘的。平常出门身上带一点,碰到有缘的人,你跟他一合掌,「阿弥陀佛」,他很欢喜,你就可以送给他。你跟他合掌念阿弥陀佛,他如如不动,理都不理你,那就阿弥陀佛就算了,就不要送东西给他了。他要有回响,你就可以送个小念珠给他,送本经书、送个卡带给他,这是供养,一定要懂得修。

  我早年在新加坡,演培法师有一天请我吃饭,我问他:「你今天为什么请我吃饭?」他说:「我有一桩事情要向你请教。」「不敢当!」他是位老法师,年龄也比我大,他大我十岁,我称他老师,他把我看成朋友,我们交情很厚。我说:「不敢当,有什么话吩咐?」他说:「你的法缘很殊胜,你得教教我。」我说:「这个事情没有别的,布施就好了;布施就给人结缘,缘愈结愈多,愈结愈广,你的法缘自然就殊胜。」他听了之后摇摇头,他说:「我很孤寒。」孤寒你们听得懂吗?广东话,我很小气,捨不得布施。我说:「那当然你的法缘就有障碍,要布施。」演培法师着作很多,后头都印着「版权所有,翻印必究」,法缘就没有了。他们都说我法缘很殊胜、很好,法缘很广,我说:「没有别的,我所有一切东西,欢迎翻印,功德无量。」没有版权,流通就广,到处翻印,翻印多少我也不晓得。你后头这八个字,法缘就断尽了。一定要懂得与一切众生结法缘。第叁句:

  【与诸众生为不请友。无缘普应显悲深故】

  看看众生机缘成熟,不要等他请,菩萨就去了;这是佛在经上常常教导我们的,「菩萨要作众生不请之友」,他不来找你,你去找他,你去帮助他。菩萨跟大家是同学的身分,同学的身分应该如此。佛的身分那就不行了,佛是老师;老师,我们一定要尊师,尊师重道,所以在老师这个位置上,「只闻来学,未闻往教」。学生来源从哪裡来?学生到处去找学生,到处去给老师介绍学生,「作不请之友」。菩萨为众生不请之友,佛就不可以;佛要给众生作不请之友,佛要以菩萨身分,不能以佛的身分。这是显示慈悲心无比的深广。第四句:

  【常勤守护无归向者。如于老病心偏重故】

  世间苦人很多,无依无靠的老人、病人很多,没有人照顾。对于这一类的众生要特别有慈悲心,我们有能力要特别去照顾他,要特别去帮助他,照顾、帮助要优先。要尽心尽力,我们有多大能力,奉献多少能力。帮助病人,许多有病的人没有钱,没有法子治疗,非常可怜!我们有能力,每个月储蓄一点钱捐赠医药费,捐赠给医院;告诉它,帮助那些贫苦的病人,很多医院都会接受。随分随力,这一点很重要。你能够常常把医药费布施,布施医药费,给诸位说,你就不会生病。为什么不生病?你的医药费没有了,布施掉了。你要是常常储蓄一笔钱做医疗用,你决定会生病。你要不生病,你那个钱怎么开销?你要是搞一笔养老金放在那裡养老,你决定会老;你储蓄一笔医药费,你决定会生病。你要是统统把它捐出去,告诉你,你活到一百岁都不老,身体健康,不要人照顾,多快乐!何必要老、何必要病?真正不想老、不想病,把养老金、医药费全部捐出去,你就不老,你就不病。我告诉诸位同学,「我不会老,我不会生病」,为什么?我的养老金、医药费全部捐掉了,没有了;我不可以老、不可以生病,没有钱治疗。你们都準备很多钱在那裡,所以你会老、你会生病,一定要懂得这个道理。帮助一切老病之人,尽心尽力照顾他们,果报不可思议。第五:‘

  【不捨世间入殊胜智】

  这底下说:

  【不捨显悲常】

  你的慈悲心永远不断。

  【带有观空名方便智】

  『带有观空』是天台家的教义,贤首大师也是这个说法,实在讲「空有不二」。这是『方便智』,方便智就是权巧智慧,利益众生。

  【依空涉有名殊胜行】

  心是空的,行是有。虽然每天很认真努力帮助社会、帮助众生,心地清净,一尘不染,这个行叫『殊胜行』。虽然天天在用心,在思惟如何能令一切众生得更殊胜的利益,决不为自己利益去着想,这叫方便智。

  【不滞空有,度而无度,是入殊胜智。】

  空、有两边不着,帮助众生尽心尽力去做,心地清净,一尘不染,决不为自己丝毫的利益受用,这是最殊胜的菩萨智慧。第六句:

  【从诸佛教境界而生。根本智,依如来教,从真境生,无生生故。】

  一定要依佛陀的教诲。从真实境界当中生起的智慧,这个智慧就是『根本智』。根本智,《般若经》上讲「般若无知」,无知是根本智,这个话很难懂。依佛的教诲,断尽一切妄想分别执着,使自己的心地清净。清净心如虚空,没有丝毫染着;如明镜,境界现在其中也不染着,如如不动,所以『无生生故』。

  【后得智】

  这是无所不知。

  【亦从佛教生】

  佛给我们讲的一切经,这裡面是一切智,我们读了之后认真学习,成就无所不知的圆满智慧,这也是『从佛教生』。这个「佛教」比前面那个佛教意思更广更深,包括一切菩萨、一切众生,所现的境界相。我们心地清净,接触一切境界都生智慧,就像惠能所说的「心中常生智慧」,这是后得智。

  【二智既生,则生菩萨。无有二智,非菩萨故。】

  两种智慧现前,这个人就是真菩萨。不一定受菩萨戒,不受菩萨戒也是菩萨;不但不受菩萨戒,不学佛他也称菩萨。学佛受了菩萨戒,两种智慧不生,不是菩萨。《金刚经》上说得很清楚,这是世尊自己讲的,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,「若菩萨」是什么?受过菩萨戒的菩萨。受过菩萨戒的那些菩萨,还有「我相、人相、众生相、寿者相」,释迦牟尼佛说,他不是菩萨,假菩萨,那不是真菩萨。真菩萨心地清净,事相没有,二智现前。第七:

  【护持如来所有正法】

  这个重要。

  【正法即教理行果】

  我在前面跟诸位说过,『教』是真诚的教诲,『理』是真实的道理,『行』是至善的行为,『果』是最高的享受,这是『正法』。

  【邪徒乱正,教法毁坏】

  特别是在末法时期。『徒』就是佛弟子。末法时期的佛弟子,四众弟子都不遵守佛的教诲,都依自己的知见、依自己的邪知邪见,毁坏正法,叫『邪徒乱正』,所以『教法毁坏』。经典虽然还在世间,没有人讲,也没有人懂,众生得不到佛法真实的利益。所以真正觉悟的弟子,四众弟子,无论在家、出家:

  【立身护持】

  我们要发心尽形寿来『护持』正法,依教奉行,劝导大众教化众生,这是我们的责任;不能懈怠,不敢放逸,抓紧时间,一时一刻都不放鬆。

  【此即权智】

  这就是后得智,就是无所不知。

  【心冥至理,理法则全,此是实智。】

  权实二智是相连的,虽然行菩萨道,自己依教修行、为人演说,这裡头不能着相。一着相,一鞠躬、一起心动念,就错了!你的心要冥合『至理』,「至理」是什么?是法性,佛法裡面常讲称性;法性空寂灵明,要与法性念念相应,体性就圆满。你在事上,无论是自己修学,或者是帮助别人,点点滴滴无一不圆满,这是佛经常讲的「大圆满」。这就是『实智』。

  【修行趣果,是护行果,则通权实。】

  自己修行要证果,我们今天採取念佛法门,『果』就是往生不煺成佛,这是自行得果。帮助一切众生,没有善根的,帮他种善根;有善根的,帮他增长;已经增长的,帮他成熟,这也是果。你度众生,帮助别人也有果报,也有结果;这个果裡头有权、有实。譬如帮助别人,帮助他念佛往生不煺成佛,这是实;帮助他种阿弥陀佛的种子,这是权,帮助他认识这个法门、帮助他理解这个法门,这也是权。只要他这一生当中不能往生,你帮助他的都是权;他这一生真的念佛往生了,那是实,这是真正护法。无论在家、出家,无论我们是从事哪一个行业、某一种工作,过的是什么样生活方式,懂得这个道理,依照这个方法修学,真正护法。末后这一句:

  【起大誓愿不断佛种】

  这是大菩提心。

  【下佛种子于众生田。愿尽生界化化不断故。】

  这是真实的菩提心,无上的菩提心。『佛种子』,最殊胜的无过于念阿弥陀佛,我们常常劝人念阿弥陀佛,就是在一切众生八识田裡面『下佛种』。一切时、一切处,要有这个心、要有这个愿,不捨一人,机会不能错过。我们印了许许多多阿弥陀佛的小佛像,印了许多阿弥陀佛的贴纸,只要适当的地方,我们都可以贴起来,不要怕不恭敬。我也常讲,有很多从事于工商业的同修们,你们常常做广告,报纸上你们登的广告,你在你广告栏裡面,印一句「南无阿弥陀佛」,我相信不会多要钱,你的广告效果会更有魅力,为什么?佛菩萨加持,让人家展开报纸一看,「南无阿弥陀佛」,佛号就印到他八识田裡头去了。在电视上做广告,也可以打成一个字幕,「南无阿弥陀佛」,收看的人,这都是印到心裡面去了。我们现在旅行,旅行我们用阿弥陀佛的贴纸,贴在行李箱子上。这一下飞机,你看看取行李的地方,大家都围在那裡,我们不但有好标誌,一看就知道这是自己的行李;所有的人看到「阿弥陀佛」,他心裡头也落个印象,你同飞机的人全部都度了,他被度了,他自己还不知道。常常有这个心,方便接引众生,方便帮助一切众生,把阿弥陀佛的名号印在他八识田中。

  下面这个更了不起!『愿尽生界』,「生」是众生界;普贤菩萨是,众生界无尽,菩萨度众生的行愿就无尽,永无疲厌,永无断绝。尽法界、尽虚空界,要发这个大心、要立这个大愿,广度众生。以真诚的爱心,无条件的布施,无私心的协助一切众生,这是菩萨行;与会大众都具足如是德行。下面第叁段:

  【明得位】

  他们所得到的地位。

  【从行愿力,生如来家。清凉有四说:】

  清凉大师给我们说了四条。第一:

  【约菩提心家,初住发心,即名为生,生解家故。】

  这是初住菩萨。初住是什么样子?《大乘起信论》裡面讲的是初住,大乘起信,那一起信就是初住,《金刚经》上说的是初住,《楞严经》上所讲的二十五圆通也是初住,是「发心住」。这一发心就生如来家,所以叫住;虽生如来家还很浅,『生解家故』,理透彻了;行没有圆满,理透彻了。解后起修,「信解行证」,你要修行,先要理解,你要走路,先要认识路,初住这才「生解」。好像我们要去旅行,现在还没有动身,我们研究地图,知道从哪裡走,怎么走法,都準备好就绪了,这是初住位。

  【约圣教家,是第四住,名生贵住,从圣教而得生故。】

  前面讲初住。『四住』菩萨叫『生贵住』,「贵」是尊贵,为什么?因为他『从圣教而得生』,比前面解得更透彻,《金刚经》上所讲「深解义趣」。诸位想想,深解如果没有行,他怎么能深解?这不可能;要深解一定要有行,解行相应,那个解才是深解。四住菩萨解行相应了,这是从圣教而生,所以叫『生圣教家』。第叁:

  【约理】

  『理』是见性,体性。

  【初地证如,为得生故。】

  这是入如来境界,『如』是真如自性。第四:

  【约无生忍家】

  这更高了。

  【八地以上,方为生故。】

  他对于宇宙人生真相见到了、证得了,以前是听佛说的,现在亲自证得。证得什么?一切法不生不灭,就是无生忍。「忍」这个字的意思是同意,我们今天讲肯定,肯定、同意佛所讲的一切法不生不灭。如果以《中观》「八不」来说,「不常不断、不来不去、不一不异」,他证得了,这不是解悟,是证悟;这个地位是八地以上,这是无生忍的菩萨。在《仁王经》裡面讲的是七地,七地是下品无生忍,八地是中品,九地是上品;再往上面去叫「寂灭忍」,比这个更高。也有经上说:下品寂灭忍是法云地的菩萨,中品等觉菩萨,上品圆教的佛果。末后做个总结:

  【今约行愿为因,生家为果。义通四种,正在后二。自分竟。】

  自分到这个地方就讲圆满了,『自分竟』。由此可知,『行愿』重要。「行愿」前面是「信」,我们现在不但行愿没有,信心都不够。我们真相信吗?不见得。我们的信心是露水信心,禁不起考验,水上的浮萍到处漂,没根。要修道,第一要建立信心,没有信心决定没有行,也不会有愿。净宗法门「信愿行」叁个条件,缺一个都不能成就,信摆在第一位。蕅益大师在《弥陀要解》裡面跟我们讲「信」,讲得很清楚、很透彻。第一个:要相信自己。相信自己有佛性,相信自己能断烦恼,相信自己能往生成佛,你要相信。你对自己有怀疑,那就没救,诸佛如来再慈悲也救不了你。第一要相信自己。第二:相信释迦牟尼佛,为我们介绍西方极乐世界一定是真实的,佛不妄语。相信阿弥陀佛四十八愿,我们将来临命终时,佛一定来接引我们,这是阿弥陀佛本愿裡所说的。要相信事实,要相信这个道理,要相信因,要相信果。我们具足信愿行是因,往生极乐世界不煺成佛是果。意思虽然讲的这四种,『通四种』真正是在后面。我们如果以净土经来讲,那就是第四条,生到西方极乐世界都是无生法忍的菩萨,殊胜无比!这是其他法门裡头很难成就的,在净宗法门不难。「自分竟」,到这个地方正好是一个段落。今天时间到了,我们就讲到此地,谢谢诸位同修。

  【善财童子参学报告(四)】

  善财童子参学报告(四)(第一集)

  1999/4/6  香港九龙  档名:12-022-0001

  诸位法师、诸位同学:请掀开讲义,最后的一行,第四:

  【叹胜进德】

  这是序分下的第叁段,最后一小段。这是讚叹殊胜精进之德,也是我们应当要学习的。

  【专求如来一切智智。专求二智,无余趣向。】

  末后八个字,是解释前面这一句。菩萨一切时、一切处,即使在生活工作、平常应酬之中,也没有忘记他在求什么,他在修什么;他所求的是如来果地上圆满的智慧。经上所说的『如来』,就是说的我们自己真心本性。『如来一切智』,就是自性本具圆满的般若智慧。经上讲两个智,两个智,一个是根本智,一个是后得智;换句话说,一个是智慧的本体,一个是智慧的起用,佛法常讲有体、有用,所以说两个智。后面註解就讲得详细,『专求二智』,「二智」就是根本智跟后得智。『无余趣向』,其他的什么都不求,就是求这两种智慧。这个智慧要怎么求法?诸佛菩萨非常慈悲,在《华严经》上不但是教导我们,他做给我们看,让我们在这裡面去体会,在其中来学习。但是我们总得要把它的纲领掌握到,这才容易理解,容易体会,容易契入,知道我们学习从哪裡下手。

  纲领,总不外戒定慧叁学。从哪裡下手?下手有最初方便,就是最初下手之处,这是持戒。持戒能帮助我们达到第一个目标,断恶修善,这是第一个目标。修定修慧,帮助我们从这个目标上向上提升。定,能帮助我们得清净心,能帮助我们开智慧,帮助我们转迷成悟,宗门常讲的明心见性,大彻大悟,这是第二个阶段;教下所说的大开圆解,都是在第二个阶段。我们的修学是以这个为目标。第叁个阶段那就圆满了,转凡成圣。一切佛法,无论是哪个宗派,无不是以这叁个目标,做为我们修学的趣向。凡圣从哪裡分?从六道轮迴分。如果你有定有慧,你具足戒定慧,但是你不能够脱离六道轮迴,你是凡,你不是圣。必须超越六道,这才是圣人,你才算修学有了结果,超凡入圣。

  就圣来说,圣有大圣、有小圣。什么叫小圣?超越六道,而不能超越十法界,这是小圣。我们讲的四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛,要用天台家的讲法,藏教的佛、通教的佛,都是属于小圣。能够超越十法界,证得一真法界,这叫大圣,我们学佛最后的目标在此地。现在我们要问,我们也很用功,也很勤奋,也很努力,为什么达不到目标?这一点必须要清楚,要把我们的病根找出来。这个病根是什么?烦恼习气。烦恼习气裡面,最严重的是起心动念有我,这就坏了。有我,你就是自私自利,你没有办法脱离名闻利养,你没有办法摆脱五欲六尘。你的戒定慧修得再好,说老实话,你开不了悟,你成不了圣,充其量你可以做到断恶修善,将来的果报是六道裡面福报而已,在六道裡享受福报。

  因此我们要想真正得智慧,权实二智,真正要想证圣果,没有别的,第一个要把自私自利这个观念捨弃,要把为自己享受放下。世尊自己给我们做了榜样,一切菩萨、祖师大德,哪一个不是给我们做好样子?看看世尊当年在世,一生过的是什么样的生活?经上记载得很清楚,叁衣一钵,日中一食,树下一宿,他过的是这个生活。这是说明物质生活,他降低到最低的水平,就是我们现在所讲的吃得饱、穿得暖,就够了。每天晚上,找一个大树底下,可以遮蔽风雨,足够了。其余,于世出世间一切法,一无所求。不但世间法统统放下,佛法也不执着,正是《金刚经》上所说的「法尚应捨,何况非法」。这个作法,他把烦恼捨尽,把忧虑捨尽,把妄想习气捨尽了,所以自性般若智慧现前。这是实智,真实智慧,自性本具的般若智慧。这个智慧起作用,就是权智,无所不知。这是他们所求的。

  我们如果希望得到,非这样做不可,不能这样做,你就决定得不到。学佛是要真正向佛菩萨学习,学得跟佛菩萨一模一样,那才算是你学成了。学得不像,诸佛菩萨殊胜的功德利益,你是可望而不可及。世尊如是,世尊的学生亦復如是,代代相传,传到最近。禅宗裡面的虚云和尚,你们仔细看看他老人家一生的行谊,我们净土宗的印光法师,这是近代出家修学的好榜样。现代人精神、体力、心地,已经是远远的比不上古人,所以在生活方面,衣食住行比古大德要增加不少的累赘。我们今天生活,叁衣决定不够用,冬天没有办法御寒;一天吃一餐,决定不能使色身得到充分的养分,这是证明我们的体力比不上古人,古人一天一餐就够了。夜晚,我们必须住在房子裡面,露天树下一宿,我们禁不起风寒。这些事实真相,我们都要细心体会,这就说明我们的业障习气比古人重得太多了。

  可是总要想到,要把生活水平降到最低的限度。这个最低限度,个人标準不相同,所以最低限度没有一定的标準,而是你自己去思惟,你自己去分配;务必要把自己的贪瞋痴慢,分别执着要放下、要捨弃。我们也效法华严会上的菩萨,专求二智,其余什么都不求。如果不能,实在做不到,那只有一个办法,世尊教给我们的专念弥陀,求生净土。这个法门叫带业往生,能成就,而且成就的人很多,我们能够信得过。可是带业往生,诸位要记住,只带旧业,不带新业。旧业是过去造的,你在修学这个法门以前造的,那是旧业。现在造的是新业,现在造的你没有办法带,你只能带过去造的。由此可知,现在不能造业,可是我们也很想不造业,身不由主,偏偏还在造业,这个样子能往生吗?说老实话,这个不可靠,往生没有把握。真正自己有把握的人,是什么人?不再造业了,这个人就有把握往生。

  实在说,能够坚定信愿,一心念佛,身心世界一切放下,这个人就是大智慧人,这个人就不是凡人,他这一生决定成就。可是这样的人,在世间也不多,这正是古人所谓的「唯上智与下愚不疑」。世出世间法真正能成大功、立大业,多半还就是这两种人。一种是绝顶聪明人,一接触他就觉悟,他就明瞭。一种是愚人,他不懂道理,他也不希求去了解,他很听话,善知识怎样教他,他就依教奉行;他的成就靠什么?就靠这四个字,依教奉行,他真干!教他念佛不要夹杂、不要怀疑、不要间断,他真正做到。这些人成就了,究竟怎么成就的?我们多想想、多看看,向他学习。

  华严会上学这些菩萨,有些地方我们能学得到,有些地方确实是学不到的。但是虽然学不到,愿学的心不能没有,这正是所谓的「心有余而力不足」,这种状况之下,一定是心嚮往之,我们要生惭愧心,要认真努力精进不懈。要认识清楚,佛教是智慧的教育,佛学是智慧的教学,学佛就是求智慧。千万不能误会,学佛不是学求升官发财,绝对不是求多福多寿,不是的,一定求圆满的智慧。智慧现前了,你就得大自在!佛家常讲「佛氏门中,有求必应」,这个话是真话,不是假话。求什么得什么,凭什么?凭究竟圆满的智慧。由此可知,智慧开了,才有求必应;智慧没有开,有求是未必有应。这样我们才知道,戒定慧叁学之可贵。戒是手段,定还是手段,慧才是目标,希望诸位同修,要多多的去体会,要正确的认识。我们这一生,正是佛经上所说的「人身难得,佛法难闻」,尤其遇到佛门裡面无比殊胜的法门,《大方广佛华严经》,不容易;遇到了,我们就决定不空过。佛教给我们「受持读诵,为人演说」,果然能依教修行,必定能成就。成就高下,成就的浅深,在乎我们自己悟入境界的不相同。到这个地方,我们将序分告一个段落了。

  请看讲义,「善财童子参学报告(五)本会一」,第一部分。我们看讲义,这个部分一共分五个大段,第一个大段是「大众念请分」。这裡面有经文,也有清凉的註疏,我们看第一个小段:

  【时诸菩萨,及大声闻,世间诸王,并其眷属,咸作是念。如来境界,如来智行,如来叁昧,如来所住,如来最胜…。】

  下面省略了。

  【一切世间诸天及人,无能通达,无能遍知。】

  这一段我略说一说。这个时候参加法会的这些菩萨们,除菩萨之外,还有『大声闻』,声闻何以加个「大」?是迴小向大的声闻,我们称他为大乘的阿罗汉,已成为大圣。还有『世间诸王』,这是讲世主,世间的王侯,大的国王、小的国王。我们知道世尊当年在世,那个时候没有一个大一统的国家,多半都是部落。中国也是如此,中国在那个时代,夏、商、周一直到春秋战国,都没有统一的局面出现。所以我们在古书裡面看到,大国方圆百里,疆域有一百里这么大的範围叫大国;小国叁、五十里的都很多,像现在的一个乡村、一个乡镇;那个地区的领导就称王、称侯。当年印度也是这种情形,所以跟随释迦牟尼佛求学的这一些诸王就很多,还有他们随从的眷属。这个地方讲的『眷属』,不一定是指他家裡面的亲眷,不是的,他的部属,他底下的大臣,都是这个国王的眷属。大家心裡面都有这么一个想法,没说出来,都有这个想法。

  『如来境界』,此地「如来」都是称释迦牟尼佛,或者是称毘卢遮那佛,毘卢遮那佛跟释迦牟尼佛是一个人。诸位要晓得,《华严经》上讲的叁身,毘卢遮那是法身,卢舍那是报身,释迦牟尼佛是应身,一即是叁,叁即是一,如来境界不可思议,我们凡夫不知道。如果要讲法身佛,那就是讲我们的自性,我们人人都有分。我们自己的真心,我们自己的自性,境界不可思议。诸位想想,这个说法对我们自己来讲是何等的亲切,这是实在的。《华严经》上字字句句都是讲我们自己本人,决定没有离开自己,自性本具的智慧,本具的德行,自性本具的叁昧。叁昧是梵语,翻成中国意思是受用、享受;叁昧叫正受,自性裡面正常的享受。在净土经裡面讲的「念佛叁昧」,在《大佛顶经》上所讲的「首楞严叁昧」,名称不一样,其实是一桩事情。『如来所住』,你能知道吗?真心、自性所住的是虚空法界,这是如来所住。毘卢遮那,这名号是梵语,它是意思是「遍一切处」;要用现在的话来说,遍一切时、遍一切处,这就是如来所住。『如来最胜』,「胜」是殊胜,这裡面包括得太多了,无量无边,点点滴滴都是无比的殊胜。为什么?称性,点点滴滴无一不是性德圆满的流露,所以这是真正殊胜。

  像这些『一切世间诸天及人』。此地讲的「一切世间」,是讲叁种世间:有情世间、器世间、智正觉世间。这裡面「诸天及人」,说诸天,包括欲界、色界、无色界天;说人,包括六道裡面其他的五道:人、修罗、饿鬼、畜生、地狱,统统包括在其中。『无能通达,无能遍知』,天上、人间智慧再高的人,他也没有办法通达这些道理,也没有办法遍知这些事相。这个话说的都是真实,他们心裡头想的没想错。下面说:

  【唯除诸佛加被之力】

  我们凡夫,我们今天读经,我们能够思惟,能够体会到佛在经上所讲的一点义趣,是我们自己有能力通达、有能力遍知吗?不可能。但是我们今天也能有稍许的通达,也能有一点点智慧,这是佛力加持我们,这要知道。所以菩萨以下,不求诸佛如来加持,对于如来果地上的境界、智行、叁昧,那是决定没有法子体会,也决定说不出来。要怎样才能得到佛力加持?自己的心行一定要跟佛相应。佛心真诚,佛心清净,佛心平等,佛心觉悟,佛心慈悲,我们有没有具备这些条件?如果不具足这个条件,你就得不到佛力加持。佛的行为,我们这边所写的「看破、放下、自在、随缘、念佛」,佛的行为。我的心跟佛心相应,我们的行跟佛的行相应,就得佛力加持。下面说:

  【及自宿世善根之力】

  这裡句句话都重要。第一个我们心行像佛,就得佛力加持。其次,我们自己宿世,生生世世所修的善根福德,我们自己深信不怀疑,这是你自己所具足的。下面这是你的增上缘,善根、福德、因缘。

  【亲近善友力】

  这是外缘上最重要的一个助缘。你亲近善知识,我们一般人讲,你遇到一位好老师;好老师是善友,好老师是善知识,你遇到了,他帮助你,他教导你,你能够专心一意向他学习。

  【深净信解力】

  这就是你宿世的善根,以及佛力的加持。『信解』,不是浅的信解,深深的信解,清净的信解。『深净』两个字意思很深很广;「深」是深入,「净」是清净。什么叫清净?裡面没有一丝毫的染污。什么是染污?烦恼是染污,疑惑是染污,夹杂是染污,你要把这些东西淘汰得乾乾净净,成就你自己净信、净解,这才有力量。这一句就是我们讲的转迷成悟,你真的是大开圆解,大彻大悟了。诸位要知道,大彻大悟关键在「深」、在「净」,你没有这两个字,你就不能悟入,你的信解都达不到,都不能够产生力量。叁十七道品裡面讲的五根、五力,你的信,不错了,信有根了,解也有根了,但是还没有力量,必须更进一步。如果你只能做到一个「深」字,你的信解有根没力;如果你做到「净」字,你的信解就有力量,那才管用。再有:

  【广大志乐力】

  『志』是上求佛道,下化众生,乐此不疲。你在菩萨位子上,绝对不会煺堕到二乘。叁不煺裡面,你得到两个:位不煺、行不煺。

  【趣向菩提清净心力】

  你再有这个力成就,那就恭喜你,你叁不煺都得到了,这是念不煺;大乘教裡面讲的叁不煺,你统统具足了。你的心只有一个方向、一个目标,趣向菩提,无上大菩提,无上正等正觉。你这种清净心有力量,到这个地方,圆满具足了叁不煺。

  【求一切智广大行愿力】

  这一句是总结,求如来果地上究竟圆满的智慧。有智,行愿才广大,行愿才有大力量。末后说:

  【具此内因外缘】

  『内因外缘』,重要!

  【深信大欲】

  『大欲』是成佛度生,这是如来果地上的欲望。我们凡夫的欲望,贪图名闻利养,贪图财色名食睡的享受,这个欲望小,这个欲望有害。佛的大欲,度虚空法界一切众生,成就自己无上菩提,无上正等正觉,这才叫「大欲」。

  【胜愿广行】

  『胜愿』,浅而言之是四弘誓愿。『广行』是菩萨六度万行。

  【不拣凡圣,必得佛加,则能通达悟入。】

  说得多好。我们要想得到,十方叁世一切诸佛如来的加持,你要懂这个道理;这段所讲的「内因外缘」统统具足了。外缘难!善知识,所谓是可遇不可求,到哪裡去找?可是给诸位说也不难,只要你内因具足,外缘自然就成熟,为什么?诸佛菩萨会来帮助你;如果没有内因,纵然遇到外缘,也不能成就。这个我们在歷史上看得多,现实生活环境裡面,我们也见到很多。一个好老师,他教很多学生,不是教一个人,为什么学生当中,有的有成就、有的没有成就?没有成就的没有内因,外缘具足了,没有内因;有成就的,他有内因。所以我们不怕遇不到善知识,怕的是我们自己内因不具足,这比什么都重要。清凉说得好,『不拣凡圣』,纵然是凡夫,也必定得佛加持,对于宇宙人生的真相,你就能够通达悟入。

  这段话菩萨为我们说出来,而事实是与会那些菩萨、声闻、世主,他们心裡面所想的。普贤菩萨慈悲为我们说出来,教导我们如何解决这个问题,如何满足我们自己的愿望。我们几时能够明白,如来境界,如来智行,如来叁昧,如来所住,如来最胜?只要你依这个理论方法去修学。你是声闻也好,你是菩萨也好,像我们现前这个凡夫,凡夫的身分也行,只要具足内因外缘,都会得佛加持。得佛加持,就能够悟入通达,这个话是真的,不是假的。清凉在註解裡面告诉我们,这经上的与会大众是法身大士,但是大心凡夫也有分。我们是凡夫,只要发广大心,我们就有分。请看第一大段的第二个小段:

  【唯愿世尊以方便力,随顺我等及诸众生。种种心量、种种信解、种种智慧、种种言辞、种种名字、种种证得、种种地位、种种根清净、种种意方便、种种心境界、种种依止如来功德。随能听受诸所说法。惟垂大悲,普为开演。】

  这一段裡面我们要细心去观察,为什么?这给我们说出宇宙人生的真相,真相非常复杂,不是单一的,所以世尊要以真实智慧,善巧方便,要随顺众生。普贤行愿裡面,有「恆顺众生,随喜功德」两门,如果没有这两门,佛就不能普度众生。诸佛菩萨,要用现代的话来说,他们在社会上是什么样的地位,扮演的是什么样的角色,我们要认识清楚。社会的真相,无量无边的众生心量不相同。我们今天同是人,每个人心量不一样,人的心量跟畜生的心量不相同,跟天人的心量不相同,跟饿鬼的心量也不相同,『种种心量』,佛都能随顺,这了不起。

  『种种信解』,这範围更大了。以我们现实社会而论,这个世间有许许多多的宗教,这许多人民他信仰的宗教不一样,他对于宇宙人生的想法看法不一样,那是解。对于宇宙人生的想法看法不相同,『智慧』高下浅深不一样。『种种言辞』,言语不相同,我们中国的语言跟外国的语言不相同,外国日本的语言跟美国的不相同,美国的语言跟德国不相同。甚至于我们自己一个国家,这个省的语言跟那个省的语言也不相同;北方人到了香港,听不懂广东话,就像到外国一样,还得找翻译,语言不相同。『名字』不相同,名字是名词术语,各个地方不一样。『证得』不相同,这是讲修道的人,修行证果的人不相同。念佛的人往生西方极乐世界;修学四谛、十二因缘,他们证得是叁界以外的偏真涅槃,我们讲四圣法界;基督徒所证得的是他们的天堂;造作恶业所证得的是饿鬼、地狱,不一样。

  底下讲『种种地位』,这就更明显了,他的身分、地位不一样,各个族群都不相同。『种种根清净』,「根」是广义的,并不单指我们六根,六根当然也包括在其中,世出世间法一切法的根源有染净不相同。『种种意方便』,「意」是意愿、意念,也不相同。『种种心境界』,如来的境界就不是凡夫境界,凡夫境界裡面欲界凡夫就不是色界凡夫的境界,这从大的说;从细小的方面说,说实实在在的,每个人心境界都不一样。能不能找到有两个人心境界完全相同?有,只有一种人,佛;佛佛道同,成了佛,他那个心境界完全相同。等觉菩萨跟等觉菩萨都不完全相同,只能说大同当中有小异;我们凡夫人心境界,可以说小同有大异。底下一句说,『种种依止如来功德』。特别是六道凡夫,实际上十法界的众生,包括一真法界的四十一位法身大士,都要「依止如来功德」;不依靠如来的功德,我们世出世间法都很难成就。

  这一段要用现代的话来说,就是多元文化。我们看到了这么复杂的族群,这么复杂的信解,他们这些人在毘卢遮那会上,都能够和睦相处,都能够做到没有误会、没有隔阂,互相尊重,互相敬爱,互相讚叹,互助合作,和睦相处,他们究竟用什么方法达到?我们这个地球很小,比起华藏世界那真叫小巫见大巫;人家是虚空法界,我们在太虚空当中是个弹丸的小球。可是这个小地球上住的众生,也是像此地所说的种种心量、种种信解、种种智慧、种种言辞,一直到种种心境界,可惜就是没有依止如来功德,他没有这一句。我们在这个地方发现,他为什么能和平共处?他们能够「依止如来功德」。

  何谓依止如来功德?接受佛陀的教育,接受佛陀的教化,所以他们摆平。不同的族群,不同的族类,不同的世界,不同的文化,不同的宗教信仰,都能够达到和睦相处,共存共荣。这一点是我们现前许许多多国家地区的领导人,梦寐以求的,哪裡晓得这个方法在《华严经》裡面。我们要细心去体会,要认真的去学习,要把它落实,要发扬光大。不但我们自己修学会有殊胜圆满的成就,对于现在社会,对于一切众生,我们会给他真实的利益,就像《无量寿经》上所说,「惠以真实之利」;真实之利就是社会安定,世界和平。唯有安定,才有繁荣,才有兴旺,一切众生才能过着幸福美满的生活,这一定要靠「大方广佛华严」的落实。成就上面内因外缘,所以才能『随能听受诸所说法』,这是内因外缘具足,有能力接受佛的教化。下面才提出请求,『惟垂大悲,普为开演』,「开演」就是《四十华严》这一部经。我们看第二大段,「如来叁昧分」。第一个小段:

  【尔时世尊,知诸菩萨,一切大众,心之所念。】

  前面这一大段所说的,他们没说出来,佛知道。一切众生起心动念,佛都晓得;佛为什么知道?这个道理很深,大经上讲得很透彻、讲得很明白。我们跟诸佛如来同一个心性,一念自性,哪有不知道的道理?我们今天是别人起心动念,我们不知道,我们本来应该知道,现在为什么不知道?我们是被烦恼、分别、执着,把我们自己本有的功能破坏掉了,这叫所知障;障碍住了,使我们没有办法知道。如果我们恢復清净心,放下妄想分别执着,我们这个能力就恢復了;诸佛菩萨起心动念我们知道,一切众生起心动念我们也知道。这是本能,不是从外面来的,是自己本来具足,所以佛知道。

  我们看第二段,这是大家希求的,希望佛大慈大悲为我们开示、为我们表演。「开演」是两个意思,要佛跟我们说清楚、说明白,还要佛做出样子来给我们看。果然不负众望,后面诸佛表演的五十叁参,五十叁参是做出样子来给我们看,让我们在这裡面学习。第二段讲:

  【大悲为身,大悲为门,大悲为首,以大悲法而为方便。充满虚空,遍周法界。】

  『悲』是怜悯一切众生。这一切众生迷失了自性,这是佛经上常讲的「可怜悯者」,可怜在哪裡?一切智慧、一切德能都是你自性本具的,你跟毘卢遮那佛、跟卢舍那佛、跟释迦如来没有两样,你本来是佛,为什么沦落到现在作众生?你迷失了自性,所以诸佛如来看到之后生怜悯心。这个怜悯叫同体大悲,所以佛无条件的帮助我们,只要我们具足接受帮助的条件,这一点非常重要。佛菩萨帮助我们,我们不接受,那就没有法子了。其实不接受还是帮助,问题在哪裡?你这一生当中得不到利益;如果你接受,你这一生当中决定得利益,这是佛的慈悲平等。接受,帮助你;不接受,还帮助你;甚至于你反对他、你侮辱他、你陷害他,他还是平等的帮助你。这是世间人所做不到的,诸佛菩萨都能够圆满的做到,这个地方我们要细心去体会。

  『大悲为身』。我们是什么身?如果这个话要算在我们身上来讲,我们是「妄想为身」,一天到晚胡思乱想,我们是「烦恼为身」,我们是「造业为身」,不是干这个吗?从这个地方去了解,我跟佛不同的地方在哪裡,什么地方不一样,这不就搞清楚了吗?我们要想作佛,要跟佛一样,什么时候我们也是以「大悲为身」,所以一片慈悲,那就成佛了。『大悲为门』,「门」是门径,通达的意思。也就是说佛以什么能够通达世出世间一切法?大慈悲心,悲裡头决定有慈。第叁句讲『大悲为首』,佛门常说「慈悲为本,方便为门」,本就是首的意思。由此可知,学佛从哪裡学起?从慈悲学起。慈悲就是爱心,无条件的爱护一切众生,不分族类、不分信仰,对一切众生平等的爱护、平等的照顾、平等的帮助,「大悲为首」。

  我们才晓得,毘卢遮那佛能够和合虚空法界种种不同的族群,塬来是以真诚的爱心融合。华藏世界如是,极乐世界阿弥陀佛也不例外,也是用清净平等的大慈悲心,融合十方世界来往生的这些人。他们来自不同的世界、不同的族类、不同的文化,种种不同到西方极乐世界,接受阿弥陀佛的教诲,逐渐都同了,都能融合,这了不起。『以大悲法而为方便』。我们看了这四句,这四句合起来讲,起心动念、言语造作、所作所为,点点滴滴都出自于真诚清净的爱心,所以他才能够融合种种不同的族群、不同的文化。

  下面这是讲境界,『充满虚空,遍周法界』。这两句话,我把它换一句话来讲大家就好懂,「心包太虚,量周沙界」,这两句话跟这两句是一个意思。「心包太虚,量周沙界」,这是我们学佛应当要学习,我们能够以这种心态来学《华严》,哪有不入佛华严境界的道理?我们用这个境界来念佛,哪有不上品上生的道理?这种心态来念佛,给诸位说这叫理念。你得一心,不是事一心,是理一心不乱,这个境界无比的殊胜。请看第二大段,第叁小段:

  【入于师子频申叁昧。法性寂然强名为定,寂而常照即名为慧。定慧均者名为平等。心智契合名一境性。非合非散,超情绝想,故云叁昧。即用之体寂而造极,则差别万殊,无非法界。即体之用不为而周,故大小相参,缘起无尽。是曰频申自在之义也。】

  这段文字很深,境界很广,只是解释一句话,这句话就是『入于师子频申叁昧』。这是释迦牟尼佛的境界,「如来叁昧分」,也就是释迦牟尼佛的享受;他的自在,他的享受。他这种享受,我们凡夫体会不到;不但想像不到,作梦也梦不到。世尊这种享受,就是我们每一个人塬本有的享受,这么好的享受我们失掉了,现在在六道裡受苦受难。外国人好多预言都讲,九九年是世界末日,这上挂着一九九九,吓死人!是不是真的世界末日?那要看大家怎么个作法,如果是断一切善,造一切恶,那世界末日就来了,绝对不是假的;如果我们反过来,断一切恶,修一切善,这末日有救,不是真的末日;总在一切众生的心行。所以佛法不能不细说,不能不学习,果然多数人都能够明因果,都能够辨邪正,断恶修善,我们的前途依旧是一片光明。这一段所讲如来果地上的享受,也就是大彻大悟、明心见性之后他的受用。虽然不是我们现前的境界,我们也得要能够体会得几分,对我们修学有帮助;至少使我们生起嚮往之心,我们希望也能得到。

  「叁昧」是梵语,也翻作定,也翻作正受。这个地方解释,『法性寂然强名为定』,实在讲,真的像老子所说,「道可道,非常道;名可名,非常名」。事实真相说不出的,不但说不出,想也想不出来,所以佛家用了四个字,不可思议。「思」是不能想,你决定想不到;「议」是议论、说,你决定说不出来。世尊有善巧方便,不可思议的,他也叫我们从思议裡面得到一个影像,但是那个不是现场,你是得到一个影像,从影像裡面你能够获得不少的知识,这是如来大方便力。「法性」,法是诸法,我们讲一切法,世间法、出世间法,虚空法界一切众生,这都叫法,一个字代表。性是什么?性是能生这一切法的,性是体;法是相,法是作用。如果我们用体、相、用叁个字来说,法是相、是用,性是体,是法之体。

  「法性寂然」。法性这两个字,到底说的是体、说的是相,还是说作用?给诸位说,统统包括在裡头。在《华严经》的经题上,就是「大方广」叁个字;大是讲的体,方是说的相,广是讲的用。用法性两个字来说,法就是方、广,性就是大,此地法性这两个字就是「大方广」。自性的体、相、作用,「寂然」,寂然是清净寂灭,这个给你讲的是真相。不但体是寂灭相,相、用也是寂灭相,这个没法子懂,真的不好懂。我们所看的相不是清净寂灭的,我们看到动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,这哪裡是寂灭相?我这次从北京回来,在北京我很希望看一看师範大学,北京师範大学有一位刘老教授,刘乃和教授。这位老教授很有学问,也非常健谈,往年我跟他见过两次面,非常欢喜。今年到北京,我就很想到北师大去看看他。有人告诉我,他老人家去年过世了,我非常感慨,无常!前年,我跟他一起在一块见面的时候,身体很好,没有想到一年就走了。他也只有七十多岁,将近八十岁的样子,老教授、名教授。

  「寂」怎么说法?体上我们可以能有一点体会,也能够相信;相怎么是寂?作用怎么是寂?这个难懂。但是给诸位说,相、用是寂、是真的,我们凡夫看不出来,大经裡有细说。今天在此地不说,为什么?这一句话两个小时讲不完,这就不讲了,留到以后再说。告诉你这是真的,因此「强名为定」。说一个定,说这个名词,不得已勉强而说的,大家千万不要执着。执着名词术语,就变成了障碍,你就不能够悟入,你就不能够通达。佛为我们讲经说法,说了许许多多的名相,这是表达的工具,表达的方式,我们要从这裡面体会它的意思,不可以执着。

  马鸣菩萨教导我们,要用什么方法去听经?第一个「离言说相」,不要去分别执着言说;第二「离名字相」,不要执着所讲的名词术语,那都是假立的,假名安立;第叁要「离心缘相」,心缘是你决定不能去思惟,你愈想就愈错,你听了之后懂就懂了,不懂就是不懂,想也不会懂,你不要以为我想想就懂,你把它想歪、想错了,愈想愈糟糕,不可以想。你只要能够离言说相、离名字相、离心缘相,你就真正能懂如来真实义。你讲经的时候,开经偈裡面「愿解如来真实义」,如来真实义就是自性性德,你怎么可以去想?所以一切名相都是假设,勉强安立的。这叫做定。定、叁昧、师子频申,都是勉强用的名词,不可以执着。

  「寂而常照」,我们就叫它做「慧」。寂,心清净到极处,真心确实如此,从来没有断过。我们心裡头妄念纷飞,这是怎么回事情?这不是真心,是妄心,妄想。妄想不是真心,妄想在动,给诸位说,真心不动。世尊在楞严会上,给我们说得很清楚、很明白,真心在哪裡?没离开我们身体,没有离开六根。佛说,我们六根根性就是真心,在眼叫见性,在耳叫闻性,在身体叫觉性,在意叫知性,六根根性是真的,从来不动摇,它是寂静的,清净寂灭的。我们眼见色、耳闻声,我们都动,那是什么?识,眼识是动的,耳识是动摇的,六识在妄动。六根根性本来不动,现在也没有动,永远不动,它是体,它是性。不动的是真的,会动的是假的。

  诸佛菩萨跟我们不一样,他用六根根性,所以叫佛菩萨。我们凡夫不知道用根性,用六识,所以叫凡夫。六识那就是妄想、分别、执着;如果是六根的根性,没有妄想、没有分别,也没有执着,是清净平等的,不一样地方就在此地。清净的性它常照,照就是明瞭;眼见外面的色相是照,一切明瞭,它不分别、它没有执着;耳闻性,听音声明瞭,也没有分别、也没有执着,这叫慧。这个慧就是我们讲的根本智,《般若经》上讲的「般若无知,无所不知」;无所不知是慧起作用,慧不起作用的时候无知。但是你不能说它没有慧,它清楚、它明瞭,它没有分别、没有执着,也没有妄想。常照,六根的根性常照法界。

  『定慧均者名为平等』。这个地方我们能看到平等的定义,什么叫平等?定跟慧比例上均平叫平等,定多慧少不平等,慧多定少也不平等,一定要定慧等持,这个时候开悟了。修行人为什么不能开悟?就是定慧不平等,定多慧少人昏沈,慧多定少人心发慌,定不下来,这种现象我们在修学过程当中,都曾经遇到过。慧多定少叫掉举,定多慧少叫昏沈,昏沈、掉举是修行两大障碍。你们在念佛,诸位在此地,大家都修净宗法门的多,你们参加过佛七,佛七当中绕佛下来止静,你就会发现,有一种人在那裡坐,坐不住,心裡头七上八下,那就是慧多定少,这个现象;另外一种人,一坐下去就打瞌睡,那昏沈,定多慧少,这是很粗很粗的现象。所以功夫在哪裡?功夫在那裡调,调节要把定慧等持,你的功夫就得力了。在我们凡夫,小的得力叫轻安,身体非常舒服,身心安稳,很快乐,你会得这个境界,这是平等。这个境界浅深差别很大,如来果地上的平等,那不是我们能想像得到,我们也没有办法体会。

  下面这一句,『心智契合名一境性』。「心」,实在讲是体,「智」是用,是心起用;体用是一不是二。所以民国初年欧阳竟无说,「佛法不是宗教,不是哲学」,就这个道理。哲学,心跟智不会契合,它是分开的,是两桩事情;心是能,智是所,它能所是分开的。佛家也讲能所,能所是一不是二,能即是所,所即是能;确实有能所两边,但是它是一个,它不是两个,所以说它不是哲学,它是真实智慧。心智契合叫一境性,「一境性」这个话不好懂,换个名词诸位就好懂,「一念自性」,这个大家就好懂。我们在《地藏经》上,给诸位详细说过,一境性就是一念自性。

  下面说『非合非散』。合散是二法,有合有散。而事实的真相,什么事实真相?自性的体、相、作用,不能说它合,也不能说它散。你说它合,它有散的现象;你说它散,仔细观察它有合的现象。从哪裡看?从尽虚空、遍法界一切现象上去观察,这个观察不容易。再从比喻上来观察,佛经用比喻用得很多。譬如,我们观一棵树,前天我参观北京的潭柘寺、戒台寺,两座古老的寺庙。这两个寺院有很着名的古树,银杏跟松树都是千年以上,这个树长得很奇怪,非常的美。我们从非合非散来观察它,你看到枝条、树叶的分布这是散,你仔细观察它是一体,它是一棵树。所以从整个来看,它非散;从枝条上来看,它非合。一棵树上你看到非散非合,你展开来看,尽虚空、遍法界也是这样的,非合非散。

  『超情绝想』。「情」是什么?是我们的,用现在的话说是常识;「想」是我们的思惟、想像。超越了,我们常识达不到,我们思惟想像也达不到。『故云叁昧』,这称之为叁昧,叁昧是正受。不像我们凡夫,我们凡夫天天在胡思乱想,愈想愈错,愈想愈离谱,怎么想都没有办法达到事实真相,不知道事实真相是这个样子的。「超情绝想,故云叁昧」,到这个地方这是一个句子。这段没讲完,今天时间到了,我们就讲到此地。

  善财童子参学报告(四)  (第二集)

  1999/4/7  香港九龙  档名:12-022-0002

  诸位法师、诸位同修:请掀开讲义,昨天讲到「如来叁昧分」。这一分裡面,我们节录了叁个小段,昨天因为时间的关係,最后一段没讲完,今天我们接着讲:

  【即用之体寂而造极,则差别万殊,无非法界。】

  先看这一句,这是从作用上来说。用,当然包括现相,没有相就不会起作用,可是相、用,它有体,昨天跟诸位说了。体是清净寂灭,『寂而造极』就是说性体发挥到了极致,也可以说性体发挥到究竟圆满,它展现出来的现象『差别万殊』。佛在大经上,将这些差别相归纳起来,说十法界依正庄严。十法界,我们知道每一个法界也是差别万殊。法界说到最小,那就是我们一个人身,我们这一个人的身体就是一个法界。而且实际上讲,不只一个法界,无量无边的法界,这是事实真相。我们别看这个法界小,它的差别、它的复杂,跟宇宙、跟十法界绝不逊色,可以说是虚空法界是多么复杂,我们的身心复杂跟那个完全相等。这是从一个人身来说。

  有没有比这个更小?有。佛在《华严经》上常讲,一微尘、一毛孔,一毛孔是正报裡面最小的,一微尘是依报裡面最小的,它复杂的程度就是差别万殊,跟大宇宙还是相等的。这才在经上讲,「一即一切,一切即一」,我们才懂得这两句话真正的意思,所以说是『无非法界』。法界这个意思太广太深,大说到虚空、说到宇宙,小说到微尘、说到毛孔。既然都是法界,诸位一定要知道,那决定是平等的,平等真法界。这是从体上说。再看下面这一句:

  【即体之用不为而周,故大小相参,缘起无尽。】

  前面是从现相、作用的体,体上说的,现在再从性体、现相起用上来说。『不为而周』,什么叫「为」?此地的为,就是法相裡面所讲的有为法跟无为法。弥勒菩萨依据世尊所讲的经教,造了一部大论,《瑜伽师地论》,将世尊所说的这一切法相,归纳为六百六十法;天亲菩萨认为六百六十法还是太多,不便于初学,所以将六百六十法再归纳成为百法,便利于初学。在百法裡面,前面九十四法有为法,后面有六法叫无为法。此地「不为」,非有为,非无为。有为跟无为是相对而说,因为有有为,所以对面才有个无为。因为有无为,相对才有一个有为。两面只要一面没有,那一边也没有了。如果对立,给诸位说,作用就不能周遍法界;假如不是对立的,它的作用就周遍法界。我们要问到底有没有对立?对立是凡夫的妄想执着,不是事实,事实没有对立,这个诸位一定要懂得。世出世间所有一切法都没有对立,都不是相对的,这是事实真相。所以宇宙万有它的真相是和谐,我们在《华严经》上华藏世界看到,在净土经论裡面我们在西方极乐世界看到,你看那是多么和谐,没有争论、没有敌对,这叫一真法界。

  『大小相参』。在这个经上「大小相参」,世尊举了一个最好的比喻,「芥子纳须弥」,这就是大小相参。芥子就是芥菜子,芥菜子多大?像芝麻一样大。须弥山多大?大的须弥山可以把它装在芥菜子裡面,芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,它怎么就能相容?道理就是在「不为而周」,这是我们凡夫很难理解的。凡夫有妄想分别执着,大的裡面装小的可以,小的怎么能装大的?可是事实上小可以容大,大小无碍;这是说空间。时间也无碍,「念劫圆融」,一念这时间短,一念就是无量劫,无量劫就是一念,无量劫跟一念是平等的、是相入的,这也不是我们凡夫能够理解,这些都是事实真相。我们为什么不能理解?因为我们没有捨弃妄想分别执着,所以我们的知见不圆,偏漏执。

  因此,『缘起无尽』。「缘起无尽」这句话怎么说?我换句话来讲,「因果不空」。这句话好像是浅显一些,可是还是难懂,但是再说得白一点说不出来。有人曾经问过我,我曾经说过,实际上这不是我说的,佛说的。「万法皆空,因果不空」,因果是不是万法裡面的一法?是的;既然万法皆空,因果何以不空?缘起无尽。因果不空它有两个现象:第一个是转变不空,因变成果,因空了,果又变成因,果也空了,可是因果转变这个现象它在。所以说因果不空,是讲因果转变现象不空,转变现象相续不空,这个现象就是佛法讲的无常。世出世间一切法,都出不了这个定律,我们一定要清楚,一定要明瞭,然后你就真正看破,你也真放下了,你得大自在。下面说:

  【是曰频申自在之义也。】

  这是真正得大自在。『频申自在』,就是如来叁昧,也就是我们自性正常的享受。这一段就介绍到此地。下面再看第叁段,「净土现相分」。

  【入叁昧已,一切世间普皆严净。】

  这是我常常在讲席裡,提醒同修们要修清净心。心清净了身就清净,身清净就不会生病,百病不生。病痛的根源就是心地的污染,才会生病,心地清净怎么会生病?身心清净,外面环境就清净,境界就清净。诸位同修一定要记住,佛常常告诉我们「境随心转」,不是心随境转,不是的。心随境转是迷惑颠倒,真正觉悟了的人是境随心转。我们身体是属于境,我们生活环境也是境界,所以心地清净平等,你的身体、你的生活环境,当然是吉祥如意。

  『入叁昧已』,就是得清净心。清净是正常的享受,外面境界转了,『一切世间普皆严净』。不但我们眼前居住的环境庄严清净,十法界都庄严、都清净。诸佛如来、法身大士果地上所证得的。我们现在心不清净,妄想杂念太多了,是非人我,贪瞋痴慢,自私自利,这是我们现在心理状态,所以我们看佛的境界也不清净。别说看我们现前这个地球不清净,我们今天到了极乐世界、到了华藏世界去看看也不清净,为什么不清净?我的心不清净。刚才讲事实的真相是境随心转,我的心不清净,境当然不清净。换句话说,如果是诸佛菩萨、法身大士,他到我们这个世间来跟我们住在一起,他感受到我们现在这个社会清净,他感受到我们这个地球清净。为什么他感受到清净?他心清净,于是环境就清净了。这就是我刚才讲,各人有各人的法界,法界无量无边,这个道理很深很广。我们再看第二个小段:

  【由入定故,方能现相。】

  现的什么相?清净之相,就是前面讲的庄严清净之相。因为他入定,所以他现的是清净庄严相。我们身体清净庄严就是健康长寿,我曾经跟大家讲过,不老、不病、不死,你的身清净庄严,这都是真的。

  【精义入神,以致用故。】

  『精』是纯而不杂,『义』是理;最合适的道理,叫「义理」。我们今天得人身,在人道,哪一个道理最适合于人道?这叫义理。义理跟教理有差别,教理是圆满的、是整体的,义理是部分的、局部的,十法界每一界有它的义理。「精义入神」,这是作用发挥到极处,所以底下讲『以致用故』。「神」就是经上常讲的不可思议,神奇的德用。

  【寂然不动,无不通故。】

  『寂然不动』是讲心,「精义入神」是讲现相、是讲作用,「寂然不动」是讲性、是讲体。『无不通故』,「通」是通达无碍,过去未来、此界他方,没有不通达,没有不明瞭,这是自性本具般若智慧现前。

  【叁昧即是法之体故。依体起用,用不离体。】

  这不但是甚深的道理,而且是广博无尽的现象。佛在此处,句句都是给我们讲真实话。体、相、用是一而叁,叁而一,永远没有分离的时候。说作用,一定有现相,一定有性体。说体,一定有相,一定有用。无论在什么时候,无论在什么场所,无论是佛菩萨,或者是众生、凡夫,都没有例外的。凡夫跟佛的差别,只是迷悟不同而已,除迷悟之外,没有不相同。觉悟是性德圆满的显现,迷惑的时候,堕叁途、堕地狱还是自性的显现。迷的是自性,悟的还是自性,自性本身没有迷悟,所以众生能成佛道,我们的信心从这个地方建立。再看第叁个小段:

  【器界严有叁】

  『叁』是举例子,庄严是无量无边。『器』是我们生活环境,这裡面庄严略举叁种:

  【一、楼阁】

  居住的庄严。

  【二、园林】

  楼阁所依的处所。

  【叁、空中】

  空中庄严,空中有天乐、有雨花。

  【表叁缘起,楼阁表自体缘起。林表有为缘起。空表无为缘起。】

  略举这叁类,它有意思的。

  【为与无为既无障碍,即是自体。寄显差别,叁不相离。】

  楼阁、园林跟虚空不相离,说明叁缘起也不相离。自体的缘起就是法界,前面讲不离法界。在法界裡面,有有为,有无为。有为的,我们今天讲生物、动物、植物、矿物这是有为,有为变现出来的。虚空是无为变现出来的,《百法》裡面末后六个无为法,有虚空无为。在《百法》裡,真正的无为法只有一个,最后一条「真如无为」。真如无为不是虚空变现出来,不是无为变现出来,那是有为、无为两边都不立,那是真的无为法。这一段是显示虚空法界从哪裡来的;今天许多科学家在探索、在研究,宇宙怎么形成的,生命从哪裡来的,佛在这个经上跟我们详细说明。佛说的靠得住、靠不住?佛决定不是说,「我这样说,你们就这样信」,佛没有说过。佛所说的要我们去求证,我们要把它证明、证实,证明这是事实真相,跟佛讲的没有两样,于是我们对佛所说才接受。这一点我们仔细去思惟、去观察,佛讲经说法确实跟一般宗教不相同。一般宗教,你只要信,你不必去求证,佛教我们证明。再看第四小段,第四小段裡面一开端给我们讲:

  【定契心体,不见内外。即事会真,破情显法。自内而观,同真性故,广博无际。】

  我们先看这一段。这裡头的意思都很深很深,如来、法身大士果地的境界。『定』有很多种,有浅深不同,在佛法裡面有所谓世间禅定、出世间禅定。世间禅定是四禅八定,没有超越六道轮迴。你修四禅,你往生色界天,你修四空定,你往生无色界天,出不了叁界,这与心体不相应。叁界之外定功更高了,像阿罗汉所得到的,《楞严经》上讲的九次第定。世间定是八个定,第九定超越六道轮迴,是声闻、缘觉所证的。菩萨的定更深了,那是第九定以上,这些定没有能超越十法界。为什么不能超越十法界?这个定不契心体。心体是什么?自性,真如本性。他这个定跟自性不相应,所以不能超越十法界。

  六道裡面是凡夫,大乘法裡面讲内凡;六道以上,没有超过十法界,四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,这叫外凡。大乘法裡面,还是把他们看作凡夫,内凡跟外凡。谁是圣人?一真法界,超越十法界才算是圣人。怎么超越十法界?他的定跟自性相应,大乘法裡面称之为性定,像《楞严经》上所讲的「首楞严大定」,这个定是属于性定。此地讲『定契心体,不见内外』,「不见内外」,法界才是一真;有内外,法界就不是一真,你所见的十法界依正庄严,你所见的六道轮迴。什么塬因?因为你定功与自性不相应,道理在此地。大乘佛法的修学,不仅仅是禅宗讲要明心见性,大乘八个宗派,任何一个宗派都是明心见性,我们念佛人也不例外。念佛人现在见不了性,带业往生,生到西方极乐世界,古人常说「但得见弥陀,何愁不开悟」?那个开悟就是明心见性。所以我们在此地见不了,到极乐世界见到阿弥陀佛,弥陀本愿威神加持我们,我们就明心见性,道理在此地。这是在许许多多法门当中,我们最容易成就的一个法门。「不见内外」。

  『即事会真』,「事」是事相。「即事会真」怎么讲?在相裡面就见性,禅宗裡面大彻大悟之后,所谓是「头头是道,左右逢源」,就是这个意思。即事会真,在事裡面体会到真实,在相裡面体会到真性。『破情显法』,情执没有了,断掉了。法是什么?事实真相大白,宇宙人生真相完全显露出来。『自内而观,同真性故,广博无际。』这是从自性、从体上看,所有一切万法,虚空法界一切众生都是自性变现的,「同真性故」,除了真性之外,无有一法。「广博无际」,际是边际,没有边际,这是从体看现相、看作用。

  【自外而观,不坏相故。阁外有林,林外有空。叁重宽狭,庄严各异。】

  这裡头含义就深了。从外面,从现相上看、从作用上看,『不坏相故』,这是《华严经》讲「理事无碍,事事无碍」,不思议的解脱境界现前了。特别记住「不坏相」,为什么?相跟体没有障碍,相与相也没有障碍。你要动一个念头,要破这个相,使所有现相都变成相同,你就错了,你就大错特错!诸位要细细去体会这个道理。上个月我在新加坡,澳洲来了几位同修来看我,其中有一位澳洲人,这位老先生很难得,也算是虔诚的佛教徒,曾经访问过台湾。台湾有一位老法师,劝他接引基督教徒来信佛,希望基督教徒放弃他的信仰,来做佛教徒;因为他是外国人,他本身就是从基督教回归到佛教。不错,很好,多劝几个基督教统统都回到佛教来。他把这个事情告诉我,我跟他讲:你错了。

  错在哪裡?你坏了世间相,你破坏世间相。你不可以叫基督教变成佛教徒,不可以;帮助基督教,成就基督教,你成功,叫他在基督教裡头大彻大悟。他当牧师是菩萨牧师,他当神父是菩萨神父,这就成功了。把他改变成佛教徒,你就大错特错了,你怎么可以这样作法?我跟他说,他听懂了,他明白了。这叫什么?不坏世间相,「佛法在世间,不坏世间相」。我们帮助他做一个更好的基督徒,做一个模範的基督徒,做一个真正与上帝心行相应的基督徒,佛陀教学成功了。我们学佛学了这么多年,连这一点小道理都不懂,那不叫白学了。这就是此地所说的「不坏相故」,所以他警觉了。

  『阁外有林,林外有空』,各有各的相状。『叁重宽狭,庄严各异』,各有各的庄严,这样才美不胜收。我们在经题上就介绍过,「华严」是比喻,像一个大花园,这个花园,这个世间所有各种的花卉,不同的品种统统具足,这个花园才美,美不胜收。所以经的塬题叫「杂华严饰」,你看它多美!而不是这一个大花园只有一种,只有一种花,除一种之外,没有第二个品种,那就不是多元文化。我们知道一切众生,塬本就是多元文化的一体,一体多元,多元一体,这是事实真相。所以同不碍异,异不碍同,同异没有障碍,因此不必要坏世间相,所以「庄严各异」。

  【斯即事理交彻,十方叁际,无不圆融。】

  『事理交彻』,就是理事无碍;理事无碍,事事就无碍。『十方』是讲空间,『叁际』是讲时间。整个宇宙无限的时空,这裡面所有一切的万事万物无不圆融,哪裡会有衝突?只有迷失了真相,众生随顺妄想、随顺分别、随顺执着,才有争执,才有误会,才有战争,才有灾难。了解事实真相,一切众生自然和睦共处,共存共荣,人人都得大自在,个个都证大圆满,这是《华严》教学唯一的目标。个个作菩萨,个个作佛,是在你本位上作菩萨、作佛,没有改变我们的形象。我们在五十叁参裡面,看到那些诸佛如来,这裡面有男女老少、有各行各业,他们都成佛了,他们都成法身大士,没有改变他的生活,没有改变他的身分,没有改变他的行业,也没有改变他的信仰,他都成佛,都成菩萨,这叫理事无碍,事事无碍。这是个圆融的法界,所以称之为一真法界。

  这个现象确实是我们世间人所嚮往的,真善美都达到究竟圆满。我们这个世间,实在讲,对于真善美的境界,只有言说而没有事实。我们在《华严经》上看到事实,在净土经上看到极乐世界落实了,我们永远没有办法落实,塬因在哪裡?下面要给我们说出。佛家的教学,其目的无非是令一切众生,都能够得到至真、至善、至美的幸福美满境界,这就是「佛华严」的境界,像前面所说的。怎样能达到这个境界?第五小段就说:

  【何以故?释意云,如来之德不可思议。文有十句。】

  『十』代表圆满,句句裡面都含着有无量义。『如来之德』,这一句是总说。诸位要记住,「如来」是讲我们自己的本性,是我们自己的自性,我们的性德不可思议。《华严经》上所说的字字句句,都是说的我们自己本人,说我们自性、现相、作用。无量的智慧,无量的德能,不是说别人,不是说其他这些佛;他成佛,我作凡夫,他跟我有什么关係?既然没有关係,我何必要学他?事实不是这个样子,佛所讲的句句话,讲到我们自己。说佛是从相上讲、从用上讲;说如来是从性上讲、是从理上讲、从体上讲。所以佛法的教学,在世出世间没有能够跟它相比。民国初年,欧阳竟无所说的「而为今时所必需」,这个话说得好;换句话说,我们现代人必须要学习的。你学习了,你认识自己、了解自己,做个明白人。你不学佛,你不知道自己,不了解自己,你做的就是煳涂人。所以要晓得,佛法教给我们做个明白人而已。经上字字句句不是说别人,统统说自己。这个文,经文有七句,我没有完全引,我们把它省略了。诸位要想多知道一些,可以去读《华严经》清凉大师的註解。

  【一宿善根力。二无漏智力。叁众福威力及加持力。】

  我只举这叁样。第一个,我们多生多劫,『宿』不是这一生,过去生,多生多劫修积的善根。一切众生都有宿世善根,为什么有的人善根好像很明显,有的人好像一点善根都没有?这个现象何以产生的?佛法说得好,总在遇缘不同。好像善根很明显的,他遇到的缘好,遇到好的老师、好的同学、好的朋友,他的善根就容易现前。如果他的缘不好,交一些不善的朋友,跟着他们走,自己也就迷惑,也就变坏了,也就造作恶业。凡夫毕竟是自己意志薄弱,做不了主宰;换句话说,很容易受外面境界的影响,境界现前,自己不能作主。这就是遇缘不同,决定有善根。

  佛在经上讲,佛也常常说,一阐提;一阐提是梵语,意思是讲没有善根的人。也就是说他的烦恼习气太重,遇到佛跟他讲经说法,他也不相信,他也不会接受,这在佛经裡面讲没有善根的人。佛说,没有善根的人,不能作佛。可是佛在法华会上说,说法就不一样,「一阐提也能作佛」。这就肯定没有善根的人,这是讲一个阶段的话,这个人迷得太深,久久之后他善根会发现,他也会作佛。所以为什么讲成佛的《法华》?意思就在这一句。《法华经》才讲得究竟圆满,一阐提也能作佛,没有一个不能作佛,这讲得圆满,所以说成佛的《法华》。我们自己相信自己宿善根,善根有力了,起作用了。

  第二『无漏智力』。智慧一切众生都有,你虽有智慧,智慧裡面夹杂着烦恼,那个智慧叫有漏的智慧。你心不清净;换句话说,你有妄想,你有分别,你有执着,这个东西跟智慧合在一起,叫有漏的智慧。佛法裡面说,这不是真智慧,这种智慧世间人所讲的聪明才智。佛法裡面讲的智慧,是讲无漏的智慧,智慧裡面不夹杂妄想分别执着,没有妄想分别执着,这个智慧是真智慧。有漏跟无漏,意思就在此地。世间人,中国、外国,自古至今,我们看到有才华、有聪明智慧的人很多很多,他们着书立说,我们今天展开来看看,不能不佩服。他是什么智慧?有漏智慧,世间法,不能脱离生死轮迴。那就是说他有智慧,他有我,他的心裡头还有是非人我,是非人我就是妄想分别执着。如果没有妄想分别执着,《金刚经》上讲的四相就破了,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,那叫真智慧。你还有我相、人相、众生相、寿者相,你的智慧叫有漏的智慧,世智辩聪。佛法讲智慧标準在此地。

  《金刚经》上讲得好,「若菩萨」,这菩萨是哪裡的菩萨?六道裡面的菩萨,不能脱离六道轮迴的菩萨。他也受了菩萨戒,他也修菩萨行,六波罗蜜他都修,他修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,他都修;但是他着相,他有我相、人相、众生相、寿者相。佛在《金刚般若》上说,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,他不是真菩萨,他是六道轮迴的菩萨,不是一真法界的菩萨,一真法界的菩萨没有四相。换句话说,真正菩萨,真正有智慧,有无漏慧的人,决定不会执着这个身是我,执着这个身是我,有漏凡夫。也许同学要问,不执着这个身是我,那什么是我?有我,尽虚空、遍法界一切众生是我,这个话不好懂,真的是我,虚空法界一切众生是我。你要是听不懂,听不懂没有关係,常常把我这个话拿去想一想,慢慢的你就会开悟了。常常想想这句话,这叫疑情,禅宗裡面讲提起疑情,久而久之,你会省悟过来。虚空法界一切众生确实是自己,是自己心性所现,《华严经》上讲「唯心所现,唯识所变」。你才把真正的我找到了,四相破了,无漏智有力量了,起作用。

  第叁『众福威力及加持力』。「众福威力」,是讲自己断恶修善,积功累德。过去生中学过,这一生明瞭之后,特别认真努力去修福。帮助众生,服务社会,捨己为人,修真实的福报。《弥陀经》上告诉我们,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,可见得福德很重要。『加持力』就是因缘,谁给我们做因缘?诸佛菩萨。我们一念与性德相应,佛菩萨自然就帮助我们,不必我们去求他,他自然就来了。《无量寿经》上就说得很好,「作不请之友」,请就是请求,你才帮助,不必请求自然就来了。为什么?一念跟性德相应,佛菩萨决定来帮助你,来加持你,给你做因缘。这个样子,善根、福德、因缘叁个统统具足了。善根、智慧、福德、因缘,统统具足了。

  【余之七句。】

  十句我们讲叁句,还有七句。

  【神通自在力。略举十句以显无尽,云何不能顿净法界。】

  『神通自在力』是末后的一句,完全是讲作用。作用说的是什么?生活,我们日常生活穿衣吃饭,我们工作,每天工作、应酬都显得「神通自在」。你在生活当中,在工作当中,在一切应酬当中快乐无比,充满了智慧,过的是佛菩萨的日子,佛菩萨的生活,他怎么不快乐,怎么不自在?佛在经上给我们说十句,十句是表法,表『无尽』,不是只有十句。只要依照经典的理论方法,认真去修学、去学习,后面的果报殊胜,那就是『顿净法界』。我们现在太需要了,因为我们现在生活环境,佛在经上讲「五浊恶世」,现在的环境是浊恶到了极处。如何把极浊的环境变成清净环境?世尊提供我们修学的方法;换句话说,世尊在此地提供我们净化人心、净化社会、净化地球的方法,你说这个方法多么重要!这是对我们现前实际状况而言。他的功德、他的效果,不只净化这个地球,「顿净法界」。顿是顿超,极其短暂的时间,能够净化法界,不必要很长的时间,很短的时间就能收到净化法界的效果。

  我们读了这些开示才真正了解,《华严》对我们自己,对于现代社会,对于一切大众,如何的迫切需要。这个经典,这个法门,要能够普遍宣扬。我这次在北京,跟几位同修也曾经谈到,净化社会并不难;如果今天我们有这个缘分,有这个机会,利用卫星电视广播,每天能够播讲一个小时,我相信一年之后,这个社会就净化了。现在缘不成熟,缘不成熟就是没有大力量的护法。释迦牟尼佛在世,国王大臣护法。现在我们这个世间,如果有总统、国家领导人来护法,他有大威德、有大福报,提供电视让我们来播讲《大方广佛华严经》,把这部经利用高科技送到每一个人家庭裡面去,一天听一个小时,听上一年心就清净了,身清净了,环境就清净,真的是顿净法界。也在缘分上,正是所谓遇缘不同。

  第四段是「远集新众分」,这是讲法会。因为我们所报告的是序分,本经的序分,序分裡头有众成就,参加法会的这些大众。大众裡面有一部分是新来参加的,不是释迦牟尼佛的常随众。因为佛讲《华严经》,十方世界许多菩萨知道这个讯息,都来参加这个法会,这些人是新集众。这裡面我们一共写了十段:

  【集意有叁。】

  这是说明这些人,他们为什么会到这儿来,会来参加这个法会?这裡有叁个意思。第一个是:

  【集彼同证,令此众会皆仰慕故。】

  他们是来做证明,他们是来做影响的影响众。释迦牟尼佛「定契心体」,证入一真法界,这些来的人都是法身菩萨,所以是『集彼同证』。释迦牟尼佛过去生中同参道友,世尊成佛了,这些道友们多半也成佛,即使没有成佛也都是法身大士,一看到我们老朋友、老同学,今天以佛的身分来讲《华严》,我们也去随喜随喜,去捧场捧场,这些人来捧场。庄严道场,使道场一般真正初学的人,看到这些人都在座,生起景仰之心、羡慕之心,这就有很大的功德,很大的利益。第二个意思:

  【显叁昧力,令诸菩萨来归附故。】

  这是说法的人,他们的正受之力,也就是说他定慧之力。无比殊胜的定慧,令他方世界的菩萨起景仰之心,来到道场闻佛说法。第叁个作用:

  【令彼作用,以代如来现相答故。】

  第叁个作用,这批人来到这个地方,是来给佛当助教。学生当中有许多的疑难,有时候佛不必亲自答覆,他们一现相,群众当中的疑惑立刻就化解了。所以这些人来当助教,代表如来现相来答覆大众的疑问。这是讲叁种「集意」。第二小段说:

  【经文之中,佛名剎号及所表法,可以虚求。然皆人法依正因果事理,事事无碍法界自在德耳。】

  这是清凉给我们一个很好的提示。经文裡面,佛的名号、菩萨的名号,世界国土的名号,以及所有的表法,清凉在註解裡面,并没有一样一样给我们解释。为什么?没有这个必要。如果一有解释,那就坐实了,就把它讲死了。『可以虚求』,活的,字字句句都是活的。所以展开经卷,看看我们的听众是什么样的程度,什么样的根性,现在有什么样的需求,活活泼泼的来解答,我们才能得到真实的受用。但是这裡面有个塬则,『皆人法,依报、正报,因果事理,事事无碍法界,自在德耳』,那就是讲我们自己本人性德之流露而已。所以经典字字句句是活活泼泼,决不是死呆板,决不是一种讲法。经文是一样的,讲法无量无边,正所谓是应机说法。诸佛菩萨示现在世间是随类化身,说法是应机说法,才能够帮助众生破迷开悟。第叁小段说:

  【文中皆言本事者。】

  『本事』,就是我们现在所讲的事实真相。

  【表叁世法体常住故。由得体用非一异智,以用随体无不存故。德相业用皆自在故。若理事别修,则不得尔。】

  这段很重要。经裡面说佛的本事,说诸菩萨的本事,与会大众,意思在哪裡?意思表『叁世法体常住故』。过去、现在、未来,此界他方,一切诸法体是一个。体不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异,《中观论》上讲的八不。再跟诸位说,体如是,相如是,用如是,这个意思深。说体如是,对佛法修学有长时期这样的同修,他能够接受,虽然不能完全理解,他不会反对。可是对初学同修来说,这个事情就难了,很难接受。尤其是现相跟作用,这个理很深。可是这些现象,如果用现代科学的理论来发明,现代人比较容易理解、容易接受。可是依旧不能够契入这个境界,塬因在哪裡?妄想分别执着没放下,你怎么能契入?换句话说,你虽然点头,虽然同意,虽然不反对,你的心不清净。必须要清净心,才能够契入;心不清净,没有法子契入。

  因此佛家讲开悟,悟有两种。一种叫解悟,你明白了,懂得了,你也会说,说得头头是道,说得天花乱坠,自己的是非人我没断,这叫解悟。管不管用?不管用,对于了生死、出叁界,毫不相干。怎样才管用?证悟才管用。什么叫证悟?心清净了,真的放下了,理事通达明瞭之后,万缘放下,一尘不染,恢復到自性清净心,管用。这个时候,不但叁界六道超越,十法界也超越了,那叫证悟。证悟跟解悟的差别,一个还有烦恼,一个烦恼断了;要用《金刚经》上的话,诸位就更好懂,一个还有四相,一个四相破了。四相破了是证悟,四相没破是解悟,不能够了生死,不能够超越轮迴,道理在此地。

  下面说『由得体用非一异智』,这是智慧。这就是讲体、现相、作用,体相用非一非异,不能说是一,它确实有体、有相、有用;你也不能说是异,为什么?它叁个是连起来的。体是相之体、是用之体,相是体之相、是用之相,用是体之用、是相之用,叁位一体,所以你不能说它是叁,也不能说它是一。你说它是叁,它是一;你说它是一,它又是叁。这个事实真相真正搞明白、搞清楚,这个智慧叫非一非异,这个「非」是贯下去的。这个道理、这个塬则你通达了,所有一切世出世间法都是非一非异,诸位能懂得吗?这一句展开就是八不中观,一部《中观论》就是这「八不」详细演绎说明而已。教我们看一切诸法,你要从这八个角度来观察,你才了解它事实真相。一切人、一切事、一切物,不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异,此地讲的是不一不异。所以这个「智」,用我们现在话讲是「中观智」,你得中观智。

  『以用随体无不存故。德相业用皆自在故。』相用随体,体存,相用当然存。相用是体变现的,体没有生灭,相用哪有生灭?为什么我们现在看到这个现相、作用有生有灭?我们是用生灭心看外面的相用,所以外面的相用就变成有生有灭。我们的常住真心是不生灭的,真心看外面的境界是不生不灭的,妄心看外面境界是生灭的。我在此地只点到为止,诸位细心去体会,这是很深的境界,也都是事实真相。你要能够契入,你要能够体会得,底下一句你就得到了。「德相业用」,相,所现的相是德相;所有一切的作用是业用,这个业是净业,不是善恶业,是净业。「皆自在故」,现相自在,作用自在,你就得大自在。

  就像《心经》上所说的,「观自在菩萨」,这是观世音菩萨,观世音菩萨得大自在。他自在从哪裡来的?从「观」来的。什么观?中观。他所得的是体用非一异智,非一异智就是八不中观。观音菩萨用中观,观一切世间,他得自在了。我们今天为什么不自在?我们不会观,我们打妄想,打妄想就不自在。用智慧观照就自在了,所以人家「行深般若波罗蜜多,照见五蕴皆空,度一切苦厄」。天灾人祸什么灾难都没有了,都消除、都消融了,这个威力多大?十法界裡头没得比。这是般若智慧之力,是我们自性本来具足的。这教我们修学的祕诀。

  『若理事别修,则不得尔。』那你就错了!我们今天修学是把理是理、事是事,体是体、相是相、用是用,都把它分开,这样就错了,这样你就永远不能契入法界,事实真相你永远得不到。为什么?你都是看一面,你都在分别这一面,执着这一面,那怎么行?你没有了解全体,没有了解事实真相,你所看的是片面的。这是许许多多学佛人,我们不能说他不用功,不能说他不精进,为什么也精进、也用功、也努力,而不能够契入法界?道理在此地。诸佛菩萨观察世间,他是圆的观察,圆满的,面面都观到。我们凡夫只看一面,所以心裡面自然生起疑惑,自然生起顾虑,乃至于误会,从这裡面产生许许多多的障碍,本来是无障碍的法界,变成无量无边障碍的法界,你说冤枉不冤枉?古德常讲「天下本无事,庸人自扰之」,这话讲得很有道理,很有味道。这一段非常重要,我们如果懂得,知道圆融观察,你在佛法修学方面,进步真的是突飞勐进。你不晓得这个方法,你的修学自然就非常艰苦,你的成就有限。再看下面第四小段:

  【随机调伏。未熟而化,熟而不化,皆曰失时。今感而遂通,故无失矣。】

  前面是讲自己修学的成果,这一条是讲帮助别人。菩萨绝不吝法,菩萨绝不贪图自己的享受,这个世间还有可以接受教学的人,一定是认真努力帮助他;没有呢?没有到他方世界去,没有就入灭,就不住这个世间。有就得干,没有就走,这是诸佛菩萨所示现的,用我们现在话说,他们生活的态度。教化众生要随机,恆顺众生,随喜功德。没有成熟的要教他,『未熟而化』,没有成熟的你用成熟的方法来教他,错了,他不能接受,已经成熟的你不肯教化他,你也错了,都叫做『失时』。应该怎么教?没有善根的人帮他种善根,没有成熟的人帮助他成熟,已经成熟的人帮助他证果,这叫不失时。你不懂这个道理,你教化众生不契机,不契就是失时。不是这个时候教的,你在这个时候教,错了,他不能接受,他听不进去,他得不到受用,这叫失时。

  现在在华严会上,『感而遂通,故无失矣。』华严会上这些圣众,来参加法会大众两种人:法身大士、大心凡夫。诸位要记住,法身大士实在讲不是主要的,大心凡夫才是主要的对象。法身大士到这个法会来,都是担任助教,影响众;真正当机众是大心凡夫。凡夫的心现在不够大,我们要帮助他把心量拓开,这是我们现前这个阶段,把心量拓开。把这个法门殊胜功德利益,详详细细介绍清楚,使他嚮往,使他羡慕,他有嚮往的心、有羡慕的心、有学习的心,这善根渐渐成熟了。所以教学,讲经说法,帮助别人,一定要契机、要契理、要不失时,才能收到教学的良好效果。今天时间到了,我们就讲到此地。

  善财童子参学报告(四)(第叁集)

  1999/4/8  香港九龙  档名:12-022-0003

  诸位法师、诸位同学:请掀开讲义,第四大段的第五小段,我们将文念一遍对对地方:

  【众生缘成,故云如幻,如幻不实故空,如幻不无故有。此二不二,即是中道。】

  这一段也是教导我们,对于宇宙人生真相的观察。『众生缘成』,此地「众生」含义很广,凡是众缘和合而生起的现象,都叫做众生,用现代的话说,所有一切动物众缘和合而生,植物也是,矿物也是,乃至于自然现象,世出世法没有一法不是众缘和合而生。「缘」,就像我们现代人所讲的条件,它不是一个单纯的条件,许许多多条件,聚合起来才能够现相。所以任何一个现象都没有自体,所谓是缘起性空,缘生之法,无有自体,当体皆空,这是讲它『如幻不实』,它不是一个真实的。佛法讲真实,就是永久存在,那叫真实。凡是有生有灭,它有变化,那就不是真实的,《金刚经》上讲的是「梦幻泡影」。『如幻不无故有』,你说它不实,它是空的,但是这个现相不能说它没有,它确实有这个现相显现,但是这个现相不是真的。所以从相上来讲不能说它无,「不无」那就「有」。由此可知,事实的真相是什么?非有非空,亦有亦空,空有是一不是二,这才是事实真相。你明瞭事实真相,你肯定事实真相,这就叫做『中道』,这就叫做第一义谛。底下一段告诉我们:

  【了幻无幻,方为见幻。幻法不无,方名为幻。故幻住自性不可思议。】

  『了』是明瞭。『幻』是什么?一切有为法。《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」,你对于一切有为法真正通达明瞭,这个「幻」你就不执着它。『无幻』就是离幻的意思,离幻用现代的话来说,你不再分别这是幻,你也不会执着这是幻,这叫「了幻无幻」。这个时候心地清净,一尘不染,这是你真正见到一切有为法的真相,这叫『见幻』,你见到真相。这些现象,佛经裡把它归纳起来讲,十法界依正庄严。依正庄严就是此地讲的『幻法』,无;它确实现相,而且这个相因果相续,因果在转变,这就是「幻法不无」,所以才称它作「梦幻泡影」。

  『故幻住自性不可思议』,这个「幻」是讲「幻法」,十法界依正庄严,它的自性不可思议,自性无相能现一切相。自性不动,能变十法界依正庄严,这个理太深了,佛给我们讲「不可思议」,也说「言语道断,心行处灭」。这些话都是说的事实,都是说的真相,如果我们果然放下妄想分别执着,事实真相你就能见到。你见到了,你也没有办法想像,为什么?一落思惟,思惟就是妄想分别执着,就错了。离开一切妄想分别执着,真相就现前,真相你也明白了,佛说得没错,不可思、不可议。这是从理上讲。第七小段是事,事是理之事。有理一定有事相,落实在事相上:

  【叁界六趣】

  举这个例子举得好,就近取比喻。我们现在生活在叁界六道之中,『六趣』就是六道;『叁界』就是六道,六道就是叁界。「叁界」说的是欲界、色界、无色界。六趣:天道、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱,这是我们现前居住的环境。这六道裡面,一切有情众生怎么来的?

  【因业受生】

  佛讲得好,人生为的是什么?「人生酬业」;换句话说,业报而来的。你过去生中修的善,你得的是善报;你造的是恶,你受的是恶报;你欠人的钱,你要还债;你欠人的命,你要还命。往年我曾经在蓝塘道,香港,在那边讲过《楞严经》,寿冶老和尚的道场光明讲堂。讲堂上有一副对联我还记得,说得好,上联写的是:「夫妻是缘,有善缘,有恶缘,冤冤相报」,下联写的是:「儿女是债,有讨债,有还债,无债不来」。这一副对联把人生说透了,人生来干什么?报恩、报怨、讨债、还债,来干这个事情。可是在酬偿业债的时候,不会酬偿得刚刚好,我欠你一万块钱就还你一万,总是还要加一点利息,加得对方不服,来生他再来讨,生生世世没完没了,这就是「因业受生」。可是人生是不是真的?冷静的去思惟,仔细的去观察,梦一场。

  【犹如梦境。】

  人生如梦。我从七七年,第一次到香港来讲经,那个时候的同修差不多有一半不在了,这些人到哪裡去?现在在讲堂裡面,有一半过去没有见过,这人从哪裡来的?你仔细观察,那些人走了,到哪裡去?年轻人来了,从哪儿来的?岂不是梦一场?上个月我回到新加坡,我们中午在机场餐厅吃饭,我们一共有十一个人坐一张大桌。我告诉我们的同修们,我说你们仔细看,机场上来来往往这么多人,你们都看清楚了,这些人跟我们一生当中一面之缘,下次还能看到吗?不见得。一生当中只见一次面,一面之缘,看了之后再也看不到了。如果我们走在路上,看到马路上这些人,你会不会想到这些人跟我们一面之缘,为什么不欢欢喜喜笑脸相迎?这种缘分,一面之缘,也是百千万劫难遭遇。因此,明白了,觉悟了,就应当跟一切众生结善缘,结欢喜缘,不要结恶缘。人与人之间没有什么过不去,梦一场,假的,没有一样是真的,何必去计较?佛在经典所讲的,岂不就是我们眼前的环境吗?业怎么来的?下面跟我们说:

  【因思所起。】

  『思』是思想。业力怎么来的?妄想变现出来的。

  【随因善恶,胜劣报生。】

  这讲六道。你样样都往好的这一面去想,你就造善业;样样都往坏处想,你就造恶业。造善业,叁善道受报;造恶业,叁恶道受报。再跟诸位说,叁善道也好,叁恶道也好,总是梦幻泡影,这才是事实真相。可是你在受报的时候,你不知道事实真相,所以确确实实有苦乐的感受。就像我们作梦一样,我想每一个人都有作梦的经验,梦的时间不长,醒过来之后晓得刚才做了个梦。梦裡是假的,但是正在作梦的时候,不知道梦是假的,梦裡头真有苦受、真有乐受。我们现在正如同在梦中一样,没有醒悟过来,不知道自己在六道轮迴裡作梦,所以苦乐忧喜捨都把它当真,你真的在受。几时我们像诸佛菩萨一样,彻底觉悟过来,彻底从六道大梦裡头醒悟过来,这个时候就有能力像诸佛菩萨一样,不再跟这世间一切人事物去计较,真正做到随缘度日。普贤菩萨教给我们,「恆顺众生,随喜功德」,你说那个多自在!这两句话彻底觉悟的人,他才能做得到;他要不觉悟,他做不到。这是说非空非有的理论,落实在事相上,叁界六道。下面第八小段说:

  【世间生起,皆想所持。世间无生,妄起生想。今明了达,依他非实,妄起想心。】

  『世间』,包含了十法界依正庄严。「世」是讲时间,过去、现在、未来;「间」是讲空间。说时间、说空间,这裡面所有一切诸法都包含在其中。这一切法的生起,都是『想』在那个地方保持住。是不是真的能保持?不然。这个保持,就是为什么会有剎那生灭,为什么会有相续。生灭相续依妄想,如果你妄想断了,给诸位说,剎那生灭就没有了,相续相也就不存在。我们的妄想从来没有停止过,诸位要知道。你晚上睡觉为什么会作梦?打妄想。你有妄想才有梦,你没有妄想,哪来的梦?所以妄想的活动,是从来没有停止过,过去无始,未来无终,它不会停止的。妄想如果停止,你就成佛、成菩萨,佛与大菩萨没有妄想。

  十法界这个现象是依妄想生,『世间无生,妄起生想』,这是真的。这个世间一切现象是这么来的,『今明了达』,今天我们接受佛陀的教诲,明瞭通达了。但是这种明瞭通达是听说的,听佛这么说的,谚语裡头常讲道听途说,「是不是事实真相」,自己还在那裡打了很多的问号,所以这个事实真相我们没有办法亲证,道理在此地。我们听了佛的开导、佛的说明,接着我们自己要去求证。如何求证?捨弃一切妄想分别执着,到那个时候看看,这十法界依正庄严是不是如佛所说?必须亲证,我们的心才真正放下,才真的放下什么?放下妄想,放下分别执着。

  我们在讲席当中,这些话讲得太多,六道从哪裡来的?妄想分别执着统统具足,现的相就是六道轮迴。如果我们把执着放掉了、捨掉了,世出世法裡头不再执着;最严重的执着可以分为两类,我们用功,我们想放下,从哪裡放起?从最严重的放起。最严重的执着,第一个就是控制一切人、一切事、一切物那个念头,有意无意,你这个念头没有断过。有很多人,好像没有起这个心,没有动念,但是他有;他确实有想控制别人,控制一切事、控制一切物那个念头。第二个是佔有,佔有一切人、一切事、一切物这个念头,有这个念头他就有行为。这是六道的根源,不是好事情。所以我们修行,要从哪裡修起?放弃对世出世间一切人事物控制的意念,放弃对世出世间一切法佔有的念头。然后更进一步,破我执,我与我所有的放下,那就恭喜你,你脱离六道轮迴了。

  脱离六道到哪裡去?四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛,没出十法界,那是什么塬因?因为他还有分别,执着他没有了,他还有分别,有分别就出不了十法界。更进一步,于一切世出世间法不分别,真正做到分别的念头都没有了,那恭喜你,你出了十法界。出了十法界到哪裡去?经上讲的一真法界。一真法界是真实的果报,十法界裡面不是真实果报。你能够入一真法界,《华严经》上讲你是法身大士,禅宗裡所说的明心见性,见性成佛,你已经是成佛了。这是真正真实的果报,决定没有煺转,真正证得了叁不煺:位不煺、行不煺、念不煺。你懂得十法界、六道是怎么来的,然后才晓得,佛教给我们解决六道、十法界的方法正确的,真的是合情合理合法,我们不放弃一切执着怎么行?放弃执着,我们的生活就得自在,一切随缘,随缘多自在。决定没有分别执着,这是我们修学第一步。我们知道这些幻相怎么来的,「妄起生想」,现在明瞭通达。

  『依他非实』,依他,就是种种因缘、种种条件而生起的这些现象,这些现象没有自体,当体即空,了不可得,「他」是『妄起想心』,那个想也是个妄想,也不是真实的。真心裡面没有妄想,佛经上常讲「真心离念」,没有妄念,有念不是真心,真心离念,这个话很难懂。真心离念,离的是妄念,他有正念。正念跟妄念,我们要能够辨别。可是跟你说正念,说老实话,那个正念还是个妄念。为什么?正念跟妄念是相对的,相对的还是妄念。什么叫正念?无妄念,也无正念,两边都没有,那才叫真正的正念。诸位念佛,念佛都晓得有极乐世界,可是你们对极乐的概念,许多人搞错了;「那边很快乐」,一点都不乐,苦死了。怎么说不乐?你的乐是苦乐之乐,苦乐之乐,乐是坏苦。什么叫真乐?苦乐两边都离开,真乐。极乐世界苦乐两边都没有,那叫极乐,这个意思一定要懂。凡是落在两边,那属于相对,都是虚妄,都不是真实,真实法不可思议。「想」是虚妄的,也不是真实的。前面讲的这正报,我们讲有情众生。下面一段跟我们讲:

  【国土依报,亦心想生。心变影像,故依想住。心净土净,心染土染。】

  这一条非常重要。诸位能把这一段大意真正想通,能体会到,我相信你会破迷开悟。前面道理明白了,我要问问你:你还要不要找人去算算命、看看相?你就不需要了。为什么?相随心转,命由心造。底下这一段你要搞清楚、搞明白了,你不会再去看风水,为什么?境随心转。『国土』是依报,依报就是我们生活环境,中国人所讲的风水,风水是讲生活环境,也是从『心想生』的。我们依报环境,山河大地,无际的虚空,我们居住的地球,晚上你看天空当中许许多多的星星,从哪裡来的?我们『心变影像』,是自己心裡变现出来的,所以虚空世界都是『依想住』;「住」就是相续相。特别是虚空,为什么?因为所有一切有形的现象,我们能发现到它不断的在变化,虚空好像没有变化,所以在《百法》裡面,把虚空列入无为法,道理就在此地。虚空是个相续相,看不出它的变化,其实它还是有变化,它变化的非常微细,不但我们没有办法觉察,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也没有办法觉察。「依想住」。

  后面这两句话重要。『心净土净』,「土」就是我们居住的环境。特别是修净土法门的同修,你修什么?修清净心。你心裡面有烦恼不清净,有妄想不清净,有分别不清净,有执着不清净,天天念这一句阿弥陀佛,也不管用,你的境界转不过来,这个道理要懂得,心清净境界就转过来。首先转的是身体,身清净,身清净最明显的现象,不老,不容易衰老;第二个现象不生病。有人说他的身体很好,保养得好;这个话也不能说错,但是也不能讲完全是正确的。懂得保养的人很多,有地位的人、有财富的人,他们对于身体保养非常重视,可是依旧生病、依旧衰老。由此可知,人能够保持不衰、不病,不是保养,而是心清净,他的妄想分别执着少,道理在此地。你的分别执着多,再好的保养,依旧不免老病,清净心太重要了。身心清净,你生活环境就清净,饮食起居随缘,哪裡要讲求?每天要讲求营养,现在世间人很讲求这个。

  诸位想想释迦牟尼佛当年在世,每天到外面去托钵,他讲求的是什么营养?他吃的是什么饭菜?到人家家裡托钵,给什么吃什么,没有选择的,这些诸佛菩萨、阿罗汉、比丘们,个个健康长寿。你要问为什么?心清净,感得外面环境清净,饮食起居哪裡需要去选择?有这个心去选择,心就不清净,那就是攀缘,就是妄想、就是分别、就是执着。诸佛菩萨示现在世间,诸位细心去观察,随缘而不攀缘,什么都好。给他住宫殿好,给他住茅篷也好,叫他大树底下去坐一宿也好,他都好,他没有分别,他没有执着,这是我们应当学的。他之所以能成佛、成菩萨,道理就在此地;我们之所以做不了佛、做不了菩萨,生生世世在搞六道轮迴,道理也在此地。诸位细细去参。

  『心染土染』。心地染污,就是妄想分别执着,是非人我、贪瞋痴慢,我们居住的环境就坏了,变坏了。风水有没有?有。风水从哪裡来的?人心感应而变现的。你的心善,你的心清净,你居住这个地方,自然风水就转好了,不好它也会变好。你的心不善,你的行不善,很好风水的地方,你到那裡去住,没几天风水败坏了。你明白这个道理,了解这些事实,试问你还要去看风水吗?不需要了。风水在哪裡?在自己的心裡。命相在哪裡?命相也在自己心裡。

  末后这一条,这是讚扬诸佛菩萨,以无量的智慧,无量的辩才,无量的方便,教化一切众生。

  【具四无畏,能决定说。】

  佛的言语字字句句肯定的,没有模稜两可,叫人听了不会疑惑。

  【具四辩才,说称物心。】

  佛有四种无碍辩才,所讲的这些法,我们听起来很舒服、很有受用。这就是讲的契理、契机。

  【不坏相故求智地,不断烦恼故入世间,证法界故流教海。】

  这显示出佛的大慈大悲。佛示现在世间,不坏世间相。佛家常讲,「佛法在世间,不坏世间相」,他能恆顺世间。在恆顺当中,在不坏当中,他求智慧。这个『地』,是地上菩萨的智慧,他求「智地」,地上菩萨是真实智慧。『不断烦恼故入世间』,如果烦恼断尽了,就不到世间来。我们看小乘,小乘初果叫预流,二果叫一来,还到人间来一次。叁果叫不还,不来了,为什么?欲界烦恼断尽了,他不会再到欲界来。诸佛菩萨到不到世间来?来,常常来,他为什么来?他不断烦恼。诸位要晓得,有能力断,故意不断,不是他没有能力,他有能力断而不断。为什么不断?要到这个世间来度众生。他要断了,就不来了。这是佛家讲的「带惑润生」,这是慈悲到极处。他虽然不断烦恼,他烦恼起不起作用?给诸位说不起作用,他有智慧,转烦恼为菩提,他应用得自在,应用得灵活,活活泼泼,所以能够在六道、在十法界,随类现身,随机说法。『证法界故流教海』,他确确实实证得了一真法界,确确实实成就圆满菩提,他才能讲经说法,才能够流布诸佛的教海。这一段是讚叹。

  由此可知,我们想学佛,想在这一生当中,成就自行化他的功德,世间人讲事业,佛法叫功德。你要成就自利利他,自行化他,这一段非常重要。这裡面都是给我们讲的塬理塬则,无论修学哪一个法门,你能够掌握到这十条的塬则,你在这一生当中决定有成就。净宗易行道,他宗难行道,难行道如果掌握这个塬则也能成就,何况易行道?这是我们应当要明瞭,应当要学习的。请看序分的第五大段,「举失显德分」。这裡面我们节录了五条,看第一条:

  【诸佛化仪,事非一準。如贤护等曾谤不轻,于千劫中堕阿鼻狱。其罪毕已,还遇不轻,受其教化。】

  这些事我们在日常生活当中常常遇到,古今中外,过去、未来,这些事相可以说是层出不穷,如果我们不知道,必定会犯过失,这就是「举失」,失是过失。这个过失谁不犯?我们常常犯,菩萨也犯,诸佛如来过去在因地上也曾经犯过,只有明白人他不会犯。我们没有明心见性,哪有不犯过失的道理?所以首先讲『诸佛化仪』,教化众生的方式没有一定的,我们在五十叁参裡面看到,胜热婆罗门那都是诸佛再来,不是菩萨,是佛来应化的,你看他显示什么?愚痴。甘露火王瞋恚,脾气很大,动不动就要杀人。伐苏蜜多女淫欲,我们现在一般社会人讲风化区,妓女的身分,她是什么人?她是佛再来的,她要度那一类众生,她现那种身相,我们凡夫不知道,「学佛了,还干这些事情」,我们在毁谤。她没有妄想分别执着,我们有妄想分别执着,于是我们就轻慢她、毁谤她,甚至于侮辱她,我们造罪业。

  『如贤护等』。「贤护」,世尊出世的时候,贤护是等觉菩萨,示现在家菩萨。这是讲过去无量劫之前,他曾经毁谤常不轻菩萨;毁谤有罪,不是说毁谤就没事了。说老实话,佛菩萨绝对不怪罪于你,这个罪业怎么形成的?是性罪。鬼神不是佛菩萨,鬼神对你所作所为厌恨,他报復你,他要来找你麻烦。所以毁谤之罪,『于千劫中堕阿鼻狱』,这个事情严重不严重?我们过去曾经讲了一部《发起菩萨殊胜志乐经》,这部经另外一个名字叫《弥勒菩萨所问经》,《大宝积经》裡面的一会。这个经裡头,世尊告诉我们,也是出家人,出家人毁谤出家人。有两个讲经的出家人,比丘,当然讲经听众多了,供养多了,另外这些出家人看到心裡起嫉妒,造谣生事毁谤他,堕阿鼻地狱。不晓得,如果生一念随喜心,那个功德跟讲经的法师没有两样。生一念随喜心就成就功德,起一念嫉妒毁谤心就堕阿鼻地狱,一念之间果报差别太大了。

  但是那个罪是受得完的,千劫过去之后,『其罪毕已』。他的罪受满了,满了又生到人间来,没想到又遇到常不轻菩萨,这个时候对常不轻菩萨生恭敬心、生欢喜心,接受他的教化。常不轻菩萨是贤护菩萨的老师,这是讲过去劫当中的一桩事情。我们肉眼凡夫,看到这一些人作恶,我们千万不要动恶念,为什么?说不定他是哪一尊佛来示现,我们起个恶念,那个麻烦可大了。所以对于那一些人作恶,我们应该生什么样的心?也不要生欢喜心,生欢喜心也是错误,那你赞成造恶?要生警觉心,这个事情不好,我可不能做,这样就好。看到人行善,是好事情我应当学,看到人作恶,我提高警觉,我不可以有这种行为,善人、恶人都是自己的老师,这样子你就能学到东西。断恶修善,成就自己的德行,成就自己的智慧。第二小段说:

  【闻法除疑,自知作佛。】

  这两句话说得好,说到极处。尤其是大乘了义的经论,一切众生总是疑惑自己的罪业深重;我们学佛,学佛求什么?求个平安就好,能求发财就更好;几个人学佛心裡想我要来作佛?大概我们现场同学当中,包括在家的,没有一个,你们有没有动个念头「我要作佛」?我在初学佛的时候,那时候我二十几岁,有个朋友他有一部《六祖坛经》,我借来看。看了之后,佩服得五体投地,惠能大师确实了不起,他到黄梅,五祖问他:你来干什么?他回答:我来作佛。这个口气非同小可,所以他有那么大的成就。人家的心愿就不一样,他要来作佛的。回头再想想我们自己,我们学佛为了什么?求的什么?跟人家不能比。为什么我们没有这么大的愿望?自己对自己怀疑,业障太重,罪业太深,哪裡敢想作佛?作罗汉、作须陀洹都不敢想。

  所以闻法的目的断疑,疑惑断尽了,自己晓得我有资格作佛,我应当作佛。为什么?「一切众生皆有佛性」,我有佛性,我为什么不能作佛?疑障破除之后,自信心才能够现前。我们念佛求生净土,如果自己不相信自己决定能生净土,你这一生念佛也去不了极乐世界。对自己要有坚定的信心,蕅益大师在《弥陀经要解》裡面说得很清楚,净宗叁个条件:信、愿、行,他将「信」说了六个,第一个要「信自」,相信自己决定往生,相信自己决定见阿弥陀佛,相信自己在一生当中决定作佛,这个自信心多强。第二「信他」,他是指谁?释迦牟尼佛,阿弥陀佛;相信释迦牟尼佛跟我们介绍西方极乐世界,句句是实话,绝非妄语,相信阿弥陀佛四十八愿,愿愿落实,我们临命终时阿弥陀佛决定来接引,信他。头一个是自信,没有自信,单信他,还是不能往生。

  断疑生信,断疑要靠闻法,如果疑惑不断,闻法决定不能够中断,每天读经,每天听佛法,这比什么都重要。如果有空閒,还要念佛。我们每个月到香港来讲叁天,这个道场全天租下来,我们只是在晚上用两个小时,白天没人用,希望白天有空閒的人到这边念佛,这么大的场地念佛很舒服。希望从下一个月开始,我们租借这叁天场地,大家利用这个地方来念佛,人数多少没有关係,叁个人也可以,五个人也可以。我们这边会接待,你在这边念一天,中午吃饭、晚上吃饭,茶水我们招待、我们供应,来念的人愈多愈好。但是事先要报名,我们準备茶水、準备饮食,这个报名不是别的,使我们有充分的準备,不至于到时候不够,也不要让它有多余,多余的不好处理。下面说:

  【令闻庆悟,修见闻种,皆是如来方便大用。】

  佛法长时期的听讲,天天听,有个叁年、五年,自然有悟处。你有悟处的时候,你就会很欢喜,法喜充满,这是我们学佛真正得受用。佛经上常讲「常生欢喜心」,他欢喜从哪裡来的?悟来的,觉悟了,明白了。你觉悟的愈深愈欢喜,觉悟的愈广愈自在,所以庆幸。『修见闻种』,见佛闻法的种子,在你阿赖耶识裡面生根,这是好事。『皆是如来方便大用』,这个话说得没错,是诸佛如来善巧方便,为我们做增上缘,我们才能够得到这个殊胜的利益。

  【或海印炳现。或大权应为。以显法深,各有由矣。】

  『海印炳现』是比喻,「海」是比喻广大,「印现」是比喻无心,决定没有妄想分别执着;那为什么会现?众生有感,佛自自然然就现身;「炳」是明显的意思;这是讲感应道交。或者是『大权应为』,「权」是权巧;正是《普门品》裡面所说的,应以什么身得度就现什么身,应以什么方法得度就用什么方法,没有定法,也没有一定的形式,这叫「大权应为」。由此我们可以体会到佛法甚深,佛法之深显示法性的深广不可思议,所以诸佛菩萨的应化各有来头,我们凡夫不知道。一个真正在一生当中修学成就的人,《华严》末后给我们做了最好的示範,善财童子示现一个修学大乘佛法的人,他用什么态度?肯定自己是凡夫,自己是学生,除自己之外,一切人、一切事、一切物都是诸佛菩萨化现的,都是善知识。善人是善知识,应当向他学习;恶人是善知识,示现种种恶行,提高自己的警觉,不可以作恶;顺境是善知识,恶境也是善知识,他都把它看作是诸佛如来化现来度自己的,度我一个人。

  所以善财没有同学,为什么没有同学?如果有个同学,同学跟我差不多,我们两个一样的,你的恭敬心就不圆满,你十大愿王就有缺陷,就修不成功。学生只有自己一个,把一切众生都看作是诸佛如来,他一生才能成佛,一生才能圆满。我们今天为什么一生不能成就?看看这个不如我,那个比我好不了多少,所以你见色闻声,六根接触外面境界,生烦恼不生菩提,生傲慢不生恭敬,你怎么可能成就?佛菩萨教导我们,我们完全没有懂,没有体会到,也没有办法落实,过失在自己。所以佛慈悲,在《华严》上给我们讲圆满的理论,周详的方法,后面还以善财童子,还以五十叁尊佛来表演,做一个样子给我们看。我们再要看不懂,再要不会学习,那就没法子了。这真是佛慈悲到了极处,教学的方式真正做到了至善圆满,这在《华严经》上看到。所以要知道,大权示现各有由来,我们要像善财一样的存心,像善财一样的态度来修学,他一生成就,我们一生也决定成就。第叁小段说:

  【理契则邻,菩萨远而不隔。心迷便阻,声闻对如聋盲。】

  『理』,就是真心,就是自性,一念自性。我们刚才讲的句句都是真理,我们眼前所有这些众生,是不是真的是诸佛应化的?如果你把这个道理搞通了、搞明白,你就会肯定确确实实是诸佛如来应化,度我一个凡夫的,一点都不错。那为什么这个人做恶事堕阿鼻地狱?菩萨示现的,教导我们,告诉我们,那个作法就堕阿鼻地狱,他做出样子给我看,让我觉悟。那一种人行善,修善法,他上天堂;那个人修清净心,他出叁界,他作佛了。全是诸佛如来示现给我看的,他怎么不是诸佛示现的?他是真佛,不是假佛。何以故?佛在经上说得很清楚,「一切众生本来成佛」;《华严经》上所说的十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」,那个心是真心、本性。从真心、本性所现的相分,他怎么不是佛?当然是佛,那还能假得了吗?凡夫眼裡面看佛菩萨都是凡夫,佛眼看一切凡夫都是诸佛如来。我们现在把念头转一转,转凡成佛,我们要用佛眼看世间,世间所有一切众生都是诸佛如来,我们这一生当中怎么会不作佛?这是善财教给我们的,轻慢一个人,轻慢一个众生,就不能成就,经上讲「一即一切,一切即一」,轻慢一个众生就是迷失了自性,所以教给我们一切恭敬。普贤第一愿「礼敬诸佛」,那个诸佛是圆满的,一个都没有漏掉。所以道理明白了,你跟佛就做邻居,就靠得很近。

  『菩萨远而不隔』,跟佛距离再远,就跟在面前一样,没有隔碍。『心迷便阻』,你迷了事实真相,你不明其理,你不知道事实真相,菩萨在你的身边也成了障碍,你也排斥,你也不会接纳。这些大道理,真的事实,都在这一部《大方广佛华严经》中。此地举个例子,声闻、阿罗汉跟佛在一起,听佛说话,如聋如盲。聋是什么?没听见;盲是没看清楚;「心迷」。由此可知,世出世法关键就在迷悟。下面跟我们说出迷悟的真相:

  【身遍剎尘,智入诸法。】

  这是诸佛如来,这是讲自性的德相,也就是我们自性的「大方广」;大是自性之体,方是自性现相,广是自性作用,没有说别人,都说自己,一念心性的大方广。『身遍剎尘』,「剎」是佛剎,「尘」是微尘。我们换句话来讲,周遍虚空法界,佛身如是,我们的身也如是。我们现在不晓得,以为什么?以为这个肉棍子叫做身,错了。虚空法界一切众生是自己的身,谁知道?唯证方知。佛与大菩萨证得了,那叫什么身?法身。诸位要晓得,你们都知道诸佛如来有法身、有报身、有应身,有没有想到自己有法身?佛有叁身,我们也有叁身,佛有十身,我们也有十身,我们跟诸佛如来没有两样。诸佛如来在觉,我们在迷,差别就在此地。迷了,并不是法身就没有了,迷了法身还在,法身不迷;我们迷失了法身,法身并没有迷失。法身周遍虚空法界,报身也周遍,应身也周遍。这个说法就更难懂了,真的是周遍法界,一点都没错。诸佛觉而不迷,所以在虚空法界跟一切众生感应道交,众生有感,佛就现身,佛就有应。众生之感有两种:有有心感应,有无心感应。佛的应一种,无心的,佛是无心而应。众生有感,佛有应;众生有心,佛有应;众生无心,佛也有应。『智入诸法』,「智」是自性本具的般若智慧,也像法身一样周遍法界。

  【何不见闻】

  诸佛如来「身、智」都周遍法界,为什么我今天不见不闻?下面把这个塬因说出来。

  【宿因现缘,并皆缺故。】

  过去生中,我们造作的不善因。我们的造作归纳起来,都是妄想分别执着,妄想是无明,分别是所知障,执着是烦恼障,这叁种东西障碍了。因不善,现前的缘也没有,没有遇到善知识,没有遇到大乘佛法,这两个条件都不具足,所以诸佛如来的现相,诸佛如来的说法,你就没缘,没有缘的人多。我们在此地讲经,外面马路上多少人走来走去,他就不能来听。为什么他不进来?「宿因现缘,并皆缺故」,所以他不来。我们要感觉得很幸运、很庆幸,我们宿因现缘不缺,所以我们有机会在此地接触到佛法裡头第一经,根本法轮,《大方广佛华严经》,无比的希有殊胜。我们再看底下这一条:

  【心意既迷,六根皆昧。耳不闻,心不信,智不知,眼不见,闻慧不能忆念,修慧不能观察,思慧不能思惟,证智不能证入。由无智慧,安住自乘不进修故。】

  『心』本来是觉悟的,怎么迷了?心上有东西就迷了。中国文字是高度智慧的符号,心本来是悟的、是觉悟的,可是心上要加一点东西就迷了,心裡面不能加东西,六祖惠能讲得好,「本来无一物,何处惹尘埃」,这心裡头本来无一物。『意』是什么?「心」上加了一个「音」;有了点音声,再微细的音声,迷了。再一思想,就更迷,迷得深;想是什么?心裡头有「相」,妄相出来了,你在妄想。思就更糟糕,思是你的心裡有执着,在你心上画好多框框。把框框、妄相、音声统统都拿掉,剩下来清净心,清净心本来就是觉悟的。

  所以心,意就迷了。《坛经》裡面,惠能大师问永嘉,永嘉非常聪明,在曹溪只住了一晚上,这一晚上还是六祖留他的,不留他,他早就走了,禅宗诗裡面有名的叫「一宿觉」,他在曹溪住一晚上。六祖曾经问他:你还有分别吗?他的答覆说:分别亦非意。分别不是意,六祖点头,给他证明:没错,你如是,我也如是。怎么分别不是意?随顺众生的分别而分别,不是我自己有分别,随顺众生的执着而执着,不是我有执着,这就是「分别亦非意」。由此可知,那个分别、执着是恆顺众生的,是随喜功德,不是自己有分别、有执着,自己确实没有,这就是佛菩萨示现。可是你自己真的有分别、有执着,就坏了,你就迷了,我们要明白这个道理。

  想想自己,我们是在迷的境界裡面,还是在觉的境界裡面?六根接触外头六境,起心动念迷了。迷了之后,『六根皆昧』。心一迷,六根就不聪明,六根表现就煳涂了。「昧」是愚昧。为什么?『耳不闻』,耳虽然也闻,不会觉悟,听了怎么样?不懂。不但不懂,甚至于把意思听错了,这个事情太多太多了。为什么你会听错?你有妄想分别执着,把你所听的法扭曲,会错意思,这种事情太多太多。『心不信』,都是真的;如果心要信,你决定依教奉行,你会做到;你听了做不到,你心不信,很难很难。

  我自己当年出家,受戒之后;我出家两年以后才受戒,受了戒之后去见老师,到台中去见李炳南老居士。老师见我面,指着我:你要信佛。我是一出家就上台讲经,我已经讲了两年经,受了具足戒才去看他,他见我面就指着「你要信佛」,我也愣住了!然后他给我解释,信佛不容易,依教奉行才信佛,佛讲的你没有能做到,你不信。所以他告诉我,古今中外有很多老和尚,出家一辈子活到八、九十岁还不信,我们才真正警觉到,老师慈悲提示。所以自己常常要警觉到,我没有做到,没有做到就是不信;如果真的相信,你决定做到。这「心不信」。

  『智不知』,智迷惑了,对于如来的正法,你不知道。『眼不见』,眼哪有不见的道理?眼迷了,见的是幻相,没有看到真相。『闻慧不能忆念』,这是讲菩萨叁慧:闻、思、修。『修慧不能观察』,什么是「修慧」?用现在的话,改变我们的观念,那是修慧;佛家常讲「修观」,修正我们错误的观念,这个观念今天哲学裡面所讲的人生观、宇宙观。我们对人生、对宇宙的想法看法错误,把这个错误修正过来,叫修观;修慧迷了,没有能力观察。这修慧。『思慧』迷了之后,『不能思惟』,不能正思惟,八正道裡头正思惟,于是思惟是邪思,全是些邪知邪见。我们有『证智』,『不能证入』,不能够契入如来境界;如来境界在哪裡?就在我们生活裡面,在我们日常工作,处事待人接物裡面,我们没看出来,没有发现;几时你开悟,你发现了,你证实了,就如古人所说的「头头是道,左右逢源」,就在眼前,没离一步,你证智了,你看出来了。「道」,道不远,太近了;迷了以后,就好像远之又远,远不可及,高不可攀,迷了。悟了之后,哪裡晓得就在眼前,就在脚下。

  末后这总结,『由无智慧,安住自乘不进修故。』因为没有真实智慧,安住在你现在的地位上。我们现在地位是什么?五乘佛法的人乘,我们安住在人乘裡面,不知道把自己的地位向上提升,不知道,不晓得再精进,不晓得再修学。实在说,果然能够安住在人乘,来生再得人身,那也算不错;怕的是『自乘』保不住,会往下陷落,那个麻烦就大了。由此可知,佛法不能不学,佛经不能不读,佛教导我们理论方法不能不依教奉行。到这个地方,我们是把本会第一段介绍完了。后面还有第二段,第二段一共到第十个中段,然后这才见到五十叁参。大概我们五月把后面本会第二段讲完,六月善财童子五十叁参就开始了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  【善财童子参学报告(五)】

  善财童子参学报告(五)(第一集)

  1999/5/4  香港九龙  档名:12-023-0001

  诸位法师,诸位大德、居士:请掀开讲义第一面,这是第六段「偈颂讚德分」。在这一段裡面,我们节录了十叁句,请看第一小段:

  【说偈仪中,〈承佛威力〉,表无我慢,法有本故。〈观察十方〉,示无偏心,欲普被故。亦可承佛威力,示无偏心,遍承十方一切佛故。普观十方,亦无我慢,不谓大会傍无人故。】

  这一段是说礼貌,我们应当要学习。这是菩萨在说法之前,『承佛威力』,这表示谦虚,不是自己有能力说法,也不是自己有能力讚佛,讚佛说法都是得诸佛如来威神的加持。我们在讲席当中,曾经跟诸位多次报告过,不但说法的人,没有这个智慧,没有这个能力,乃至于听法,我们能听懂了,听了能生欢喜心,也是佛力加持。佛力不加持,说实在的话,我们也听不懂,可见得说听都要求佛加持,这是这一句裡面所含的深义。不但凡夫如是,华严会上这些菩萨都是法身大士,不但他们超越六道轮迴,而且超越了十法界。你看看还是这么谦虚,这是现身说法,以身作则,做一个榜样来给我们看。我们想想,我们学佛为什么会有这么多障碍?我们做一桩好事,为什么会有许许多多的折磨?仔细去思惟,我们的态度不好,惹人嫌弃,所以才找了许许多多的麻烦。看看诸佛菩萨,他们为什么做什么事情都能一帆风顺?他们谦虚。换句话说,无论在什么场合,姿态都很低,所以得到一些大众敬仰,这个道理我们要懂。

  第二个意思,『法有本故』。我们为一切大众介绍佛法,佛法从哪裡来的?佛法是佛说的。「承佛威力」,这就是我们自己说法,给大家介绍佛法,这个佛法是有来源的,不是自己随便说的;换句话说,是有根据的。这个意思也非常好,说明决定不是随顺自己的意思,不是随顺自己的知见,塬塬本本将佛法,佛所说的,祖师大德所给我们讲解的,这样子介绍给大众。纵然自己有见地,有证入,还是这么样的谦虚。在接触广大群众的时候,态度一定要真诚,我们以真心对人,以清净心对人,以慈悲爱心对人,就能得到一切大众的欢心,『观察十方』就是这个意思。在场每一个人,我们的眼神都照顾到、都看到,这是表示关怀,表示平等,没有私心,不偏在某一个角落上。所以大师在此地讲,显示一个普被一切众生,这是一个说法。另外一个说法,也可以说「承佛威力」,这是显示我们没有偏心。为什么?介绍佛法是普遍承蒙十方一切诸佛的加持。所以我们拜佛,第一拜拜本师释迦牟尼佛,第二拜拜十方叁世一切诸佛如来,就是这个意思在。「普观十方」,显示决定没有傲慢心。不可以说大会当中,我们自己的态度显得倨傲,目中无人,这个就错了,仪式裡重要的意思在此地。我们学会了,在日常生活当中,处事待人接物,都应当这样作法。第二小段:

  【叹菩萨便为讚佛。定智甚深,寂用无碍,无心普周。】

  经论内容非常丰富,文字也多。我们这一会时间不长,所以完全介入经中最重要的经文跟註解,来给诸位做个报告,句句话我们学了都用得上。讚叹菩萨就是讚叹佛,菩萨是佛的学生,讚叹学生当然就是讚叹老师。同样一个道理,我们讚叹人家的子女,岂不就是讚叹他的父母吗?你们经商在店裡面做个老闆,我们讚叹你的伙计,不就是讚叹老闆吗?我们到一个地区去旅游观光,讚叹这个市民就是讚叹他的国家,讚叹他的领导人,同一个道理。要学会讚叹人,你讚叹别人,人家也讚叹你,这个样子社会它才有和睦融洽。佛家常讲:「若要佛法兴,除非僧讚僧。」出家人彼此互相讚叹,佛法就兴旺了。而不是出家人各个自尊自大,瞧不起别人,这是个衰相。这个话的意思很深很长,说明家庭也好,团体也好,乃至于社会国家,如果互相讚叹,这个社会一定是安定的,一定是和睦的,一定是共存共荣,所以我们要在这个经典裡面,学着讚叹。

  后面这叁句话,意思就很深了。『定智甚深』,定是禅定的功夫。说禅定,又怕诸位产生误会,你每天盘腿面壁去参禅了,我说禅定不是那个意思。禅宗六祖惠能大师在《坛经》裡面讲得很好,什么叫禅?禅是外不着相;什么叫定?定是内不动心。一切时,一切处,能够真正做到不会被外面境界诱惑,这叫禅;自己在境界裡面能够如如不动,那叫定。可见得禅定不是盘腿面壁,盘腿面壁,心裡在打妄想,那有什么用处?所以真正禅定,是六根接触外面六尘境界相,不被诱惑,不动念头,这个就很深,这功夫很深。『寂用无碍』,是讲他处事待人接物。「寂」是心地清净,起作用是和光同尘,跟大家在一起生活,在一起工作,会做得很认真,很努力,很自在,很快乐,又不失自己的禅定。

  其实,六祖大师讲的禅定,是《金刚经》上的两句经文,是释迦牟尼佛教给须菩提尊者,怎样弘法利生?怎样跟大众在一块相处?佛说了八个字,「不取于相,如如不动」。不取于相就是禅,如如不动就是定。六祖是从《金刚经》开悟的,所以他的很多教诲,都是渊源于《金刚经》而来的。「寂用无碍」,『无心普周』,「无心」是没有私心,那个用心才周遍,才面面都顾到。诸位都知道,现在这个世界灾难很多,大家每天在新闻广播电视裡面,都得到许许多多的资讯,所以「念佛」、「行善」比什么都重要。这些年来,我们特别提倡四好,存好心、行好事、说好话、做好人。好的标準是什么?佛给我们讲的「五戒十善」,我们要把五戒十善真正做到,那就是四好的标準,所以提倡念佛。

  这个地方,我们每个月在此地讲叁天经,前几天我才知道,我们租借这个道场,是租它一整天的。我塬先以为跟美国一样,晚上讲两个小时就租两个小时,不是租一整天的。一整天我们只用两个小时,那多可惜!所以我劝请这边同修们,这个地方白天念佛,大家到这边来念佛。听说报名有七、八十个人,明天是头一天,明天我打斋请大家。凡是到这边来念佛的,我供斋,请大家吃饭,茶水我们都招待,第一天我请客。你们来念佛的人都是佛子,都是菩萨,我明天来供养,来供众。所以到「无私」才能够「普周」。我们念佛,诸位一定要发心,要发「寂用无碍,无心普周」之心,发这个大心。不是为自己念的,是为整个香港念的,是为整个中国念的,是为全世界苦难众生念的。如果为自己是私心,那个功德很小。我们为香港,为中国,为全世界,这个功德就很大,所以每一句佛号都具足无量功德。你们有这么大的心量,做这么大的功德,我的供斋功德也就大了。好,再看第叁小段:

  【彼现不去,此现不来。不依于体,不着于相。断分别根,为究竟离,故能普现。】

  这是说明佛菩萨们,他为什么能够到处现身。就像观世音菩萨《普门品》裡面所说的,应以什么身得度,他就现什么身,他现身很自在;应该给众生说什么法,他随缘说法。他这么样的自在,道理何在?我们要从什么地方去学习?这个地方给我们说出来。『彼现不去』,彼是他方,他在那个地方示现,并没去。像我们举个例子,阿弥陀佛在西方极乐世界,现身到我们这个世界来了,在西方极乐世界那裡看,阿弥陀佛没去,这才能普遍现身。从我们这个地方看到,阿弥陀佛来了,示现在我们面前,是不是西方极乐世界的阿弥陀佛来了?没来。没来,那裡不去,此地也没有来,他怎么能现?其实,这种境界在过去很难想像,现在不难了。你们每天打开电视机,看到电视的画面,你又问一问,电视机裡面,你们譬如说看到美国总统了,在这个画面上出现,他来了没有?他没来。在美国讲,他没去。此地他没有来,他为什么就出现了?同样一个道理,我们今天看到这个电视是平面的,将来科技再发展,我很相信会有立体的电视出现。在美国已经有了,但是很少。立体的电影,不是平面的。将来电视也可能会走上立体的,那就跟佛法裡面讲的很相似,没有来去,遍法界现身。

  下面说『不依于体,不着于相,断分别根』,这几句话都是讲的清净心。其实,哪能不依体?不依体怎么会现?此地讲「不依于体」,体是自性,性体。如果我们有一个念头要示现,那就不行了。你起了这个念头,你就着了相,着了体的相。我们今天为什么不能够随意现身?毛病就是着相。我们很想不着相,但是不行,念头才动就已经着相。所以诸佛菩萨他们高明之处,他没有念头,没有依自体的念头,也没有相的念头。「断分别根」,分别的根本是什么?是无明。因无明你才有分别,无明断了,分别就不会再有。所以离一切相即一切法,它是『究竟离』,它离得乾净,离得彻底,连「离」这个念头都没有。我们今天要离相,还有个离的念头,离了没有?没离,你还有个离的念头在。能大师在《坛经》裡面给我们讲的「本来无一物」,我们有个离的念头,还是有一物,不是究竟离,这个道理一定要懂。清净心是多么重要,心地清净平等,就能够『普现』尽虚空遍法界,哪个地方有缘,哪裡就现身,这把道理说出来了。底下第四小段说:

  【即体之用,故能普诣。即用之体,故不分身。由离有相故能不分,由离无相故能普诣。是自在也。】

  这些话都是说明,佛菩萨随类现身的道理。我们明白之后,对于佛菩萨随类现身,随机说法,就不会怀疑了,断疑才能够生信。『体』是一念自性,有体它就有用,作用就是与虚空法界一切众生感应道交。古人所谓「千江有水千江月」,我们把月亮,天上的月亮比作一念自性,地面上的水比作众生有感的那个心,众生有感,佛就有应。你这个地方有水,那个月亮影子就在水裡面,月亮没有到水这边来,没有来去之相。诸位从这个比喻裡头细心去体会。

  第二句说『即用之体,故不分身』。说分身无量无边,这是随俗说的,不是事实真相,是随着众生的妄想分别执着讲的。真相有没有分身?没有,身哪裡还要分,不需要分。佛法裡面常讲「法尔如是」,自自然然是这样的。所以哪裡众生有感,佛菩萨就有应,都能见到佛菩萨的形相。每个人感应的程度不一样,因此所见的佛菩萨形相也不相同。有一年我在香港讲经,圣一法师来看我,这个话总得有十几年了,十几年前。他老人家告诉我,他跟另外两位法师叁个人去普陀山朝圣,在梵音洞裡面,在这个洞门口拜观音菩萨,希望观音菩萨现身。他们拜了半个小时,总算是很诚心,观音菩萨现身了,叁个人都看见了,都非常高兴。回来的时候叁个人在一起谈,你见到的观音菩萨什么样子?结果叁个人一说,见的不一样,圣一法师见到的观音菩萨是戴毘卢帽,金色的,全身都是金色的。另外一位法师见到的,就像我们普通看到的白衣观音,白衣大士那个形状。还有一位法师看到的,现的身是出家比丘相。叁个人确确实实都见到的不一样,为什么会不一样?每一个人感的程度不一样,所以菩萨现相,应的那个现相不相同。叁个人都见到了,见到的相不一样,说明菩萨确实随类现身。现身也是说法,所以不能说他是分身,分身是我们随俗说的。

  底下说『由离有相故能不分』。如果讲分身,分身已经着相了,有相才会分身。菩萨有相无相统统都离了,离有相所以不能说他是分身,离无相所以他能够有感应,跟一切众生有感应。这就是『自在』的意思。我们《心经》念得很熟,第一句「观自在菩萨」,所以观世音菩萨也叫观自在菩萨。第四小段就说到此地。再看第五小段:

  【法身报化,皆等真法界。世间唯假名,拂其言迹。既理智契合,性相一如。说有叁身,随俗说耳。】

  这些话我们都应当记住。法身、报身、应化身,这是我们常讲的佛的叁身。佛有叁身,我们有没有叁身?有。哪个没有叁身?法身当然有,你要没有法身,我们这个身从哪来?法身是理体,依法身而有报身,而有应化身。我们虽有,自己不能觉察,自己不知道。报身,佛的报身是圆满智慧;我们现在这个身也是报身,我们这个报身是业报身,不是智慧报身。如何能够转业报成智慧,这就是学佛,这就是学佛的功夫,学佛的成就。学佛最后的目的,就是转业报身为智慧报身,我们一般佛法裡面术语称之为「转凡成圣」,就是这个意思。佛法的教学,就它的目的而论,把它总归纳不外乎叁个目的:第一个是转恶为善,也就是常讲的断一切恶,修一切善,这是我们学佛第一个目的。第二个目的是转迷成悟,我们现在对于宇宙人生事实真相,一无所知,迷惑颠倒,如何能够对这些道理,这些事相,能够清楚明白,佛家讲开悟了,开悟是明白了,这是第二个目的。第叁个目的是转凡成圣,我们通常讲得道、证果。得道证果,叁身就现前。所以说法身、报身、化身,『皆等真法界』,等是完全相等,完全相同,就是法界,虚空法界。

  对于大乘佛法稍稍涉猎契入,对于法身等真法界,大概都没有疑问,听了都会点头。至于报身等真法界,应化身等真法界,就很难懂了。这个道理,我们要用比喻来说,应化身就好比是我们电视机的画面,应化身;报身就好比广播电台的现场。报身好比现场,应化身好比是电视画面。现场藉由电波的媒体传播出去,诸位想想他是不是遍法界?任何地方摆上电视机,频道转对了,画面就现前,不会说这个地方有,那个地方没有。诸位要了解事实真相,佛如是,我们还是如是。众生跟佛没有差别,差别就是迷悟,诸佛对于这些事实真相清清楚楚、明明白白,我们不知道。你要认为你的现相不能够遍法界,我问问你,你晚上睡觉会不会作梦?会,会作梦。你梦裡什么境界?你晚上作梦,你梦裡头有境界不是香港,你跑到哪裡去了?一晚上做好多个梦到处跑,岂不是到处都现身吗?你细细去想想看,事实就是这个样子。所以佛的应化身遍真法界,我们现在这个身也遍真法界,就是自己不知道。佛不给我们说出来,真的,我们连作梦也想不到。佛给我们说出来了,我们还不相信,还怀疑。现前种种科技,对我们于佛法的理解,确实帮了很大的忙。佛讲叁身,《华严经》讲十身,《华严》用十表圆满,说十种身。十种身归纳起来,还是叁身。所以说叁身,说十身,是一不是二,是一桩事情。这种说法是方便说,不是真实说。真实说,哪裡有叁?哪裡有十?

  『世间唯假名,拂其言迹』,这正是马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们的,他教给我们读经听教,听讲经,不要执着言说相,不要执着名字相,不要执着心缘相。这个心缘相,就是听了之后我们去想一想;不必去想,你真正能体会到意思。如果着相,如果去想一想,意思就想错了。为什么?着相,着相就错了。好,那我就不着相,我也不着言说相,不着名字相,也不着心缘相,行不行?你还是着相。着什么?着了「不着相」。总归你不执着有,就执着空,你总是执着。你要是真的不执着,是空有两边都不执着,那是佛菩萨真正的境界,我们凡夫不是落在这边,就是落在那边。说个不着,已经着了「不着」,这是我们为什么不能入佛的境界,道理就在此地。

  末后这一句『理智契合』,「理」是你所证之理,「智」是能证的智慧,唯有智慧才能把这些理搞清楚、搞明白。「契合」是什么?能证之智,就是所证之理;所证之理,就是能证之智,它是一不是二,这裡很难懂了。所以民国初年,欧阳竟无大师说「佛教不是哲学」。哲学裡头有能证,有所证。佛法裡面讲能讲所,但是它是一个,能就是所,所就是能,它不是两个,所以不是哲学,它也不是宗教。它是现代人必须要学习的,为什么?你学习了,你就能解决眼前许许多多的困难,能够消除所有一切的灾难。佛法确实能帮我们达到这个目标,破迷开悟,消灾免难。『性相一如』,性是能现相,相是现所现之相,能现跟所现是一不是二。古大德用金跟器做比喻,「以金作器,器器皆金」,金跟器是一,决不是二,让我们从这个例子裡面去体会。

  末后的结论讲『说有叁身,随俗说耳』,我们就明白了,世尊在《华严经》上说有十身,也是「随俗说耳」。随俗是随顺我们凡情知见而说,样样都说十。所以十是个表法的意思,从表法裡面我们就能够体会到圆融,契入事实真相。第六小段说:

  【经云:一切诸佛法,法界悉平等。言说故不同,此众咸通达。】

  这两句是如来果地上亲证的境界。『一切诸佛法』,我们要问哪一法不是佛法?觉悟了之后,明白了之后,一切法皆是佛法。这个说法,还怕诸位同学有疑惑,我们分开来讲。什么叫做法?法这个字,是宇宙人生一切万物一个总代名词,用一个字代表尽虚空遍法界一切众生。这个众生是众缘和合而生起的现相,我们今天讲的动物、植物、矿物、自然现象,在佛法用一个众生,都是众缘和合而生的来代表。法比众生的意思还要广,包括什么?包括像虚空,不是众缘和合而生的也算是法,都包括在其中。什么叫佛?佛是觉悟、明瞭的意思,你对于这一切,你统统都明瞭,统统都觉悟,就叫做佛法。所以佛是觉悟明瞭,觉悟一切法,明瞭一切法,就称之为佛法。

  一切诸佛法,『法界悉平等』,这一切诸法界限是平等的。有没有界限?有,界限决定有。动物跟植物有界限,植物跟矿物有界限,动物裡面,人跟畜生有界限。所以界是界限,法确实是有界限的。在我们一个人身体上也是法界,头跟身有界限,手跟足有界限,这称之为法界。但是你要晓得,法界是平等的,不能说头最高,脚最低,在下面,这不平等。好了,不平等,头跟脚就要打架。头脚一打架,你就生病,就呜唿哀哉。所以你要晓得,我们身体每一个器官都第一。眼,眼跟耳有界限,耳跟鼻也有界限。眼,能见第一,见第一;耳,能听第一;鼻,能嗅第一;舌,能尝第一,个个都第一。个个第一,那就平等,「平等真法界」。不平等就变成十法界,就变成六道轮迴,六道不平等,十法界不平等,平等就叫做一真法界。所以平等从哪裡看?从我们自己一个身体上就能看到。诸位对于这个道理,事实真相,都要明瞭。

  现在大家都知道,这个社会为什么会动乱,人与人之间为什么会有纷争,我们追究它的根源,就是因为不平等。不平等就有高下,有高下哪能不斗争?斗争要一发展下去,天下大乱,人民就苦了。现在人过的生活过得多么苦,你有地位,有财富,过得很辛苦;没有地位,没有财富,过得也很辛苦。这个世间说实实在在话,人最苦了。苦从哪裡来的?苦从不平等来的。不平等是不是真的?不是的,假的,不是真的。不平等是我们错误观念裡面产生出来的,事实是平等的。佛见到事实,佛住一真法界,佛住平等真法界。我们哪一天觉悟了,哪一天也看清楚,看明白了,塬来真的是平等,我们就离开苦难,离开一切妄想分别执着,我们入平等境界。入平等境界,就是俗话讲成佛,成佛就是平等法界,不再有高下的念头。

  我们要把这个事实真相,到处去宣扬,认真努力介绍给社会大众,人人都明白了,人人都清楚了,社会安定,世界和平,每个人都能过幸福美满的日子,这多好!我记得上一次到此地来,跟诸位同修报告过,前一个月我参加澳洲雪梨的世界宗教和平组织。这个组织有叁十多个不同的宗教,这些宗教领袖们,每半年聚会一次,这一次邀请我参加。请我说话,我就把这个观念介绍给大家,我说我们佛教第一,基督教也第一,天主教也第一,回教也第一,大家都第一,那不就平等了,没事了。我们佛经第一,你那个《圣经》也第一,《古兰经》也第一,样样都第一,天下太平,就不打架了,不再吵嘴了。我第一,你第二;我是正法,你是邪法;我是神,你是魔;怎么会不打架?所以迷失了事实真相,看法、想法、作法产生了严重的错误,自己就要承受苦果。

  今天社会问题,怎么解决?诸位想想看,政治不能解决,自古以来,我们从歷史上去观察,社会人与人之间的斗争,政治不能解决。武力也不能解决,只是给一些众生结了深仇大恨,在佛法裡面,佛法讲轮迴,讲因果,这种深仇大恨结下来之后,冤冤相报,没完没了。不但不能解决,製造争端,太可怕了!经济能不能解决?不能解决。二次大战之后,每一个国家拼命发展经济,搞的今天世界上人心慌慌,每个人争名夺利,增长贪瞋痴,这哪能解决问题?科学技术也不能解决。所以真正能解决问题的,还是靠教育,尤其要靠宗教教育。这是我在世界宗教和平组织裡面讲话的中心论题,祈求每一个宗教领袖,我们都省悟过来,我们要从事宗教教育工作。不错,有不少宗教家都有这个觉悟了,都有希求社会安定、世界和平的理念。

  可是他们有个现实问题很难解决,他说我们自己教会裡面,内部都很多争执,都不能团结,怎么能跟外教团结?这个话说的是实话。说这个话的是天主教的神父,说明他们裡面内部不团结。我们想想,我们佛教裡也不团结,这个道场跟那个道场不能合作,这个法师跟那个法师不能够同心同意,怎么办?所以我们在会议裡提出这个问题,我跟大家说,我说我们现在会发生这些问题,塬因在哪裡?我们有宗没有教,所以出了问题。一定要教,要去教导大家。释迦牟尼佛在世为什么没有问题?天天讲经说法,天天教导大众,所以四众弟子都能修「六和敬」,形成一个和睦的团体。如果要没有教学,每一个人都有烦恼,都有习气,个人随顺自己的烦恼习气,问题就会出来了,彼此不能相容。天天要教,天天要劝导,叁天不听经,就迷惑颠倒,毛病都出来了,所以世尊苦口婆心的教导我们。现在是每一个宗教团体,都缺乏讲经说道之人,所以必须要培养讲经弘法的人才,着重宗教教育,推行宗教教育,希望宗教教育能够普遍到全世界。凡是有宗教信仰的这些人,都能够接受良好的教育,知道「法法平等,无有高下」,我们就能够和睦共处。消除异见,消除隔阂,消除误会,互相尊重,互相敬爱,互助合作,共存共荣,这个目标才能够达到。

  后头两句是『言说故不同,此众咸通达』。在《华严经》裡面,我们所看到的,我们所读到的,那是一个多元文化的融合,也就是多元文化的圆融和合,正是我们现代社会所希求的。我们现代人,每一个人心裡面所嚮往的,世尊在这部经典裡面,把这些理论方法事相,不但说得清楚,表演给我们看。经文一展开,自始至终,都在那裡表演,让我们在这裡体会,体会一切诸法悉皆平等。在华严会上这些人,对于这些理事都能够通达,都能够明瞭,这是我们应当要学习,也应当极力去提倡。下面第七小段:

  【丈六千尺,随现万殊。语其真体,量周法界。量与无量,皆是妄想。】

  我们先看这一小段。这是说佛菩萨现身,在我们这个世间,释迦牟尼佛当年出世,应化在我们这个世间,他所现的身相『丈六』,这是说佛的身高一丈六。可是诸位要记住,一丈六,好高!那个时候的印度尺很短、很小,我们看看弘一大师《律学叁十叁种》裡面,有一种「周尺考」,考据周朝时候度量。周朝的一尺,大概只有我们现在的半尺(五寸),所以佛的个子一丈六,用现在的尺是八尺,那个差不多,是个大个子,比普通人个子高不了多少,很正常。我们看看现在有很多运动员,打篮球的个子都很高,佛的个子大概像他们那样子,像他们那样的高个子。不是我们现在的尺,现在的尺,佛的个子有我们现在两个人、叁个人高,那怪人,一般人也不敢接近他。『千尺』,是说佛的报身。举这两个例子来讲,这是大身小身,『随现万殊』,这是诸佛菩萨随类化身。佛为我们说法,那要示现一个人身,一定要同类身给我们说法。如果佛要度蚂蚁,他要现个蚂蚁身,那蚂蚁身就小了,我们看就小了。如果不现蚂蚁身,跟蚂蚁在一起生活,你怎么去度那一群蚂蚁?诸位要知道,这一切动物,哪一类动物裡面,都有佛菩萨化身在其中。为什么?那一类众生裡面,也有感应,有感,那佛就有应,佛一定要应现到那一类众生裡面,去帮助他觉悟,帮助他离苦得乐,这就是「随现万殊」。这个是应化,随类化身,大小不定,相状也不定。

  『语其真体,量周法界』,你要讲他真的体,体是性体,能现之体;能现之体那个量,跟虚空法界一样。能现真体,就像我们现在用比喻裡面讲的无线电波,那跟这个虚空一样大,电波发射出去之后,整个地球任何一个角落裡面,都能够收得到,都能够接收得到。能现的体就好像是电波,「量周法界」。后面再说真的,『量与无量,皆是妄想』。什么是妄想?是分别,是执着。你说有量,他说无量,都是分别执着,分别执着全是妄想。下面引用《楞伽经》的几句话说:

  【无心之心量,我说为心量。】

  这个『我』是佛,释迦牟尼佛说的。『无心』,这个心就是妄想心。「无心」,无妄想心的那个心量,才是佛在大乘经上讲的心量。经上常说,「心包太虚,量周沙界」,一切诸佛如来「心包太虚,量周沙界」。我们呢?我们也是,绝不例外。我们的心也是包太虚、周沙界,真心。可是我们现在把真心给忘掉了,妄想当家,妄想很小,妄心当家,不是真心。妄心从哪裡来的?妄心是依真心而变现出来的,迷了真心就叫做妄心。这妄心当家,妄想分别执着,这个东西错了。可是妄毕竟是妄,妄的后面是真,真并没有失掉。什么时候我们觉悟妄,认识妄,妄就不妨碍。怕的是你不认识它,你不了解它,它会碍事;认识它,明瞭它,它不碍事。我们的真心做得了主宰,所以我们的心也是包太虚,也是周沙界,这是事实真相。

  我们要问,妄想分别执着能不能断得掉?给你讲一句老实话,决定断不掉。你或者要问我,诸佛如来有没有断掉?我问你,他有没有断掉?他要断掉了就不能讲经说法,为什么?讲经说法要分别,他要不分别他怎么讲经?他给我们讲叁身,给我们讲十身,是不是分别?是。为什么说他断了,说我们没断?他那个断是认清楚,是了解这个妄想,妄想不碍事。我们今天没有断,是我们对妄想性质不了解,不认识,妄想分别执着害我们,妨碍我们。诸佛菩萨妄想分别执着不妨碍他,他运用妄想分别执着说法利益一切众生,你看妄想分别执着被他利用。我们今天怎么样?我们今天被妄想分别执着利用了,就这么回事情。几时我们明白之后,我们也会用妄想分别执着,这是本事,这就是佛菩萨。你会运用妄想分别执着,这叫智慧;你不会运用妄想分别执着,你叫迷惑。就这么回事情而已,诸位总要清楚,总要明瞭。这两句话意思你就懂得了,『无心之心量』,无妄想分别执着这个心量,才是佛在经上说的这个心量的意思。

  【故遣之復遣之,以至于无遣。方显寂默之义。】

  『遣』是离开,离开妄想,离开分别,离开执着。《楞严经》上讲的「六结叁空」,就是这个意思。一直到无可离了,清净寂灭的真心就现前。所以诸位要晓得,佛在经上跟我们讲离一切相,是离你心裡面所执着、分别的那些相,不是外面的现相。这外面境界相,你怎么离?许许多多初学的同修听错了意思,以为外面这个现相都要离,你怎么离法?是离执着的现相。就是马鸣菩萨讲的,我们从这几句话裡面能体会得到,「言说相,名字相,心缘相」,都是离心裡头妄想分别执着那个相,离那个相。外面境界相如果离了,那佛还度众生吗?那佛就不能度众生了。佛为什么还要随类现身?为什么还要随机说法?随类现身,随机说法,不是没有离相吗?你就想到佛教我们离相,离的是什么相,离的是妄想分别执着的相,这就对了。至于外面这些现相,《华严经》上讲得好,「理事无碍,事事无碍」,没有障碍,所有一切障碍都是坏在妄想分别执着上,妄想分别执着有障碍,离了妄想分别执着没有障碍。要懂这个道理,我们才能真正得到佛法殊胜的受用,真实的利益。下面第八小段:

  【心如虚空,不碍异见,菩萨随众生心,化而无染。】

  这是教给我们处事待人接物,六根接触六尘境界怎样修行?给我们一个高度的塬理塬则,我们要懂得修学。心一定要空,心不能有,心要有了,你的心就坏了,你心就有毛病。佛常常用法轮来做比喻,轮是一个圆形,在几何裡称之为圆。圆一定有个圆心,圆心在哪裡?没有,你决定找不到。但是它有没有?有,决定有圆心,但是圆心决定找不到。这个圆依什么成就的?依心。心是空的,圆是有,有从哪裡来的?有从空裡头来的。我们的身就像圆周,我们有个心,心要是虚空的,心上什么都没有,你这个心是健康的。心裡面有一样东西,就有了一个病,有两样就两个病,有叁样就叁个病,现在人心裡头不知道有多少东西。早年我看到街上电影院挂了个招牌,「心有千千结」,这个病太严重了,那还得了!所以我们自己要好好想想,我们的心是不是有千千结,那就不得了。

  六祖惠能大师在《坛经》裡告诉我们,「本来无一物」,那是真心。惠能为什么一接触佛法就开悟,就证果?禅宗裡面,明心见性,见性成佛。他什么时候明心见性的?二十四岁。你们在《坛经》裡面看到,五祖传衣钵给他是二十四岁。为什么人家二十四岁就明心见性,就见性作佛?他『心如虚空』。我们今天学佛,学四、五十年了,还没有见性,还没有成就,什么塬因?心有千千结,毛病在这裡。佛在此地跟我们讲真话,我们的心要跟虚空一样,心要清净,心要真诚。真诚是心裡头什么都没有,那个心就是真诚心,清净心就是真诚心,平等心就是真诚心。心裡头有一物就不清净,心裡面有高下就不平等,心裡面有个妄念就迷惑,就不是正觉。

  修行人,无论是宗门教下、显教密教,都讲求从根本修。根本是什么?根本就是心如虚空,这是根本,这是真心。真心『不碍异见』,异见是妄心。谁的异见?众生的异见。所以佛可以跟我们一切众生相处,跟我们和光同尘,跟我们在一起生活,也生活得很快乐,生活得很自在。我们凡人跟凡人生活不自在,为什么?我们彼此意见不相同,彼此会有摩擦,会有障碍。凡人跟佛菩萨生活就很融洽,我们凡夫有意见,他没有意见。所以我那个意见不妨碍他,他没有意见不妨碍我。两个人都有意见,就会有妨碍;一个有,一个没有,就不会妨碍。「不碍异见」,所以才能够与虚空法界一切众生感应道交。后面讲『菩萨随众生心,化而无染』。「化」是教化,佛菩萨教化一切众生,决定不会染上众生的那一些妄想分别执着,决定不会染着。佛菩萨能随顺,这是普贤十愿裡面常说的「恆顺众生,随喜功德」,这是我们应当要学习的。第九小段:

  【依根本智生后得智,依后得智能生菩萨二乘等智。】

  这句话非常重要。我们今天学佛,智慧不开就是不晓得这个道理,没有认真去修根本智,你哪裡来的智慧?现在学佛人,所谓的智慧是什么?是世间的聪明才智,佛法裡面讲世智辩聪,他有的是这个,他没有真智慧。怎么晓得他没有真智慧?他没有根本智。根本智是什么?就是前面讲的「心如虚空」,心如虚空那就真的生智慧。《般若经》上说「般若无知,无所不知」,无知是根本智,无所不知是后得智。无所不知,从哪裡来的?从无知来的,无知起作用就是无所不知,你就懂得无知是什么意思了。无知是禅定、是清净心,这是根本智;清净心起作用,无所不知。在我们念佛这个法门裡面,就是一心不乱;一心不乱是根本智。我们念佛求什么?就求一心不乱。真正得到一心不乱,你智慧就开了,业障就消了。诸位对于消业障都很重视,但是我要问的,什么叫业障?业障在哪裡?你找出来给我看看。你们晓得什么叫业障?妄想是业障,分别是业障,执着是业障。所以放下妄想分别执着,你就得一心了,清净心就现前,业障就没有了。业障没有了,生什么?生智慧。由此可知,妄想分别执着障碍你的智慧,只要把这个东西放下,智慧是本来具足,是自性裡面本具的德能。清净心中能生无量智慧,这是后得智。『依根本智生后得智』,没有根本智哪来的后得智?

  所以我在新加坡办了一个弘法人才培训班,我教导这些年轻法师们,研教一门深入,一门深入容易得定;换句话说,尽可能减少妄想分别执着,用意在此地。不但是如此,还要让这些法师们,每一个星期念叁十六个小时的佛,进念佛堂,星期六二十四小时,星期天十二个小时,念叁十六个小时的佛,为什么?修一心不乱。这叁十六小时的念佛,是求根本智,然后你研究经教你会开后得智,你会开智慧,道理在此地。你要不认真努力去干,你烦恼怎么会断?分别执着怎么才能够放下?智慧什么时候能开?所以要懂得教学种种设施,无非是帮助大家断烦恼,开智慧。『后得智能生菩萨二乘等智』,后头这一句说什么?在日常生活当中,处事待人接物的智慧,我们现在讲日常应用的智慧,都从后得智裡面生起来的。这一节是说明智慧从哪裡来的,应当怎样去修学。下面第十小段,跟我们讲:

  【恩德,满愿照生。断德,契理净根。】

  这在佛法裡非常重要,学佛要学布施。布施什么?布施『恩德』。布施恩德的用意在哪裡?满众生的愿,『满愿照生』,也满自己「众生无边誓愿度」的大愿。你要不修叁种布施,你怎么能够度众生?换句话说,你要想度众生,真正想帮助那个众生,帮助他什么?帮助他断恶修善,帮助他破迷开悟,帮助他超凡入圣,这叫度。你要帮助他,先要让他对你生欢喜心。他怎么会对你生欢喜心?你常常供养他,常常送礼物给他,他就欢喜了。你不肯布施,不肯送礼,他怎么会对你生欢喜心,这不可能的事情。所以菩萨常常要布施,常常要修供养,使一切众生对你生欢喜心,你跟他有恩德。然后说话他才会听,他才会接受。我在各个地方长年讲经,许多法师都知道,都讚叹我的法缘好。法缘怎么好的?布施。我到这个地方来讲经,人没有到,布施的经书、录音带、录像带很多很多先来了,跟大家结法缘。明天你们这裡要念佛,念佛我请你们吃饭,布施,我们才有缘。不肯结缘,怎么行?

  现在有很多地方都知道,新加坡居士林的法缘非常殊胜,它为什么会殊胜?天天请客,一天请叁次,一年叁百六十天没有一餐中断。每一天吃饭的,现在因为经济不好,餐馆有很多停业,我们这个餐厅人数就增加了。李木源居士告诉我,从去年经济萧条之后,我们的餐厅增加了叁百人,都到这裡吃饭,免费招待。现在这个餐厅吃饭,每天差不多有八百人,星期天、星期六,初一、十五做法会的,差不多有四千人吃饭,一分钱不收。你来吃饭,我欢喜得不得了,人愈多愈好。这是现在世界第一家,还没有第二家。我们那个餐厅吃的菜,差不多有十几道菜到二十几道菜,跟自助餐的餐馆,比他们还好。你修布施,你一定想到这个开销多大,钱从哪裡来?居士林裡面的人,从来没有想过钱从哪裡来,为什么?没有买过米,没有买过菜,没有买过油,这么多人吃饭,米、麵粉、菜、油、盐源源不断而来,不晓得哪裡送来?送来的吃不完。吃不完怕坏掉了,怎么办?新加坡有很多老人院,我们一车一车送,孤儿院一车一车送。所以这个事情,你只要真心发心去做,为社会服务,为大众服务,佛菩萨不可思议的威神加持你,保佑你,不要去想钱从哪裡来?

  我们现在建弥陀村,弥陀村将来裡面住众一千两百人,免费,一分钱不收,你到那边去,衣食住行都供养你。所以有很多人问李木源,你们居士林到底有多少钱?李木源说没有钱。没有钱你敢做这个事情?我们没有钱,后台有老闆。老闆是谁?阿弥陀佛。阿弥陀佛有福报,我们不求人,不向外头化缘,不求人,我们求佛菩萨保佑,佛菩萨有一些护法神菩萨自自然然来供养,怕什么!凡夫一天到晚打妄想分别执着,钱从哪裡来?什么事不敢做。李木源敢做,就是心如虚空,心裡什么都没有,所以他敢做,他真有感应。弥陀村建的也是世界第一家。现在逐渐逐渐外面知道的人多了,我现在在新加坡,每个月平均大概有叁百多人来看我,从世界各地方来的,到新加坡来念佛,来听经。所以诸位同修如果有假期,也欢迎你们到新加坡去参学,去看看,去吃佛菩萨的供养,阿弥陀佛的供养,去看看那边非常殊胜的法缘。缘要结,肯跟大众结缘就好,这缘就非常殊胜。恩德,我们对众生一定要布施恩德,对自己要『断德』。断什么?断烦恼,断习气,断妄想,断分别,断执着。

  『契理净根』,「契理」是契入诸佛所证之理,就是禅家讲的明心见性,契理是明心见性。「净根」是六根清净,一尘不染,我们现在所讲的身清净,心清净。契理是心清净,净根是身清净,身心清净,外面境界就清净。现在这个社会不好,全世界每个地方都动乱,都不安,与磁场有关係。我们大的环境太阳系的磁场不好,所以我自己要製造很好的小磁场,来保护自己。讲经,这是好磁场;念佛,是好磁场;行善,是好磁场。居士林叁餐布施,每天讲经两小时,念佛二十四小时不中断,现在新加坡居士林是长年二十四小时不中断,所以这个磁场好。大磁场不好,我们的小磁场好。所以诸位同修明天在这边念佛,记住不是为自己,为全香港的同胞,为全中国同胞,为全世界的众生,这个功德就很大,非常有意义,必定得诸佛护念,龙天拥护。好,今天就讲到此地。

  善财童子参学报告(五)(第二集)

  1999/5/5  香港九龙  档名:12-023-0002

  诸位同学,请掀开讲义第一页,倒数第四行,第十一小段看起。

  【性离于言,亡言方契。本非心境,思何能知。无思之思,智体澄湛,生诸佛矣。从难思境生于诸佛,故应倣习杜绝思议。】

  这一段是教给我们明心见性的方法,当然对于修学非常重要。无论修学哪一个法门,最后的目的都是相同的。佛在许多经论裡面告诉我们,世出世间法,只有这一法是真实的。可是心性是没有迹象可循,佛告诉我们,不但言语达不到,连思想也想不出来,所以才说「言语道断,心行处灭」,这是实话。但是佛对于大众的教学,极尽其善巧方便,在不能说的、没有法子说的,佛有善巧方便把它说出来。但是我们要从佛的言说、表态裡面去悟入,深深的去体会,才能知道佛所讲的真实义。此地这是清凉大师的几句话,跟马鸣菩萨在《起信论》裡面跟我们讲的,听经学教必须知道「离言说相、离名字相、离心缘相」的意思相同。所以『亡言方契』,也就是说离开言说相,与自性就相应。这个话很难讲。好,那真的我们离言说相,我们一句话不说了,是不是就明心见性了?一句话不说就更煳涂了。有言说,有思想,你是邪知邪见;没有思想,没有言说,你是无明。我们凡夫不是落在邪见,就是落在无明裡面,什么时候才能见得了性?这个事情,难!实在是为难,所以佛的话是很不好懂。

  「亡言方契」,释迦牟尼佛当年在世,给我们讲经说法四十九年,天天讲,那是不是「亡言」?是的。那我们就听不懂了。佛是说而无说,无说而说。亡言是什么意思?不执着言说相,不是没有言说相。没有言说相,佛怎么能教众生?怎么能够帮助大家开悟?楞严会上,文殊菩萨为我们大众拣选圆通,菩萨说得好,「此方真教体,清净在音闻」。一切诸佛菩萨在娑婆世界教化众生,言说是最好的工具。释迦牟尼佛当年在世,没有用文字,天天为大家讲解。几乎是同一个时代,在中国孔老夫子也是不疲不倦的从事于教学工作。孔夫子当年也是用言说,也没有文字记载。《论语》这部书,是孔子过世之后,他的学生就记忆当中记录下来的,这个就是有言说。有言说即无言说,才是此地「亡言」的意思,所以这个意思很深。

  下面这两句话说,『本非心境,思何能知』。我们用思惟,我们用想像,如果是心、是境界可以,你能够想得到,但是如果是真心,是本性,你就没有办法,思想也达不到。这是说自性不是心境,这个心就是指念头。自性没有念头,自性不是境界,所以你的思惟想像达不到,言说也达不到。因此,这才教导我们『无思之思,智体澄湛,生诸佛矣』。八正道裡面,有一条叫正思惟,正思惟是不是有思惟?没有,但是也不能说无,有无两边都不存在,才叫正思惟。思惟决不是我们用心去想一想,去揣摩,去测度,不是的。佛法取思惟的意思,思惟是明瞭。有什么事情问到你了,你说我想想,想想就明白了,不想就不明白。思惟是明瞭的意思,六根接触外面境界,一切通达明瞭,那就叫思惟。并不是他通过思惟才通达明瞭,不需要通过思惟就能够通达明瞭,这叫「无思之思」。这个思是正思惟,是八正道裡面的正思惟。

  无思是什么境界?给诸位说,无思是甚深的禅定,无思就是你心裡头没有杂念。佛在经上告诉我们「真心离念」,所谓离念就是无思,没有一切妄想,没有一切分别,没有一切执着,这个时候叫无思,这就是证甚深的禅定。这种心起用,我们六根接触外面境界的起用,没有不明白的,没有不清楚的,在相上就见性。「智体」,智体就是自性。「澄湛」两个字,是比喻像水一样清净透明的,从水面上能看到水底下,一丝毫污染都没有,叫澄湛;形容我们的清净心,形容真心。诸位要晓得,妄心是混浊的,就是污染的;真心是清净的,澄湛是清净。我们离开一切染污,清净心就现前,这个时候就『生诸佛』。「诸佛」是什么?诸佛是觉。诸佛这两个字在此地,无有一法不觉。「佛」这个字意思是大觉,究竟圆满彻底的觉悟。

  末后两句劝我们,劝我们要学习,『从难思境生于诸佛,故应倣习杜绝思议』。这是劝导我们,教导我们,我们要想作佛,要想成佛;作佛就是做一个明白人,成佛是成就我们究竟圆满的大觉,这叫成佛、叫作佛。可是成佛、作佛,是从不可思议境界裡面得来的,所以我们也应当模仿、效法、学习,佛怎么成佛的?「杜绝思议」。「杜绝思议」四个字,就是「言语道断,心行处灭」。这两句话,我想同学们都听得很多,听得耳熟,这两句话真正的意思,确实不好懂,决定不能含煳笼统听过去,一定要很清楚、很明白。思议跟不思议是同时的,决定没有先后,才是佛讲的「杜绝思议」之意,所谓「言说即非言说,思议即非思议」。

  永嘉跟六祖所说的那句话,我们要能够了解,这个意思你就懂得。永嘉大彻大悟之后,也就是我们一般讲的明心见性,六祖惠能大师问他:「你还有分别吗?」他答了一句:「分别亦非意」。分别亦非意,执着亦非意,言说亦非意,思惟亦非意,就是「杜绝思议」的意思。诸位要从这个地方细心的去思惟,去观察,你才能懂得这一句话的意思。然后我们在日常生活当中,如何来学习?你果然学会了,受用无有穷尽,你能够在一切时、一切处,永远保持你的清净心,无论在什么环境裡面,你不会受环境的污染,不会受外境的困扰,你得大自在,这是学佛真正的受用,真实的利益。底下第十二小段跟我们讲两桩事情,一个是「净」,一个是「念」。净是什么意思?

  【净者,寂无妄惑,故能离乱。】

  净是清净心。这两个字很重要。『寂无妄惑』,「寂」是寂静的意思,没有妄念,没有迷惑;惑也是烦恼,贪瞋痴慢。决定没有自私自利,没有贪瞋痴慢,这个心才清净。我们的心为什么不清净?念念执着有个「我」,从「我」这裡面就生起自私自利,就生起贪瞋痴慢,就会做出损人利己这种行为,你的心就不清净,这个心就乱了;心乱,你的环境也就乱。我们是凡夫,不可能不受环境的影响,我们中国人讲环境的气氛。这是我们一个讲堂,讲堂的气氛;外面是街道,街道的气氛,市场的气氛;社会的气氛,这说大的。我们能不受影响吗?我们中国叫气氛,外国人叫磁场,所以你不能不受磁场的影响。什么人不受磁场影响?清净心的人他不受,即使极不好的磁场,极不好的气氛,他依旧能保持清净心,那是功夫。我们没这个功夫,没有这个能力,那就不能不选择好气氛的场合,这就很重要了。同时自己也要懂得製造好的气氛,那就是讲堂,譬如说这个房子乾乾净净,整齐清洁,一丝毫不凌乱,我们在这裡面生活,身心舒畅。如果这个场合裡面,东西摆得乱七八糟,摆得不成样子,我们在这边感受完全就不相同。

  现在大环境的气氛不好,整个世界的气氛都不好,人与人相接触,和善的相状看不到了。五十年前,半个世纪之前,那个时候的社会气氛跟现在不一样,我们到一个生疏的地方道路不熟,去问一个人,随便哪一个人,他很热心的告诉你;有些时候他很关心你,他还带你走一程。五十年前有,现在你去问人,不知道,理都不理你;别说跟你说,他话都懒得跟你讲,把眼睛瞪你一眼看看,理都不理你,你想想看现在是什么样的社会?我们不能怪他,社会气氛如是,他受这个气氛的影响,他的心是乱的,不是清净的,他烦恼忧虑很多,没有慈悲心,没有爱人之心。像这些事实的状况,我们统统了解明瞭,所以你要能懂得『离乱』。这裡头是互为因果的,你的心清净,你能够离乱想,我们能够离开一切杂乱的环境,也能够帮助自己修清净心。千言万语,无量法门,诸位要懂得,清净心是修行的关键。

  佛法法门虽然很多很多,八万四千法门,无量法门,但是你要把所有法门归类,归到最后就成叁大类,那就变成叁门,这叁门就是觉门、净门、正门,「觉、正、净」叁门。我们佛门裡面,诸位初入佛门,发心要接受佛陀的教育,要向佛陀学习,这开始拜老师,拜老师我们佛法叫受叁皈戒,叁皈依。叁皈依是拜老师,正式拜老师。叁皈是什么意思?就是把佛法修学这叁个纲领传授给你。诸位都知道叁皈是「皈依佛、皈依法、皈依僧」,往往诸位是依文解义,就把这叁皈的意思搞错了。这个错误由来已久,不是现在才错的。我初学佛的时候,我第一部读的经是《六祖坛经》,我在《坛经》裡面看到六祖传授叁皈,他不是「皈依佛、皈依法、皈依僧」,他不是念这个。他念什么?他念的是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我当时想了很久,他是一代祖师,为什么传授叁皈不念「皈依佛、皈依法、皈依僧」,他把它改了。以后我就明白了,唐朝那个时候,传授叁皈已经有错误了,已经有很多人望文生义,皈依错了。

  我们今天念「皈依佛」,大家就想到佛像;说到「皈依法」,你就想到经典,这是法宝-经典;说到「皈依僧」,这是出家人。这叁样东西靠得住吗?你有没听说过「泥菩萨过河,自身难保」,他自己保自己都保不住,我们要依他,这问题就严重了。所以泥塑木雕的佛菩萨形像,不是我们真正皈依处;经典、出家人,亦復如是。真正皈依,要皈依到什么地方?觉、正、净。所以佛是觉悟的意思,自觉;法是正知正见;僧代表清净,六根清净,一尘不染,这叫自性叁宝。佛教我们这个皈依,那就对了。皈是回头,你从迷惑颠倒回头,要依自性觉;你从邪知邪见回头,依自性正,正知正见;从一切污染回过头,依清净心。所以「觉、正、净」是我们真正的皈依处,「觉、正、净」是自性叁宝。住持叁宝,我们今天讲的佛像、经书、出家人,不能说没有作用,它表法的。我们见到佛像,就要想到我要觉而不迷;看到经书,我就要想到我正知正见;看到出家人这个样子,我就要想到我要六根清净,他清不清净与我没有关係,我要六根清净。这个你才懂得叁皈依,你才真正是佛陀的学生。所以佛讲经说法,多半是意在言外,你要会听;你不会听,着相就坏了,完全把佛的意思错解了。

  所以「净」就非常重要。特别是在我们现在这个时代,「觉」不容易,要上根利智,上上根人;我们不是,我们觉不了;「正知正见」也难,你要读多少经典,才把你错误的想法看法修正过来,时间太长,我们没有那么长的时间,也没有那么多的精力;所以最后想想,「净」比较好,比较容易。叁宝裡面偏重在清净心。我们用什么方法修清净心?用一句佛号,这就很方便。妄想才起来,「阿弥陀佛」,把这个妄想打掉。用一句阿弥陀佛,保持自己的清净心,离开一切妄想杂乱。念佛,到底有什么好处?有什么功德?底下这一句说:

  【念者,照能明记,故能离痴。】

  一个「净」,一个「念」,把贪瞋痴都降伏住了。《金刚经》上讲「云何降伏其心?」那个心就是贪瞋痴慢的心,这两个字就能够降伏。而我们使用的方法是念佛法门,念佛何以能够达到这个目的?有不少同修问我,我们自己念佛能够降伏贪瞋痴慢,能够降伏妄想杂念,这个说法也许诸位能接受。我们念佛能够消除社会大众的灾难,人家听了摇头,这怎么可能?说实在的,它真可能。世间灾难从哪来的?为什么在《华严经》上,毘卢遮那佛的华藏世界没有灾难?天灾人祸统统没有。阿弥陀佛极乐世界裡头,也没有天灾人祸,为什么我们这个地方有?他们那个地方为什么没有?你去想想,所有天灾人祸从哪裡来的?给诸位说,根源是从妄念上来的,妄想分别执着裡变现出来的。

  我们打个妄想,不要以为「打个妄想,微不足道」,有什么关係?关係太大了。世间无量的那些灾难,我们这个妄想就是它的因素,你怎么能说没有关係?现在科学家所说的思想波,这个说法说得很正确,跟佛法讲的很接近。佛法虽然没有讲波,佛法讲妄动,那个动就是波。无明就是波动的现象,无明是愚痴。所以一切众生,他心裡波动的现象是贪瞋痴,是很不好的波动现象,是非常恶劣的波动现象,这个现象就是世间天灾人祸的根源。我们了解,今天整个世界的动乱,就是大家这种不良的思想波动演变造成的。

  我们今天在此地发起,借用这个地方来念佛,今天第一天很难得,有一百八十多位同修来参加念佛。我塬来想像当中七、八十人,居然有一百八十多人,好现象!香港人有福了。这个念佛堂是什么?这个念佛堂也是心波的发射台,我们在此地是用真诚心念佛,清净心念佛,慈悲心念佛,不是为自己念的,为整个香港居民消灾免难,我们在念佛。为整个中国人念的,为整个世界一切苦难众生,我们在这边念佛,发射出去的波,这个波好。我们知道,波与波接触会衝击,这个衝击是什么?他们这个波很大,大风大浪,我们这个波是稳定、平和,相接触之后,他们的心波会减弱,道理在此地。这也是为什么我们念佛,能够给世界安定和平带来真正的影响,它有理论的。这裡面决定不是迷信,没有迷信,所以我们真诚在此地念佛,祈求社会安定,世界和平。虽然不能够完全做到,众生的业力很大,我们以最真诚的心来做这个工作,但是能够把这个灾难减轻,把灾难的时间缩短,这是肯定的,我们能做到的,所以我们提倡念佛。

  现在大家都晓得,这个世间灾难愈来愈严重,还有大灾难在后面,新加坡我们的念佛堂,从这个星期一开始,二十四小时不间断。我们发起之后,就是永远二十四小时,一年到头这念佛堂不中断。大概现在在这个世界上,可能是第一个念佛堂。也许有一些地方有,我们还不知道,但是念佛人数之多,可能我们还是第一。在白天大概有叁、四百人念佛,晚上有一百多人念佛,二十四小时不中断。此地我们才刚刚发起,今天头一天就能有一百八十多人,我听到之后非常欢喜,这地方有救,很难得!这么多人念得都很欢喜,不能不说这个地方的磁场殊胜。为什么会有这样殊胜?会有这么好?诸位同修你们真诚心的感应,有佛菩萨降临。经典裡面常讲诸佛护念,龙天善神拥护,所以这个磁场就显得特别殊胜。

  这个场所我们每个月租叁天,希望这叁天白天统统举行念佛。我也关照这一边护法同修,要以真诚心,清净、平等、慈悲心来护持道场。为每一位参加念佛的同修,提供热诚的服务,饮食、茶水我们尽心尽力把它做好,让每一个念佛同修都能够生欢喜心。当然要做得很圆满,也不是一桩容易事情,缺陷一定很多,每一位同修都可以提出来,提出来我们改进。新加坡居士林它的特色是天天改进,任何人对它的批评统统接受,非常认真的研究改进,所以它进步非常快速,道理在此地。因为有很多地方我们自己疏忽看不到,同学们你们能够发现,立刻告诉我们,我们会认真努力来改进,希望这个道场有进步,道场殊胜,每一个人欢喜到这边来念佛。人数多了,真正是大家想长年在一起念佛,我们就得想方法去买个道场。人数多的时候,也要有这么大的地方才行,我们会全心全力努力把它做到。所以这个地方需不需要道场,是你们同学们,不是我,我没事情。你们需要,我们就想办法来提供。你说你不需要,我们就省事,就没事了。你们觉得需要,那我们必须要建道场。所以这是念佛的利益,念佛的好处。

  念佛,我们在《华严经》上看到,德云比丘给我们做了最佳的榜样。善财童子去参访他,这是五十叁位善知识的第一个,第一个非常重要,谚语裡面所说的「先入为主」,所以第一个善知识比什么都重要。第一个善知识教善财什么法门?念佛法门。念什么佛?念阿弥陀佛,这是第一个善知识。最后一个善知识,第五十叁参是普贤菩萨,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」。你们诸位想想,一个头,一个尾,所以我们就知道,善财修的什么法门?念阿弥陀佛,善财就修这个法门,自始至终不离念佛。佛怎么念法?经行。念佛堂是以经行为主,我们讲绕佛,是以绕佛为主。绕佛太累了,在这裡休息休息,所以止静坐下来念,那是稍微休息,走累了休息;休息好了,立刻就要再去绕。这个道理,我们从《华严经》上读到的,才明瞭的。

  经行是动的,动态,心是静态,这裡面给我们显示一个大道理,「动静不二」,「动静一如」。心是定的,身是动的,实在讲,也是最好的养生之道。人要建康,要长寿,你要懂得健康长寿的道理,心要清净,身要运动。身是个机器,身不动就坏了。心是清净的,心不可以有东西,不可以动,心要动了心就坏了。现在人毛病很多,他不懂得养生之道,身体要很舒服,要不动,该动的不动,那个心不该动的天天打妄想,连晚上睡觉还作梦,心裡头的妄念从来没止住,恰恰颠倒,他身体怎么会健康?怎么会长寿?念佛这个方法好,不但你愈念愈欢喜,愈念愈健康,愈念愈长寿;再跟诸位说,愈念愈年轻,真的,一点都不假。你只要懂得理论,懂得方法,如理如法的去修学,好处太多了!对自己有利益,对社会有利益,对众生有利益,你真正发愿求生净土,临命终时阿弥陀佛决定来接引。末后第十叁小段:

  【由生倒惑,常处生死。处而不染,方能普救。】

  前面这一句,这是说六道凡夫。六道凡夫,因为颠倒、迷惑,像刚才所说的,身需要动他不动,心不要动他偏动,这颠倒;颠倒就在这个地方。所以诸位要晓得,念佛的时候是绕佛为主,最重要的。止静坐下来是不得已,不能坐太长的时间,稍稍休息就应当要运动。『常处生死』,「生死」是六道轮迴,出不去。修行人,菩萨,真正修行人,『处而不染』,跟大众相处,和光同尘,不污染,外不着相,内不动心,不但能度自己,也能够普救一切众生。「偈颂讚德」,我们就介绍到此地。

  再看第七段,「普贤开发分」:

  【诸佛大愿海音,遍一切处,尽未来际,转于法轮,无间成熟,相续不绝。】

  这一段文我们读了之后,才会相信正法道场与诸佛菩萨感应道交,得到诸佛护念、龙天善神的拥护。为什么这么肯定?经上说得很清楚。『诸佛』,此地是指十方叁世一切诸佛如来。佛的『大愿』,帮助一切众生平等成佛。帮助众生平等成佛用什么方法?给诸位讲,就是念佛这个方法。既然是这一个方法,释迦牟尼佛当年在世说这个法门就可以了,为什么说那么多法门?那是佛的大慈大悲,这个方法有人不相信,有人不能接受,所以世尊才应机说法。佛绝不勉强一个人,这个事情勉强不得。勉强反而误事,反而把众生开悟的时间、证果的时间延后了。所以佛对于一切众生,他採取的态度是恆顺、随顺,你喜欢什么,我就教给你什么,一丝毫不勉强。如果你要是真正问佛,哪一个法门我们成就最快速,最有把握,最稳当?那一定回答你是念阿弥陀佛,求生净土。所以《弥陀经》上我们看到,六方佛异口同音讚叹;《无量寿经》上看到,十方佛讚扬,说明一切诸佛给众生介绍,修行证果不煺成佛的,决定是念佛法门。五十叁参第一个德云比丘教善财童子,就是这个意思,我们不能不知道。

  可是有一些人,对于念佛没兴趣,他要学禅,他要学密,他要学其他法门。这个法门很容易成就,称为难信法门。有同学问,这法门我很容易相信?你是例外,你不是凡人。真难信!什么人能相信?两种人,一种人是非常聪明、有智慧的人,他一听诸佛介绍,他丝毫没有怀疑,完全接受。为什么?他明白。另外一种人,善根非常深厚的人,他对这个道理并不明白,但是一接触他能生欢喜心,证明《弥陀经》上所讲的,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,他是过去生中,生生世世无量劫来,善根福德因缘今天成熟,所以他很容易就接受。如果不是这两种条件,就非常困难。别说讲了他不相信,他亲眼看到人念佛往生,他还是半信半疑,还是不愿意学这个法门,那有什么法子?所以像这种状况,我们要了解、要明白。

  难信是诸佛菩萨说的。我们在《华严经》上看到,凡是往生到华藏世界,亲近毘卢遮那佛的这一帮人,都是不相信念阿弥陀佛的。修其他的法门不错,修成功了,到华藏世界来了,见到毘卢遮那如来,见到文殊、普贤。你要晓得,到华藏世界要经过叁大阿僧祇劫,才能够去。不是说一生当中就到这个境界,不可能。花了叁大阿僧祇劫、无量劫,修到了华藏世界,到那边去,文殊、普贤介绍你到极乐世界去,再念佛。拐这么大的一个弯,费这么长的时间,不是聪明人。我们现在直捷就到极乐世界去了,所以我们往生到极乐世界,不要说那些人看到羡慕,连文殊、普贤都佩服。他们辛辛苦苦经过无量劫才到那个地方,你怎么一下就来了,很快的就来。这在《华严经》上,你看到这些事实真相。所以难信,哪些人难信?拐弯抹角搞到华藏世界那些人难信,人多,不是少数。

  诸佛菩萨的愿望就是希望一切众生,很快在这一生当中平等成佛,这是佛的愿望。用什么方法?『海音』就是念阿弥陀佛的音声。阿弥陀佛这个方法太简单了,就是一句名号,执持名号你就能得生净土,你说这个法门多容易!因为太容易了,所以有人不相信,哪有这么容易事情?往往这么好的法门,他遇到了当面错过,你说可惜不可惜?你们同修接触跟我说,我一听就相信了,我都佩服你,我不如你。我接触佛法,方东美先生介绍我的,我花了叁十年的时间才相信阿弥陀佛,你们一听就相信了,我怎能不佩服?你比我善根深厚多了。我亲近章嘉大师,章嘉大师是密宗的大德,没有教我念佛法门。他老人家圆寂了,我跟他叁年。

  以后我亲近李炳南老居士,我去的目的是学讲经、学教的,也不是学念佛法门的。他是印光法师的弟子,他修净土法门,把净土法门介绍给我,我不反对,也不怀疑了,我不愿意学。我认为什么?这个太容易了,这老太婆教,这不是我们知识分子学的,所以自己贡高我慢,自以为了不起。以后渐渐深入经藏,我讲《法华》、讲《华严》、讲《楞严》,特别是讲《华严》。过去《华严》我讲过十七年,《八十华严》、《四十华严》同时开讲,读到文殊、普贤发愿往生才恍然大悟,才肯定这个法门,我花叁十年的时间才认识这个法门,李老师苦口婆心介绍我,我没有完全接受,得来很不容易。你们一听就相信了,你们的善根福德因缘当然比我深厚,我不如你。这都是一些实话。这一段文,说的佛菩萨对念佛人特别关怀,特别的护念。我在这些年当中,到处提倡念佛,提倡《无量寿经》,感应不可思议。

  底下说『遍一切处,尽未来际』,「遍一切处」是空间,虚空法界;「尽未来际」是时间。一切处、一切时,诸佛如来用这个方法接引众生,教化众生,从来没有间断,『相续不绝』,代代都有传人。说这个话这也有十年了,我在美国遇到黄念祖老居士,那个时候在这个世间,弘扬夏莲居会集本《无量寿经》,只有我跟他两个人,所以我们见面就特别亲切。我们在法脉上,也有相同的承传,所以还是一家人。他特别勉励我,告诉我佛法最重要的是有传法之人,教导我要培养学生,要把这个放在第一大事来看待;讲经说法这是第二,培养人才是第一,希望佛法不至于中断,能相续不绝,代代相传。我告诉他,我早有这个意思,缘不成熟。我一生没有道场,要培养人才总得有道场,我自己没有道场,谁能提供场所?没有想到前几年,新加坡李木源居士他发心提供道场,才把我找去。我年岁大了,本来想煺休,找一个清净环境,自己去念佛,不管事。他找了一桩事情叫我去做,我是没有法子,他既然发这个大心,我要不帮助他,对不起他。所以这才答应他到新加坡教学,在新加坡讲《华严经》,也符合这个经文裡面的意思。第二小段是说:

  【诸佛出兴,必随众生心业欲解根器成熟,如影现故。】

  我们晓得,诸佛如来应机说法。《楞严经》上所讲的,「随众生心,应所知量」,应以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身相;应当说什么法门,佛菩萨就说什么法门。所以诸佛菩萨没有一定的现相,也没有一定的法可说,他随顺众生,随顺众生的『心』,心就是你的思想;随顺众生的『业』,你现在所从事的工作;随顺众生的『欲』,欲是欲望;随顺众生的『解』,现在讲你文化程度的高下;随顺众生的『根器』,这是说你过去生中,所修积的善根福德,每个人厚薄不相同,你是哪一方面成熟,佛就从哪一个方面来帮助你;他的示现,他的应化,『如影现故』,所以他得大自在。他没有贪念这个世间,没有分别这个世间,也没有执着这个世间,所以他的示现得大自在。这一分裡面,都是把诸佛菩萨对我们的加持,对我们的护念,对我们的帮助,理事都交代的清楚。

  我们再看第八段,「毫光示益」。毫是白毫,释迦牟尼佛与诸佛在叁十二相八十种好裡面,诸位都能看到,眉间有两根白毫,旋转在一起,白毫常常放光。我们看这段文:

  【世尊从眉间白毫相中,放大光明,名普照现叁世法界门。以不可说佛剎极微尘数光明而为眷属。普照十方一切剎海。】

  这是说佛放光。很多时候世尊在说法之前,有一种特异的现象,这种特异的现象,如果是内行人,一看到这个光相,佛的意思他全都明白了,不需要言说。这是对于大菩萨们的教诲,多半用这个方式。但是中下根性的人,看到这个光明感觉到很希奇,很特别,不知道裡头的含义。但是也有个好处,提醒他,警觉他,他知道佛凡是有特异现象出现,后面一定有很重要的开示,他会聚精会神来听法,所以有警觉的作用,这是对于中下根人。这一次佛放光,光的名称是『普照现叁世法界门』,这个名称含义无限的深广。「普照」,普是平等照,没有分别;我们今天讲的不分种族,不分族类,不分宗教,也不分国家,尽虚空、遍法界所有一切众生之类,统统都照到,所以这是平等慈悲的示现。照的是什么?「叁世法界门」,「叁世」是过去、现在、未来。普照是空间,遍十方世界;说个叁世,把过去现在未来都包括了,十方叁世一切众生之类统统照到。「门」是法门,是修学的门径。

  诸位想想,这个光,这个法门,到底是哪个法门?就是这一部《大方广佛华严经》,《大方广佛华严经》是「普照现叁世法界门」,所以在佛家称之为根本法轮。『以不可说佛剎极微尘数光明而为眷属』,这句话诸位就能体会得到了。世尊所说无量无边的法门,都是《大方广佛华严经》的眷属,《大方广佛华严经》是根本,佛说一切经、无量无边的法门,都是《大方广佛华严经》裡面的一部分。『普照十方一切剎海』,这一句是讲利益。佛说的一切法,利益十方一切诸佛剎土裡面一切众生。底下再详细跟诸位解释,就是解释上面这两行文的大意,「释义分五」,第一个是:

  【佛以最胜甚深广大意乐,正念思惟,欲令众会诸菩萨等,安住如来师子频申大叁昧,故放光明。】

  这是叙说佛为什么放光?佛放光的用意,是帮助我们觉悟,帮助我们成就。利根的人成就,中下根的人觉悟。佛的心,这第一句叙说出来,他以最殊胜、最甚深的广大意乐,佛乐的是什么?佛所乐的不是自己的享受,不是自己的欲望,不是自己的利益,佛所乐的是看到一切众生断恶修善,佛看到很快乐。佛所乐意见到的,是看到一切众生破迷开悟;佛最乐意看到的,是一切众生超凡入圣,大家都成佛,这是佛最乐意的,一切众生平等成佛。所以才说『正念思惟,欲令众会诸菩萨等』,「众会」,不是一会,十方叁世无量无边剎土,这裡面的法会太多太多了。就是以香港这个地区,这很小的一个地区,我们在此地是一会,我们看看其他的道场,其他的法师领众,那一边也有人聚会,也是一会。我们同在这个地区,香港这个地区,同在今天晚上,我们就能想到有许许多多地方都在做法会,法会裡面的大众太多太多了。

  佛是用平等心、清净心,来看待所有大会的这些菩萨们,这是《华严经》。所以《华严经》裡面看这些大众,大众都是菩萨。我们在座的诸位是不是菩萨?当然是菩萨。菩萨是什么意思?菩萨是觉悟的众生。这两个字是梵语,古印度的梵文音译过来的,古时候解释作大道心众生;玄奘大师给它的解释是觉悟的有情众生,两个意思都好。觉悟的有情众生,我们更容易理解,所以只要你觉悟,你就称菩萨。换句话说,觉悟的人,在佛法裡面就叫菩萨;不觉的人,就叫凡夫,凡夫跟菩萨差别就在此地。我们有没有觉悟?我们知道生死轮迴的可怕,知道念佛能够往生作佛,你就真觉悟了。不是一个觉悟的人,怎么肯到念佛堂来念佛?尤其到念佛堂来念佛,为香港地区的人念,为中国人念,为全世界的人念,这是名副其实的大菩萨,这不是小菩萨。小菩萨为小团体,你的心量太大了,为全世界人在这裡念佛祈福,你是大菩萨。

  我们在此地看到佛是什么心量,我们应当要学习,还要把这个心量拓展,为虚空法界一切众生念佛,希望这一切众生都能够『安住如来师子频申大叁昧』,这一句话是什么意思?用浅近的话来说,如来果地上的享受。佛是希望每一位菩萨,每一个众生,都能像他在果地上那一种享受。「叁昧」是梵语,翻成中文的意思是正受,正常的享受;换句话说,我们六道的凡夫享受不正常。佛说我们享受的是什么?五种-苦、乐、忧、喜、捨,六道凡夫的享受不出这五种。我们在这五种裡面享受的是哪几种?实际上我们只享受两种,苦、忧,物质生活苦,心裡头忧愁,这是我们的享受。如来果地上的享受是充满了智慧,得大自在!佛以这样的心行教化一切众生,期望一切众生,所以『放大光明』。利根的人看到了,明白了,觉悟了;中根的人看到之后,提高自己的警觉,用心听佛说法,也希望能够契入佛的境界。第二小段:

  【眉间表中道大白法界方发智故。】

  白毫这个相在两个左右眉的当中,代表『中道』。智慧从哪裡生的?从「中道」裡头生的。世出世间的圣人,都懂得这个道理,佛法讲「中道」,孔子讲「中庸」,中庸跟中道一个意思,他们都懂得用中。我们在生活上,穿衣吃饭懂不懂中道?什么叫中?不过分,也不能不及,就是用中。譬如吃饭,吃饭你懂得中道,吃个七分饱就够了;吃到十分饱,吃得那么胀,太过分了,这不是中道,你会生病,病从口入。穿衣,保暖就够了,不能太暖,也不能够太凉,适中。中道要用到日常起居生活之中,懂得用中的人,一定是健康长寿;凡是偏在一边都会出毛病。处事待人接物,尤其要懂得用中,才能与一切大众和睦相处,真正做到圆融和合。佛法裡面讲中,通常用「空、有」作代表,空是一边,有是一边,既不偏空也不偏有,所谓是「非空非有、即空即有」,这是中道。

  中道能生智慧,智慧能够辨别是非邪正,这裡头还要加一个『大白法界』。我们中国人习惯上讲善恶,印度人的习惯讲黑白;他讲白法就是我们讲的善法,他讲黑法就是我们讲的恶法。「大白法界」是大善法界。你能行中道不错,如果你没有大善心;大善心是什么心?普度一切众生的心,这是大善,智慧就更高、更大了。智慧是从你的心量裡头变现出来的,你的心行是中道、是大善,自然能生无量的智慧,所以「方发智慧」。我们要想智慧现前,学这个方法就行了。第叁小段,这是解释「名普照现叁世法界门」,这是放光的名称。

  【主光名。】

  这名称:

  【从用立。】

  这个名称是从它的作用上建立的。

  【事穷边际,理彻真塬,故称普照。】

  这从事理两面来说。『事』,广大没有边际,十方叁世统统包括在其中;『理』,完全与自性相应,自性是真正的本塬。虚空法界从哪裡来的?从自性变现出来的,所以自性是真正的根源;『理彻真塬』,与自性完全相应,这称『普照』。

  【叁世时也。】

  这讲的时间-过去、现在、未来。

  【法界通事理。】

  这是事法界、理法界。清凉大师给我们说四种无碍,四种无障碍的法界,事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍,这是如来与法身大士的境界。

  【法界为门,则入叁世,一味平等。】

  我们能从这个门契入,十方叁世这个障碍都没有了。所以中国、外国,自古以来,我们就知道有很多预言,甚至于一些算命看相的,他能够推断未来,推断得相当準确。这个能力从哪裡来的?现在人讲的是,他要没有超越时空的能力,他怎么会知道?用什么方法超越时空?世间一般人推算,并不是完全準确。现在在全世界每个地方有一些书报摊裡面,诸位都能看到,外国有一些预言家,讲这个世间有灾难,说得最多、最出名的,是十六世纪法国人诺查丹玛斯,这么一个人。我看过他的书,他究竟是什么样的人?跟《了凡四训》裡头孔先生一样是算命的,算得很準确。但是他的準确率达到百分之九十;换句话说,还有百分之十没有算準,并不是完全算準,还有没算準的。我们读《了凡四训》,孔先生给袁了凡算的八字,断他一生终生休咎,真的是一点都不错。

  所以诺查丹玛斯跟孔先生的能力相彷彿,他们是用数理、数学来突破,突破时空,在我们佛法讲他用的是比量,不是现量。在我们中国过去也有不少这些大预言家,几乎都是用这种方法。他们的心地非常清净,很聪明,从数术,我们今天讲数学、物理学,乃至于天文学,在古时候讲星象,星象是什么?现在叫天文学。集合这些知识来推断将来的事情,所以能够推断得相当準确。很可惜,他们没有遇到佛法。袁了凡很幸运遇到云谷禅师,云谷禅师教他那套方法,改造命运。换句话说,他们看到这个世间有灾难,不知道怎么样化解这个灾难,他如果遇到佛法的话,就有办法化解这个劫难。

  所以我读了这个书之后,忽然想起印光大师,他老人家在世的时候,将《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》这叁种书,大力的流通。我一九七七年第一次到香港来讲经,住在畅怀法师的中华佛教图书馆,我在这裡面看到很多印光大师弘化社出版的一些书籍,我都翻了一翻,翻翻版权页,使我觉得非常惊讶。印光大师是佛门的祖师,对于佛经的流通,他做的事不少,但是流通量远远比不上这叁种书。印光大师印经,印《弥陀经》,也不过一次一版,两千本、叁千本。可是他印《了凡四训》,他每一版是一万本、两万本、五万本,他数量这么大,而且印了几十版;我概略的统计他这个数字,他这叁本书在那个时候,印的数量超过叁百万册。我非常惊讶!

  印光大师为什么要这样做?挽救这个劫难。但是非常可惜,这叁种书没有翻成外国文字,外国人没有看到。外国人如果能够普遍都看到,今天世界的劫难可以改观。这是说明,我们中国人比外国人有福。印祖这个影响力相当大,我明白之后,认知之后,我们要相续不绝,接着老法师的足迹,依旧向前迈进。所以这叁样东西,我过去在台湾讲过几遍。这叁种书,我也印过不少,也极力的在流通。现在接着我去做的,后续有人,我看到很多新的本子出来了,我看到非常欢喜,印的数量愈多愈好,确实能够消自己的业障,能够化解众生的劫难。

  《了凡四训》让我们真正明瞭认识,因果报应这理事是真实的,现在人讲真理,种善因决定得善果,造恶因决定有恶报。做人、学佛这是根基,这是根本,不能不知道。然后我们明白了,就要认真改过修善。改过修善用什么做标準?《太上感应篇》。老法师没有用戒律,戒律一般人很难接受,不是佛教徒他就不会接受,用《感应篇》大家都能接受,这个好!《感应篇》裡面所说的,就是佛家讲的戒行,比五戒十善说得还要详细,还要广。最后,《安士全书》,前面一半是「文昌帝君阴骘文」,也是教人断恶修善的;「万善先资」,是劝人戒杀;「欲海回狂」,是劝人断邪淫;末后一篇是劝我们念佛求生净土。所以他用这叁种书,来救这个世间的劫难,非常周到。这是老法师真实智慧,真实慈悲度世,我们要了解他的苦心,要认真努力去学习。不但自己要学习,而且要把这叁种书,全心全力流通到全世界,希望每个人都能够读到,每一个人都能够觉悟,都能够明瞭。这个样子『入叁世,一味平等』,以清净心,以平等心,契入「叁世」。

  真正突破时空,要靠定慧,所以数理只能够达到比量,相似的境界。如果自己有定慧的能力,那就是真正突破,突破範围浅深、广狭,看你定慧功夫;你的定功愈深,智慧愈大,你突破的面就愈广,所以到如来果地,那是虚空法界完全没有障碍了。这是说明一些预言的可信度,预言能力的来源,我们都清楚了。这一段没讲完,今天时间到了,这个地方也能算是一个小段,我们明天接着再跟诸位详细报告,今天就讲到此地。

  善财童子参学报告(五)(第叁集)

  1999/5/6  香港九龙  档名:12-023-0003

  请看讲义,第二页倒数第八行:

  【以叁世门入于法界,则因果染净,事相歷然,故互为门。】

  这一句先告诉我们,随顺我们凡夫现前的境界,我们有过去、有现在、有未来,这是『以叁世门』。『入于法界』,「法界」是一真法界。为什么能够以叁世入一真法界,这个道理佛在大经裡面讲得很清楚,也讲得很多。「叁世」是我们一个抽象观念所造成的境界,它并不是真的。如果你能够明白这个道理,了解事实真相,你就不会受时间跟空间的障碍;就是现在人所谓你有能力突破时空,知道十方叁际跟一真法界是一桩事情,决不是两桩事情。这裡面只有迷悟的差别,觉悟了,十方叁世是一真法界;迷惑了,把一真法界变现成十方叁世这种现相。因此「叁世门」可以入于叁界,佛用这个方法接引了许许多多的众生。这个方法裡面,『因果染净』,这些事相清清楚楚、明明白白,正是清凉大师在本经裡面给我们说的,「理事无碍、事事无碍」,特别是讲事事无碍的境界,所以它可以互相为门。我们要懂得这个道理,对于无量无边的法门,都能够证果,都能开悟,所谓「法门平等,无有高下」,我们就能够肯定,就不会再怀疑。

  理事虽然如是,可是众生的根性不相同,千差万别。如果我们所学的法门,跟我们的根性不能相应,我们的修学,就会感觉到很困难,而且很难有成就,很难有效果。如果法门要契机,非常适合自己的修学,我们感到修学很容易,效果非常显着。因此,每个人根性不相同;但是现在佛也不住世,谁能认识我们的根性?谁有能力给我们介绍一个,非常适合自己修学的法门?这个事情难。但是佛毕竟是有智慧,毕竟是真正慈悲,所谓是「佛氏门中,不捨一人」。佛虽然不住世,对我们的照顾,对我们的爱护,并没有减少。所以在灭度之前,指示我们一个塬则,这在《大集经》上说的,我们应当要记住。佛说:正法时期,戒律成就。什么是正法时期?释迦牟尼佛灭度之后,第一个一千年,这是正法时期。第二个一千年,这是像法时期,佛说禅定成就。第叁个一千年以后,总共有一万年的时间,我们知道释迦牟尼佛的法运,总共是一万两千年,这一万年叫末法;末法时期,净土成就。这是佛给我们指示一个大的塬则,大的纲领。假如我们明白,没有真正善知识来观察、指点我们的修学法门,我们就遵守世尊这一个大前提、大塬则来修学,也能成功。

  我们现在是生在末法时期。外国人的考据,今年也是释迦牟尼佛灭度两千五百多年了,这不是末法时期吗?如果照中国古大德所说的,像虚云老和尚、印光大师、圆瑛法师,他们这些人註疏裡面所记载的,释迦牟尼佛灭度到今年有叁千多年了。于是我们自己晓得,我们生在末法时期;末法时期修净土,持名念佛,最殊胜!最方便!确实依照这个方法修学的,往生不煺成佛的人很多,我们常常听到。

  今天有一个居士传真给我,这一份传真是从纽西兰传过来,袁文忠居士那裡传出来的。袁文忠居士我想很多同修跟他都很熟,他是过去佛教青年协会的会长,我跟他们这些人都很熟。告诉我:纽西兰那一边有一个小女孩,十二岁,念佛往生,瑞相非常希有,见到佛光注照,走的时候满面笑容。去年我们在新加坡,新加坡有个林医生,也是得癌症,这个人一生是非常虔诚的佛教徒,热心帮助一切病患的同修。他得的是肝癌,在一般人讲得肝癌的人是非常痛苦,他居然没有痛苦。往生之前,很想跟我见一面,但是他行动不方便,李木源把这个消息告诉我,我说我去看他。我送一张阿弥陀佛佛像给他,非常欢喜。第二天、第叁天,他就往生了,走得非常安详,告诉大家「他眼前一片金光」,告诉大家「我走了」,满地都是金光,他自己说出来的。

  在新加坡有些吸毒、贩卖毒品的,在新加坡是死刑。这一些死囚在监狱裡面,李木源居士劝他们念佛,求生净土。他们真念,实在讲也是预知时至,知道哪一天要走。日夜念佛,走的时候也是现瑞相。新加坡是用吊刑,一般吊刑的人,死的时候相貌都很恐怖,都是七窍流血。这些念佛的人没有,面貌非常安详;火化的时候,还有舍利。李居士把舍利拿来给我看,真正的舍利,颜色很好看,确实是坚固子。证明佛在经上所讲的话,一点都不错,即使生前造极重的罪业,临命终时真正肯回头,真正能忏悔,认真努力念佛求生净土,没有一个不得生。

  所以我们处在现代的社会,念佛比什么都重要。我这两天看到大家在此地念佛,我非常欢喜。如何将念佛能够长期延续下去,那个功德就不可思议。但是这个场所是临时租借的,他们能不能够长期租给我们,我想跟他这一边商量商量看;或者我们另外再找地方,使大家有一个好的场所,大家在一起念佛。如果因缘不具足,我劝勉同修们,你们应当在家裡念,在自己家裡念。同修当中,如果有哪一个人家庭裡面的客厅比较大一点,你所认识的同参道友,可以到你家裡念佛。

  在佛法裡面,我们念叁皈依,「皈依僧,众中尊」,这个僧是讲僧团。僧团是什么意思?四个人以上,不论是在家出家,在家同修只要受过叁皈,四个人在一起都是受过叁皈的,这就是一个僧团。四个人都能遵守世尊的教诫,六和敬,僧团叫和合僧,和合的团体。见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均,四个人都能遵守这六条戒,在一起共修,这个团体就叫僧团。换句话说,你的家庭就是道场,你有四、五个同修在一块念佛,真正的僧团,这个团体就得诸佛护念,龙天善神保佑。这是实在我们找不到场所,诸位同修念佛要日夜的念。念累了就休息,不要勉强;休息好了,赶紧接着念,不分昼夜,一直这样念下去,决定有好处。果然能够放下万缘,一心称念,我相信你不久就能够得念佛叁昧。念佛叁昧,佛在经上讲是叁昧中王,无量叁昧都没有念佛叁昧殊胜。底下这一句说:

  【法界叁昧,无二无别。能所入亡,为真入也。】

  这是讲的真正契入。真正契入的时候就是一心,一心就是念佛叁昧,这是真正的契入,无比的殊胜。『法界叁昧』这一句,是讲的无量叁昧,任何一种叁昧,只要修成功,都能够明心见性,都能够入如来地;所以说『无二无别』,方法不一样,果证是相同的。说到这个地方,特别贡献诸位念佛叁昧之可贵。

  念佛叁昧人人都能修,我们没有一个理想的修学环境,在家裡修。家裡面我们不懂仪规没有关係,仪规是小事,我们跟着念佛机念就好。念佛还是以绕佛为主,家裡面小客厅,把这些椅子、桌子暂时搬开,让空间大一点,能够在客厅裡面绕佛。绕累了,坐下来念,跟着念佛机念,不拘形式,哪一个人念累了,他可以坐在旁边去休息;坐在那个地方也可以念,也可以不念,不念就是听,专听,专心的听这个佛号,因为你恢復体力、恢復精神。绕佛的时候要念出声,这个要记住,绕佛的时候要念出声;坐在那个地方止静的时候,可以念,可以不念。拜佛的时候不能念,拜佛的时候念佛伤气、伤身体。拜佛的时候,心裡头念佛不出声;或者是耳朵裡专听念佛机的佛号,这样就好。所以这种念佛方法,一点压力都没有,你会念得很自在、很舒服。

  我在国外到处介绍这种方法,许多同修依照这个方法来修学,告诉我非常有受用,非常欢喜。当然能有道场共修,这最好的;没有,自己一定要干,决定不懈怠。知道这种修行,人数虽然少,四、五个人,六、七个人,功德很大。只要你用真诚心、清净心、慈悲心为一切众生,为这个地区消灾免难,这个功德就不可思议,这是我们应当要知道的。底下一句说:

  【智门无量,皆属根本,同入法界。】

  『智』是智慧,『智门』是开智慧的方法。开智慧的方法很多,八万四千法门,是八万四千种修定的方法,也是八万四千种开智慧的方法。虽然是法门无量,『皆属根本』,这个「根本」重要。根本是一心,《弥陀经》上讲的「一心不乱」,这是根本。大乘经上讲的「一念自性」,那是根本。一念自性就是一心不乱。『同入法界』,这才说到法门平等。末后一句:

  【智与理冥,无不周故。】

  『理』是性体、是真如、是自性的理体,佛在经上常讲,这是所证的;『智』是能证的。能证之智,所证之理,理周法界,智也周法界,所以『无不周故』。什么时候才是真的证?真的证了之后,智即是理,理即是智,所以说『智与理冥』,「冥」就是合成一个,水乳交融,是一不是二,这就是你证得了。如果你还有能证、还有所证,你没有真正证得;真正证得裡头,决定没有能所。为什么?有能所,诸位想想,你还有分别,你的妄想分别执着没有放下;放下一切妄想分别执着,那是真正证得。这裡面非常非常微细,丝毫都不可以错乱。这五条是解释前面,世尊从眉间放光,这个光的名称以及光的眷属,做一个简单的报告。再看底下这一段,第叁:

  【住寂静诸菩萨地。四智已圆,法身已净,此即如智契合为法身也。】

  这是法身菩萨的境界,《华严经》裡面所说的四十一位法身大士。『住』是指心的安住,心地非常『寂静』。『菩萨地』就是指地上菩萨,从初地到等觉,这十一个位次叫「菩萨地」。所以加个「住」,十一个阶级住菩萨地。初地菩萨心地非常清净,他们的清净,我们凡夫没有法子体会得到。《仁王经》上讲的五忍,用这个忍来说,五忍菩萨就是此地讲的住菩萨地。他们的心在世出世间法裡面,确确实实都能做到,像《金刚经》上所说的,「不取于相,如如不动」,外不着相,内不动心,这样的人,这才是地上菩萨。『四智已圆』,这个「圆」是分证的圆,不是究竟的;究竟是如来果地上。『法身已净』,「法身」得到清净,我们常讲清净法身。在本经上我们晓得,初住菩萨破一品无明,证一分法身,但是法身没清净。

  没有清净,怎么能证得法身?我们从最粗浅的地方来讲,大家好懂。这个菩萨执着没有了,于一切法再不执着;执着断掉了,跟诸位说六道轮迴就超越了。所以我们要想一想,我们有没有本事超越六道轮迴?你要问一问,你对于世出世间一切法,还有没有执着?如果有执着,你就没有办法超越六道轮迴。不要问别人,问自己就知道,自己比什么都清楚。如果你再进一步,把分别也断掉了,于世出世间一切法不分别,你就超越十法界;超越十法界就是一真法界,你就证得法身。虽然证得法身,禅宗裡面常讲大彻大悟、明心见性,就是这个境界。明心见性,最低的地位也是圆教初住菩萨,是法身大士。但是他妄想没破,妄想就是无明,四十一品无明破一品,还有四十品,所以不净。他确实证得法身,但是不是清净法身;清净法身是对地上菩萨讲的。

  你看看四十品无明,以初地菩萨来讲,四十一品无明,他已经断了叁十品;断叁十品是十迴向的菩萨;再破一品,叁十一品无明破了,他登初地。地上菩萨剩下的无明有十品,四十一品他已经断叁十一品,所以叫净法身,这时候才能称净。叁贤位的菩萨,虽证法身不能称净,我们在经上常常看到「清净法身」,知道清净法身最低的地位是圆教初地菩萨。后面说明『此即如智契合为法身也』。「如」是前面讲的理。如如之理跟如如之智相应了,理智相契,理智交融,这时候才是清净法身现前。我们虽然入不了这个境界,但是对这些道理、常识也应当知道,让我们能生羡慕之心,知道修学后面的境界无比的深广,才不至于得少为足。后面这一条:

  【色身随应,即体之用,诣而无着,观而无住,教化成熟,是色身用。勇勐精进,总策诸行。】

  这是说诸佛菩萨、法身大士,他们每天忙着度众生,诸佛菩萨只有这一桩事情,为度众生。度是什么意思?用现在的话来说是帮助众生,度是帮助。所以佛菩萨不为自己,佛菩萨没有自己,众生就是自己,帮助众生才是真正帮助自己。所以凡夫不能作菩萨、不能成佛,什么塬因?起心动念为自己,坚固的执着自己。这个坚固执着,就是轮迴的根,他没有办法出离六道轮迴,就是念念为自己,这个念头错了。诸位常常听人说,「生不带来,死不带去」,大家都懂这两句话,也都会说。你哪一桩事情真正能为自己?连身都保不住,何况身外之物?所以佛说得好,「万般将不去,唯有业随身」。「将不去」的意思是带不去,世出世间法一样都带不去。你能带去的是什么?你造的业,「唯有业随身」。我们真正懂这句话,真正明白这个道理,那为什么不造善业?

  什么叫善业?利益众生是善业,帮助众生是善业。为什么不做这个事情?利益自己的是恶业,帮助自己的是恶业。何以说帮助自己是恶业?帮助自己是你坚固的执着,那就是帮助你永远不能脱离轮迴。你想想,这个事情是善还是恶?在六道轮迴裡面,我们过得够辛苦。诸位念念《地藏菩萨本愿经》,你就了解。所以佛说的话是真话,我们要相信,我们要依教奉行。

  诸菩萨并不嫌弃我们这些迷惑颠倒的众生,也不会捨弃我们,他们常常到这个世间来,示现各种不同的身分,各种不同的行业,来教导我们,觉悟我们。袁文忠传来这个讯息,是个十二岁的小女孩,往生的时候,很多人见到佛放光照在她脸上。佛从哪裡放光?很奇怪。她生病的时候,大家给她助念,墙壁上挂了一张西方叁圣,阿弥陀佛放光,就是那个挂的佛像放光照她。塬来大家以为看错了,怎么太阳光反射?结果看看窗外,窗外云彩很浓没有阳光。仔细看看,是佛像放光,不可思议!大家看了之后,有很多不信佛的也信佛了,这是个奇蹟的出现。这个小孩在病重的时候,快要过世的前两叁天,身体体力非常不好,相貌都改变了,没有以前那么好看。可是佛光一照之后,她的相貌非常好看,大家看了,都说不可思议!我们想想,这个小朋友是不是佛菩萨来示现的?是不是佛菩萨来度这些人的?真的,佛菩萨示现什么身分,我们不知道。你看《普门品》裡面叁十二应,童男、童女身。

  大概在五、六年前,并不很长。有一年过年,我在台北,大年初一早晨八点鐘,韩馆长在世的时候。八点鐘接到一个电话,是一个小女孩的声音叫救命,音声非常悽惨,非常可怜。大年初一头一通电话接到这个,人当然不太高兴,所以馆长骂她,「不要胡闹,不要开玩笑」,就把电话放下。过了五分鐘之后,电话铃又响了,他儿子接的,也听到这个声音,他儿子跟他妈妈讲,他说不对,这个声音不是像开玩笑,好像是个女孩子的声音,小孩年岁不大。他妈妈突然也就注意到,小孩叫救命。那个电话挂断之后,也就不再理会。早晨到图书馆,我们举行一个团拜,这个时候有一个同修,带来一个年轻的妈妈,在馆长面前求超度。馆长说今年大年初一,我们大年初一从来不做超度佛事。她就说了,她有个女儿十二岁,车祸死了。馆长一听就说,你女孩声音像什么样子;她说没错。塬来那个女孩子死了,打两通电话给馆长。

  馆长来问我怎么回事情,我说她当然找你,别人做不了主。她打电话给任何人都没用,她只有打电话找你,你一定要超度她,这才特别给她做超度佛事。你看看头一天死了,第二天早晨打两次电话给韩馆长。她这一过世,把她全家都度了;把她的亲戚朋友,把她的同学,把她的老师,统统都度了。因为她在出葬的时候,她託梦给她所有的同学,告诉他们哪一天她出葬,叫他们在哪裡乘巴士;她又託梦给那个巴士司机,去接她的同学,不要收费。她统统安排了。她舅舅是一贯道的,要她舅舅来参加她的丧礼;舅舅看她这个样子,所有同学、所有的家亲眷属,都是她託梦通知的。你说这不是菩萨再来的吗?度了一大群人。所以馆长很欢喜,给她做增上缘,她这个佛事在我们图书馆来办。所以这些小孩都是菩萨化身,不是普通人,让你亲眼看到不可思议的事情。『色身随应,即体之用』。

  『诣而无着』,到这个世间来他一切不执着,所以他不昧自性。我们是处处执着、迷惑颠倒。她走得清清楚楚,用车祸这种方式走,也能度上几百人,也只是十二、叁岁。这个地方就告诉我们,菩萨入世那是一个什么样的状况,到这儿来了,我们看到他好像有分别、有执着,实际他的心清净,他没有分别、没有执着。『观而无住』,观察这个世间,「住」是着相,不着相!「着」跟「住」是一个意思,真正是「外不着相,内不动心」。『教化成熟』,所谓是「佛不度无缘之人」。这些人都跟她有缘,她的家亲眷属,她的朋友、她的同学、她的老师,她的兄弟姊妹;她的家亲眷属,跟她都有缘分的,都被她感化,都相信了,念佛了,而且都认真念佛。教化成熟,『是色身用』,他应化到此地来,这个身体来作用,就是为了干这桩事情来的。菩萨为我们示现『勇勐精进』,做出这个样子,目的是『总策诸行』,勉励我们,警策我们,要认真努力修行,意思在此地。接着再看第叁面,第五小段:

  【令诸众生生大智慧,是说法意。具一切智,即法无碍智。分别法句,即词无碍智。于法无着,即义无碍智。最胜智慧自在游戏,即乐说无碍智。】

  这个地方是把「四智」给我们介绍出来。如来果地上这四种智慧是究竟圆满,菩萨也有这四种智慧,没有佛那么样圆满。第一句是把四智的用意给我们说出来,『令诸众生生大智慧,是说法意』。佛菩萨住世,为什么天天为众生说法?在我们凡夫肉眼裡面看,不辞辛劳,苦口婆心的教诲,只有这一个目的,希望大家开智慧,这就是佛家常讲的破迷开悟。劝你断恶修善,这是教初学,你还没入门,用这个方法来劝导你。已经入佛门,那要把真的东西教给你。断恶修善是预备班,破迷开悟这是正科生,这是佛菩萨说法用意之所在。

  下面说『具一切智,即法无碍智』,「具」是具足,「一切智」就是一切种智。佛法裡面讲智慧分叁种:一切智、道种智、一切种智。如果分开来讲,一切智是阿罗汉所证的,就是正觉;道种智是菩萨所证的,就是正等正觉;一切种智是如来所证的,就是无上正等正觉。此地讲的「具一切智」,是讲无上正等正觉。你有这个智慧,你于法就没有障碍,世出世间一切法,自然就通达。你要不通达,你怎么能说得出来?你怎么能帮助别人?但是智慧从哪裡来?自行化他当中透出来的。自己不肯认真修学,不肯以大慈悲心帮助别人,自性虽有圆满智慧,透不出来!你有障碍。所以自行还要帮助别人,帮助别人就是自己修行,自他不二。我们自性裡本具的智慧,才能够现前。

  『分别法句,即词无碍智』,这一句用现在的话来说,言语表达的技巧。诸佛菩萨各个都是能言善道,言语的技巧达到极高明的层次,我们在佛经裡面看到,确确实实这个世间的聪明才智,没有办法跟佛相比,这是「词无碍智」,言词没有障碍。『于法无着,即义无碍智』,佛虽然为一切众生讲经说法,我们在佛经上看到,佛说法是「说而无说,无说而说」,所以他说法没有疲厌,道理在此地。怎么叫说?怎么叫无说?说是词无碍智,无说是「义无碍智」,他不着言说相。我们一说话执着言说相,佛说话不执着言说相。我们凡夫说话事先都要想想,这个话我应该怎么说法,事先去想一想;佛没有。我们在经典裡面看到很多,与会的这些大众,向世尊提出问题,提出问题的人有心来发问,而佛的解答,无心,佛没有说你这个问题,我来考虑考虑,我想想看再答覆你,没有,从来没有过这种情形。佛是随问随答,决定没有去思考,没有去研究,完全没有落在意识裡头,这就是「义无碍」。他于法没有执着,没有分别,没有执着,所以答覆自自然然答覆出来,这叫「无说而说,说而无说」,这是智慧。不思考、不去研究,怎么会答出来?还答得这么好?那是智慧。

  末后一句『最胜智慧自在游戏』,这是『乐说无碍智』。「乐说」是欢喜为众生说法,欢喜帮助众生开悟,欢喜帮助众生解决疑惑,这是「最胜智慧」的自在流露。什么地方众生有感,佛就有应。什么叫感?实在讲就是缘分。经上不是常说「佛不度无缘之人」,无缘跟佛就不起感应作用。你有机会见到佛、见到菩萨,你就是与佛有缘。我们跟一切大众接触也是这样的,诸位同修听说我们在这个地方聚会,你欢喜来参加了,我们有缘,马路上走的人多少,他为什么不进来?没有缘,拉都拉不进来。由此可知,我们学佛,学佛当然将来一定会作佛,会作菩萨、会作佛。将来你作菩萨,你作佛了,要普度众生,你发这个大愿。愿是发了,发了不跟众生结缘,愿是很大,成佛讲经说法没人来听。不肯结缘怎么行?所以要欢欢喜喜跟一切众生结缘,到你成佛、作菩萨,讲经说法法缘很盛,听众就很多,就这么个道理!所以单单发个愿普度众生,要不真正去做,那个愿是空的,一定要以行践愿,这个愿才不是一个假的,不是虚的、虚愿。所以一定要晓得跟一切众生结缘,时时刻刻都有这个意愿。实在没有东西结缘,合掌欢欢喜喜、点点头笑笑,也是结个缘;不能看到一些众生,理都不理睬,那就没有缘。

  我们学佛的人,身上总是会带一点小念珠、小佛卡,或者带几本小佛书、小册子。你要没有,我们这儿柜臺上很多,每个人多拿一些放在口袋裡,时时刻刻与人结缘,你的缘就广了。在这个大会裡面,诸位同修的缘就更殊胜,我到这裡来,你们大家供养我,我给你们结缘。我们在这个地方找个道场,诸位在这边念佛,从下个月起,我们希望全天念佛,早晨、下午,这个场所晚上能借到就更好,我们可以办一次二十四小时的念佛,那就太殊胜了。同修们到这儿念佛,我们要供应餐点,你们所吃的点心茶水,我们会照顾得很周到。这是我跟李木源两个人都是一个想法,供养大家要最好的,为什么?吃了还想再来。供养东西吃得不好,下次不想来了,我们就失败了。一定是以最好的东西来供养,不怕花钱!钱花得再多没有关係,一定要让大家非常欢喜,不可以吝啬,不可以小气。法缘之殊胜,诸位想想它有道理在。这是四种智,简略的介绍到此地。下面一段:

  【末后,荷恩兴众文中,示法供养。】

  这一段很重要,是这一段末后,就是感恩。供养这一段经文当中,教给我们『法供养』。这裡面一共有六条,第一是:

  【遍能开觉一切众生咸令欢喜。】

  这一句话非常重要。道场要兴旺,佛法要兴旺,第一个条件是什么?讲经说法。释迦牟尼佛当年在世,讲经说法四十九年,没有一天空过,天天在讲,所以听经闻法的人那么多,为什么?听了得好处,听了得受用。这个道场不讲经、不说法,自然就衰了。做法会那是凑热闹,也有一些人喜欢凑热闹的来了,从前李老师说的话很不好听,那叫什么?消遣佛法,今天没事情,到那个庙裡做法会,去消遣消遣去!去消磨时间去!话虽说得不好听,我们想想也是事实。但是从前道场也有法会,那个法会是度众生,参加法会的人懂得法会的道理。

  譬如我们举个例子来说,我过去在台北华藏图书馆,是个小道场,我们每一年做叁次法会,平常没有,清明、中元、冬至,都是做祭祖法会。我们法会怎么做?打佛七;佛七完了之后,第八天做一个「叁时繫念」超度的佛事。可是我们做叁时繫念超度佛事,一定要把叁时繫念这个本子,详详细细跟大家讲解一遍,你都明瞭了,你在做佛事的时候,才能随文入观得利益。如果你要拜《梁皇忏》,《梁皇忏》先要讲解,让大家统统都懂得,做起来才有味道。光是念,念什么都不懂,什么意思都不知道,就生不了什么效果。所以我们拜《大悲忏》,要讲《大悲忏》;拜《叁昧水忏》,要讲解《叁昧水忏》,你不细说,怎么能收到效果?所以讲经说法是第一个条件。

  今天大家到新加坡去参观过、去看过的,都讚叹新加坡居士林道场兴旺。什么塬因?一年叁百六十五天,天天讲经,没有一天中断。每天讲经两个小时,每天念佛二十四小时,一年到头一天都不中断的。所以你到那个地方,那个地方有法,你可以参学。除了法之外,还有吃的,不收一分钱,每天叁餐供斋,一年到头一餐都不会缺。刚才我说的,饭菜都是尽量做得最好,来吃饭的,信佛也行,欢迎,不信佛也欢迎,骂佛、毁谤佛都欢迎,来吃饭,那总欢欢喜喜的,广结善缘。新加坡居士林现在,平常每天吃饭人数八百人以上,星期天、星期六,初一、十五,差不多到四千人,免费供养,世界第一家。我上一次到北京去访问,他们知道,也有人到居士林去过,大家在说新加坡居士林是真正共产党,一点都不假,我们真的是共产,「利和同均」。

  将来大概今年下半年,我估计七、八月的时候,我们弥陀村可以动工了,弥陀村预计一年半建好。建好之后,同修们如果有这个缘分,住到弥陀村裡面去,一分钱不要带去,供养你一辈子。只有一个条件要求你,天天听经念佛,除此之外,什么都没有。你只要老老实实在裡头每天两小时听经,每天二十四小时念佛,念佛当然念累了你可以休息,休息好了你再念,你的一生我们都照顾。我要求弥陀村现在念佛堂的一些同修,这些义工,就是照顾大家的人,要用什么样的心态来照顾?住在弥陀村、念佛堂念佛的这些人,我们要把他看作是自己的父母,孝顺他;看作是诸佛菩萨,恭敬他,这是其他老人院做不到的。我们学佛建弥陀村,跟其他老人院不一样就在此地,我们把老人看作自己的父母,看作自己,看作是佛菩萨。照顾老人是修行,我们这个观念也是修行。在念佛堂听经念佛的,将来往生不煺成佛;照顾大家的人,也往生不煺成佛,同成无上道,真正是福慧双修。

  所以有许多人在问,居士林到底有多少钱,敢这样作法?李木源回答说,居士林没有钱。没有钱为什么敢做?李居士讲得好,我们后台有老闆,老闆有福。你们老闆是谁?阿弥陀佛。我们替阿弥陀佛工作,阿弥陀佛哪有不照顾的道理!所以对于钱财这个事情,从来不去想它,到时候自己就来了,阿弥陀佛送来了。我们有信心,阿弥陀佛有愿心,信愿结合,这个事情就成就了,所以坚定的信心,一丝毫不怀疑。有一点怀疑,这当中就有障碍;换句话说,感应道交就不能现前。一丝毫的怀疑都没有,只看这个事情是不是应该做?应该做就要努力去做。

  困难决定有,不要怕难。释迦牟尼佛示现在那个时代,也有很多困难,讲经说法,弘法利生,哪有那么容易?外面有六师外道,障碍,内裡面有六群比丘,内乱,也是内忧外患。释迦牟尼佛有智慧、有定力能排除,弘法利生的工作没有中断过,这是世尊当年示现给我们看的。我们做一桩好事,必然也有内忧外患,我们要尽心尽力排除。所以只要诸位真正有信心,也有这个愿心,我们认真修学,好好的来念佛,帮助这个世间苦难众生,消除天灾人祸,一定得诸佛菩萨的感应,有愿必成。佛家常讲「佛氏门中,有愿必成」,这一句话,我当年学佛,章嘉大师教给我的,我深深相信,一点怀疑都没有。

  第一句说,『遍』是普遍,平等心、清净心,『开觉一切众生咸令欢喜』,这不讲经说法怎么行?讲经说法是解门,在一起念佛共修是行门,解行相应。讲经说法是学风,在一块共修是道风,这个道场真的有学风、有道风,有解有行,自然就得诸佛护念,龙天善神拥护,一定的道理。第二句:

  【称扬讚叹叁世诸佛一切功德。】

  这是我们教学的内容。所有一切经典,都是讚叹诸佛功德。《弥陀经》的经题,塬本的经题就是「称讚诸佛功德经」。谁称讚?十方一切诸佛如来。这一部经如是,部部经都不例外。我们现在读诵的《无量寿经》,我们展开经卷,自始至终,释迦牟尼佛称讚西方极乐世界依正庄严。世尊是诸佛的代表,释迦佛称讚,也就是十方叁世一切诸佛的称讚。这是诸佛菩萨说法的内容。第叁句:

  【演说众生诸业果报。】

  前面第二句所说的,是佛讲经说法主要的内容。这一句是次要的,说明六道众生业因果报。六道从哪裡来的?六道众生怎么演变出来的?这裡面的理事性相、因缘果报,佛给我们讲得清清楚楚、明明白白,我们才恍然大悟现在是怎么处境。明白了,搞清楚了,我们才会生起一个转变的念头,我们要转凡成圣。譬如说我们现在住的这个世界跟极乐世界,这两个世界状况要不能搞得清清楚楚、明明白白,你怎么会去嚮往极乐世界?你怎么会想去?两边都搞清楚了,都搞明白了,你才愿意捨弃娑婆世界,求生极乐世界。佛给我们讲极乐世界,是讚叹阿弥陀佛依正庄严。佛给我们讲现在居住这个世界,那是六道轮迴,善恶的业报。都清楚、都明白了,欣厌之心,油然而生。第四:

  【说诸菩萨所有一切广大行愿。】

  前面这两个世界搞清楚了,我们发心想离开这个世界,想到极乐世界去作菩萨、作佛,怎么个去法?怎么个修法?这些菩萨们,给我们做了一个好样子。看看人家是怎么修行的?人家是怎么发愿的?我们现在明白,许许多多的菩萨,不是真菩萨,其实他们都是古佛再来,早就成了佛,示现菩萨的身分,做出一个初学的榜样,给我们做示範的。这是大慈大悲,倒驾慈航,哪裡他是真正初学?特别我们展开《大方广佛华严经》,我们所看到与会的这些大众,无论是神众、是人众,是天神、是天王,几乎全都是诸佛如来大权示现,给我们这一些真正的凡夫,做一个修行的好榜样,慈悲到了极处。

  《华严经》上我们看到,我们现实环境裡面有没有?有,很多!我们自己肉眼凡夫没看出来。如果你要能够冷静一点,细心一点,你就可以发现,你的周围真的有不少菩萨存在,你哪裡会不得利益?利益无边,都在我们的周边,都在我们生活範围之中,要在我们自己有智慧、有信心、有愿心去发现。佛在经上教导我们许许多多的方法,八万四千法门、无量法门,要以八万四千菩萨、无量菩萨,来做示现,来做榜样。末后,这说到究竟:

  【演说普贤菩萨之行。】

  普贤菩萨之行,就是大圆满的行门、最究竟的行门,如来果地上所示现的。《华严经》到最后,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,你们想想,普贤行是什么?普贤行是执持名号,念这一句「阿弥陀佛」,求生西方极乐世界,不煺成佛。所以我们今天天天在念佛,修什么?普贤行。究竟圆满的行门,易修而难信,真难!如果没有通过全部的《华严》,你对于执持名号,老实念佛,要能够相信,那真的是你无量劫的善根福德因缘成熟;否则的话,不可能!你不要以为这个念佛,你很容易相信。其实,未必。你说你相信,我们今天在这念一天佛,如果有人说,今天某个地方有个工作,你去一趟,今天可以赚一百万美金,你保险不来念佛了。这一试验就晓得,你是假的,不是真的。真的懂得了,别说一百万,今天可以赚一亿,我也不去,我到这念一天佛,那是真的。你还没有经过考验,就以为自己「我真信了」,靠不住。所以普贤行的确不容易,普贤行就是执持名号,老实念佛。这是讲修行圆满了;圆满之后,还有没事情做?有。最后一条:

  【显示十方一切诸佛所转法轮。】

  成佛之后,要度众生,要像十方一切诸佛一样,尽心尽力帮助一切众生,那个範围境界之大,是尽虚空、遍法界。哪个地方众生有感,你就要应现,你就要去。十方世界同时有感,你就同时有应。这个我们要随俗来说,大家好懂,在这个时候你有能力分身,像《普门品》讲,「千处祈求千处应」,你有这个能力。应以什么身得度,你就示现什么身;应当给众生说什么法,你就说什么法。随类现身,随机说法,无不自在!不是说成了佛就没事,成了佛就一天到晚坐在那裡让人家来拜拜,不是这个,那个佛有什么用处,那个佛成佛不累死人。成了佛之后,广度众生。好,这一段就介绍到此地,我们修学的地方很多。

  底下一段是第九段「文殊述德分」。文殊在《华严》裡面代表智慧:

  【文殊主智。故光后述德。】

  放光之后,一定要说明菩萨的大德、大智、大能。

  【放光本令证叁昧用。智慧本为显法界德。】

  放光之后,为什么要叙说大德大能?『放光本令证叁昧』,这是作用。菩萨见到佛光,不必等佛开口,他懂得这个意思,他就契入境界,就得正受,正受就是叁昧,他就得到了。叁昧起用就是智慧,所以『智慧本为显法界德』,这个智慧现前,境界转了。正报,转凡成圣,凡夫成佛了;佛经上说得很好,「依报随着正报转」。正报,凡夫成佛了,依报呢?以我们人道来讲,我们人法界立刻就会转变成一真法界,统统转了。怎么转的?智慧转的。自性裡面本具的般若智慧现前,就转正报、转依报。正报是凡夫成佛,依报是人法界转变成一真法界,转变成佛法界。所以「智慧本为显法界德」,意思在此地。第二句说:

  【普贤以行显理。文殊以解显理。解行无二,方证入故。】

  『理』就是一真法界,普贤菩萨在行裡面显示的,文殊菩萨是以智慧、以理解来显示的。『解』裡头就有『行』,行裡面就有解,所以《华严》是以这两大菩萨来表法。两大菩萨裡面,特别着重于行,所以《华严》是普贤菩萨为第一。我们在《华严经》上读到,「普贤为长子,文殊为庶男」,这个意思用现在的话说,普贤菩萨是大哥,文殊是二弟。用这个来比喻,《华严经》裡面解行虽然并重,特别着重在行门。这个对于最后的结论,有很强大的暗示,因为最后结论,是普贤十大愿王导归极乐。说明净土法门,持名念佛,行是第一,解是其次,并不是不重视解,重视行超过重视解。所以我们今天在新加坡所提倡的,我们的行是念佛,念佛堂二十四小时不中断,解是每天两个小时讲经。每天两个小时讲经,二十四小时念佛,也是这个意思。

  普贤在第一,文殊在第二,这两个决定不能偏废。如果说是有行无解,这个念佛堂不能长久。为什么?念到几天人就懈怠、懒惰,人愈念愈少,到后来没人了,念佛堂就无形当中散掉了。单单有解没有行,听经的人很热闹,一个个不能成就,所以一定要解行并重。念佛念得很起劲、念得不懈怠的,天天听经,听经是天天给他讲道理,天天劝他,让他愈念愈起劲,道理在此地。所以不听经不行,不听经一定会打妄想,一定会生烦恼;何况真正用功的人,还有魔障现前。魔障从哪裡来的?是你自己无量劫来的冤亲债主,他看到你这么用功,马上要脱离六道轮迴,要去作佛去了,他那个冤气还没地方出,「你想走,你欠我的钱没还,欠我的命也没还」,所以他来扰乱,他不让你走,他要来报復你。

  所以为什么我们每一堂念佛完了,要迴向给冤亲债主,迴向偈要从真心裡头迴向,「上报四重恩,下济叁途苦」,我所修积的功德,我不要,统统给你们,他就不来障碍了。你要是功德都是自己的,他得不到的时候,这些冤亲债主不会饶过你的,他要来找你麻烦。所以念佛堂诸位要晓得,有佛、有菩萨、也有魔,佛菩萨、魔都在一起。佛菩萨固然照顾你,魔也来找你麻烦,你自己对佛菩萨要有信心,佛菩萨这个力量帮得上。如果你对佛菩萨信心稍微差一点点,佛菩萨这个力量加不上,魔就找来了。所以真正用功会着魔,道理在此地。你对佛菩萨有坚定的信心,一丝毫不怀疑,解行相应;又能将自己的功德,完全迴向给一切众生,迴向给冤亲债主,你那些冤亲债主也欢喜,你替他修积功德。他在生的时候没修,你现在代他修、帮他修,他也欢喜,他也塬谅你,不找你麻烦了。但是你的修行要懈怠了,他可不会饶你,所以冤亲债主也监督我们,我们不让他找麻烦就真用功,真迴向。

  这是普贤菩萨解在行中,文殊菩萨行在解中,『解行无二,方证入故』,这个讲真正能证、能契入。「入」,我们讲白一点,就是转变,转迷为悟,转凡成圣,这就能转了。如果解行不相应,境界决定转不过来,依旧是凡夫,依旧搞六道轮迴,我们这一生就空过了,白修了。再看末后这一小段:

  【以文殊权实无二之智。】

  权智是后得智,是智慧的应用;实智是根本智。

  【解普贤体用无二之理。】

  普贤菩萨表行,『体』是一念自性,『用』就是日常生活处事待人接物。「体」跟「用」相应,也就是说日常生活当中,点点滴滴无不是自性流露。所以见性的人,问他性在哪裡?他们肯定答覆说,「头头是道,左右逢源」,这个意思就是说,无有一法不是。穿衣吃饭,处事待人接物,样样都是,都是自性智慧德能的流露,这是普贤菩萨『体用无二之理』。

  【行此二无二。】

  就是文殊无二之智,普贤无二之理,这两种『无二』,也是一桩事情。文殊的无二,是自性本具的般若智慧;普贤的无二,是自性本具的德能。都是从自性流露出来的,哪裡有二?

  【方显如来频申叁昧果德体用。】

  这两种无二亦无二,就是如来果地上的受用;换句话说,证得究竟圆满的佛果。像释迦牟尼佛,《华严经》上讲的毘卢遮那佛,净土经上讲的阿弥陀佛,他们的受用是怎么样的?这一句给我们说出来了。这是释迦牟尼佛「词无碍智」的表现,不可思议、不可说,他能够说得出来,让我们从他言说当中,细心去体会成佛的殊胜,成佛的德用,『果德体用』,真实究竟圆满。我们世间人所讲的真、善、美,还加上智慧,「真善美慧」究竟圆满,我们学佛目的就在此地。我们学佛也想证得大圆满,《地藏菩萨本愿经》裡面,讲的大圆满,也就是这个意思。好,今天晚上时间到了,我们就讲到此地。向下这个经文,我们下个月再继续讲。谢谢大家!

  【善财童子参学报告(六)】

  善财童子参学报告(六)(第一集)

  1999/6/1  香港九龙  档名:12-024-0001

  诸位法师、诸位同修:请看讲义第一面,末后这一段。上一次,这一部分没有讲完,今天我们接着看第十,「大用无涯分」:

  【诸菩萨蒙佛叁昧光明照故。一一皆得不可说佛剎极微尘数大悲门。摄受利益安乐众生。】

  在华严会上,我们看到了佛的光明遍照。菩萨能见到佛光,能感受到佛光。所以得佛光注照,也就是得佛力加持,大慈大悲心,自自然然就能生起。在世出世间法裡,我们要是将整个的佛法,归结到一个结论,就是慈悲,所以佛家讲,「慈悲为本,方便为门」。不仅是佛法总归到慈悲,世间其他的宗教也不例外,像天主教、基督教、伊斯兰教、犹太教,归结到最后,神爱世人,爱就是慈悲。我们从这个地方就能体会到,佛要度众生,神要救众生,用什么帮助这些众生?真诚的爱心,就是佛家讲的慈悲心。

  佛家讲「慈悲为本,方便为门」,方便就是恆顺众生。你不能够随喜、不能够随顺,你纵然有慈悲,众生不愿意接受。所以佛必须要大开方便之门,才能够『摄受利益安乐众生』。这一句,把诸佛菩萨示现在十法界、在六道,目的显示出来了。佛菩萨到我们这个世间来干什么?就在这一句,「摄受」。摄受这两个字,要用现代话来说,就是关怀、照顾,以真诚的爱心,关怀我们,照顾我们,给我们真实的利益。

  真实的利益,就是诸佛菩萨教化世间的叁个目标。第一个:教导一切众生「断恶修善」,真实利益。道教《感应篇》、《阴骘文》,儒家《六经》,都给我们讲感应的真理,感应的事实真相,种善因一定得善果,造恶因一定得恶报,因缘果报,丝毫不爽。所以佛教给我们断恶修善,这个利益是什么?决定不堕叁恶道。虽然不能出离六道轮迴,我们可以保住人天福报。人天福报是善因善果,叁途恶报是恶因恶报,这叫真实利益,这是佛对下根人说的。对中根人说,帮助他「破迷开悟」,这是高一层的真实利益。因为你迷,你才有六道轮迴;你要是觉悟了,超越六道。超越六道,你就证阿罗汉果、辟支佛果、菩萨、佛果,不再在六道裡受轮迴的苦报,这是真实的利益。

  佛对上根人,帮助他破迷开悟,令他「超凡入圣」。六道是凡夫,四圣法界也是凡夫。大乘经裡讲的内凡、外凡,六道裡面这是内凡,六道之内的凡夫;声闻、缘觉、菩萨、通教的佛、别教的佛,这是叁界以外的凡夫,不算是圣人。但是佛门也称他们作小圣,不是大圣,在大乘圆教眼光当中,他们还是凡夫。所以一定要把他再向上提升,超凡入圣;这个圣是大圣,超越十法界,证得一真法界,这是真实究竟圆满的利益。叁种利益都是「安乐众生」。诸佛菩萨到这个世间来,是干这个事情,令一切众生身心安乐。

  我们现前的社会,苦难很多,灾变异常。每一年灾难,天灾人祸,一年比一年多,一次比一次严重,所以可以讲居住在地球上的人,尤其居住在大都市这些人们,几乎身心都不安,不晓得到哪裡去好,无所适从。纵然物质生活还能过得去,还相当的富裕,精神实在讲非常痛苦。这种苦难、灾变,实在说它并不是定数。怎么来的?佛家说得好,众生众业所感,我们造的业不善,这个依报的环境怎么会好?大乘经上说得很多,依报随着正报转,依报是我们生活环境,生活环境是跟正报转的。正报是人心,人心善良,生活环境就好;人心不善,生活环境就不好。这是真理,这才是事实真相。由此可知,要救度一切众生,要救这些苦难众生,怎么救法?是不是佛菩萨、天神、上帝可怜我们,来帮助我们,我们没得吃,送点东西给我们吃;没得穿,送衣服给我们穿。是不是这样?不是,诸位这个想法,那就是真正的迷信。佛菩萨、世出世间的圣人,是用教导的方法来帮助我们,这是真实的利益,教我们回心转意,所谓是「回头是岸」。

  佛家教学入门,第一桩事情,就是求受叁皈依。我们正式以佛为老师,向佛学习。佛把学习的纲领传授给我们,「觉、正、净」叁宝,就是教我们回头。从迷惑颠倒回头,依自性觉;从错误的思想见解回头,依自性正,正知正见;从一些烦恼污染回头,依清净心,这叫「叁皈依」。佛心觉而不迷;佛的思想,正而不邪;佛的心地,清净无染,我们要学佛的「觉、正、净」。所以佛住极乐世界,极乐世界怎么来的?从「觉、正、净」变现出来。我们今天这个世界怎么来的?从「迷、邪、染」变现出来,五浊恶世。佛教导我们如何转变我们自己的生活环境,如何转变我们的境界,所以佛菩萨是教学,从教学裡面给我们真实的利益、真实的安乐。

  诸菩萨得到佛叁昧光明注照,我们有没有得到?我们也是每一天、每一个时候,从来没有间断,诸佛叁昧光明也照我们。你说我没有看到?我没有感觉?没错,你是没看到、是没感觉。你为什么看不到?为什么没有感觉?中国人有一句话说,说得很好,叫「麻木不仁」。我们现在麻木不仁,佛的慈悲光明照耀我们,我们没有感觉,六根麻木了,心智也麻木了,我们一定要觉悟。什么样的人,能恢復知觉,感触到佛的光明遍照?对于佛陀教诲,能信的人,能解的人,发愿修行的人,他见到了,他感触到了,时时刻刻见到,时时刻刻感触到,从来没有间断。光明在哪裡?就在我们现实生活之中,就环绕着我们的周围。你要是深入经藏,尤其是这一部《大方广佛华严经》,你就知道我说的话句句是真实。不是佛不照顾我们,不是佛光不照我们,障碍是在我们自己这一边,佛菩萨那一边决定没有障碍。所以我们能信、能解、能愿、能行,就真正得到佛的摄受,利益安乐,你确实可以得到。第二节:

  【普现一切诸众生前。随诸众生身相言音,种种方便,教化调伏,令其成熟。】

  菩萨的愿行,决定不是虚假的,是真实的,他落实,这一段就是讲他落实。『普现一切诸众生前』,这「一切众生」包括我们在内,真的现在我们面前。「普」是普遍,真诚心、清净心、平等心,决定没有差别,这叫「普现」。诸佛菩萨随类化身,随机说法,时时刻刻、念念之中,都在帮助我们。第一句就是随类现身,第二句是随机说法。第叁句『种种方便』,就是普贤大愿裡面,「恆顺众生,随喜功德」,这个样子才能够『教化调伏』。「教」是教导,菩萨对我们教导,我们接受佛菩萨教导之后,就起了变化;这个「化」是转化。以前我们的心行不善,现在我们知道错了,改过来,转恶为善,那是化,起变化了。以前我们迷惑颠倒,现在是化迷为悟;更进一步的,化凡为圣,菩萨教导有了成果。

  我们现在很惭愧,佛菩萨教,我们没有变化。我们没有变化,教我们不相信,我们不理解,我们完全没有做到。佛菩萨还教不教我们?给诸位说,佛菩萨的教学从来没间断,真正慈悲,慈悲到了极处。并不因为我们背叛佛菩萨,不肯向他学习,他就把我们捨弃,就离开我们而去,没有;佛菩萨时时刻刻都在我们周边,无论你信不信。众生毁谤佛菩萨,侮辱佛菩萨,陷害佛菩萨,佛菩萨还是那么慈悲,还是一天到晚环绕着你。天下到哪裡去找这样的好人?找不到,佛菩萨对于一切众生真心,我们要相信佛菩萨的话。人,人靠不住,最靠不住的是人,人是虚情假意,念头、主意千变万化,怎么能靠得住?人家对我好,很好我很感谢你;对我不好,我早就知道了,我一点都不怪你。为什么?你是凡夫,你的心不定,一会儿好,一会儿不好,一天不晓得变多少次,我们了解,所以见怪不怪。唯有佛菩萨对待一切众生用真诚心、清净心、慈悲心,永远不变。

  「种种方便」;西方极乐世界,我们在经上读到「六尘说法」。诸位要是读过《华严》,深入《华严》,你也会恍然大悟,我们现在这个世间,也是六尘说法,不亚于西方极乐世界。西方极乐世界的人清净,心平等,心觉悟,所以六尘说法,他能够感触得到,他能够体会得到,他有受用。我们心不清净,起心动念都是自私自利、是非人我、贪瞋痴慢,所以六尘说法,我们不见不闻,完全没有感触。这只能怪我们自己,不能怪佛菩萨。总不能怪释迦牟尼佛,你看看阿弥陀佛那裡都六尘说法,本师释迦牟尼佛,为什么你这个地方不行?本师释迦牟尼佛的娑婆世界也是六尘说法,而我们不见不闻。可是亦有见闻者,那真是像经上所说的,这个人善根福德因缘深厚,他能见、能闻、能得利益。什么叫善根?能信、能解,这个人有善根。能发愿、能修行,这个人有福德。有善根、有福德,常常见佛,常常见菩萨,「佛氏门中,不捨一人」,都是事实真相。佛菩萨帮助我们,教化我们,调伏我们。「调」是调顺、调理;「伏」是帮助我们控制我们的烦恼,控制我们的习气,这是调伏。

  『令其成熟』,这是佛菩萨教化的愿望,帮助我们成熟。如果用其他的法门,成熟的时间很长。如果用念佛法门,劝我们求生西方极乐世界,成熟的时间大大的缩短。我们在华严会上,看到释迦牟尼佛教导大众,讲了两千多个法门。这两千多个法门,给诸位说,都是法门的纲领,如果再细分,就是八万四千法门、无量法门。佛说法有善巧方便,把无量法门归纳为八万四千法门,将八万四千法门又归纳为两千法门,《华严经》上讲的。哪一个法门修学,都得要相当长的时间,这个世间佛经裡面常讲,叁大阿僧祇劫,要这么长的时间来修行,你才能成熟。可是念佛法门就容易,你这一生当中就成熟了。所以《华严》到末后,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,令其成熟,不要费那么长的时间,不要那么辛苦,不要那么迂迴曲折,直截了当,众生就成佛了。所以西方净土,一切诸佛如来讚叹,一切诸佛称讚阿弥陀佛,「光中极尊,佛中之王」,诸佛这么称讚的。诸佛为什么这样称讚?阿弥陀佛确实有超过诸佛之处,那就是能令五乘齐入报土,这个了不起,没听说过。五乘是佛、菩萨、声闻、天、人,人底下还包括恶道众生。阿鼻地狱众生,他只要能回头,只要肯听话,平等成佛,这个不可思议。十方无量无边诸佛剎土裡面,没有这个事,没听说过,西方极乐世界圆满成就了。所以诸位选择这个法门,是一生成佛的法门,平等成佛。我们的缘不可思议,缘太殊胜了。

  这一生当中能遇到这个法门,我们这一生能不能成就?那就要看你能不能珍惜这个缘分,这是你这一生成败关键所在。谚语有所谓:「道高一尺,魔高一丈。」你遇到这样殊胜的法门,一生就可以作佛作祖,会不会有人来障碍?会不会有人来破坏你?肯定是有的。哪些人?你过去生中的冤家债主,他会找你麻烦,他来障碍你,他来阻挠你,劝你修别的法门,「那个法门有神通,那个法门有感应,快得不得了,这个法门不可靠」,天天给你耳朵边造谣言。你听久了,对这个法门信心慢慢减煺,你的心改变了,那就是妖魔鬼怪在扰乱,障碍你这一生成就。你要搞其他法门,肯定你出不了叁界;出不了叁界,肯定堕叁恶道。为什么这么肯定?我们自己冷静仔细的想一想,我们从早到晚想的是什么?一年到头干的是什么?如果想的不善,造作的不善,你不到叁途,你到哪裡去?所以这个话是肯定的。我们造作无量无边的恶业,唯独西方极乐世界可以带业往生,其他的八万四千法门、无量法门,没有一个法门是带业的,我们的业障能消得了吗?

  有人说:念佛不行,消不了业障,要拜忏、要参禅、要念咒,那个快。你就信了,信了,不错!你去照那个方法修,修了之后,看看业障有没有消?什么叫业障?妄想。你去参禅,看看还有没有妄想,还有没有自私自利,还有没有贪瞋痴慢?如果参禅还有,持咒也还有,那就说明参禅跟持咒没用。不是那个法门不好,是你的烦恼习气太重了,这付药不灵光。念佛这个法门,你只要如理如法的去修学,确实效果会来得快。你的妄想,你自己会觉察到,一年比一年少,一个月比一个月少。你的慈悲心在增长,一年比一年增长,一个月比一个月增长。慈悲心增长是什么现象?真正的爱护众生。从前没这个念头,现在学了,有这个念头,真的爱护众生,真正乐意帮助一切众生,肯为一切众生牺牲自己,这就是你修学有了成就;你的心理、你的行为,开始有变化了。所以说到成熟,不能不推崇净宗是第一法门。我们要是真正明瞭,就不会再受外面境界的干扰。一门深入,长时间的薰修,永远不改变,你这一生决定成就。坚定自己的信心,坚定自己的愿心,不受任何干扰,这是我们修行成功的第一个条件,我们要具足。再看下面第叁小段:

  【往诣一切众生住处,以平等大悲,平等大愿,平等智慧,平等叁昧,教化摄取而调伏之。随诸众生心之所乐,皆诣其所,令其获益。】

  这些文字,显示出菩萨教化众生圆满的落实,决定不是个空愿,不是虚愿。这些文字意思很深很广,我们要懂得。『往诣一切众生住处』,这地方关键的字样是「一切」,一切两个字怎么讲?跟下面『平等』互相照应。十法界的众生,菩萨都去,没有分别。在我们这个地球上,一切种族的众生,佛菩萨也去。不是说这个地方学佛的,信佛的人,佛菩萨来了,那个地方是信基督教的,佛菩萨就不去了,那是你打妄想,是你的分别,你的邪知邪见。信基督教的,佛菩萨也去,那个地方信犹太教的,佛菩萨也去,统统都去,这才叫「往诣一切众生住处」。这裡头没有说明,信基督教的人住处不去,信犹太教的地方不去,没有说,没有说就统统都去,这才是平等。

  现代这个社会,有一些有智慧、有见识的人提倡多元文化,往诣一切众生住处就是多元文化。所以我们要明瞭、要觉悟,基督教裡面很多牧师是佛菩萨,佛菩萨化身的。那些人的住处,你用佛菩萨的身分到那裡,他不能接受,摇身一变,变成牧师,他不就接受了吗?天主教裡面很多神父是佛菩萨,伊斯兰教阿訇也是佛菩萨,都是。你们没有见到过,我见到过。我跟这些宗教领袖接触,我觉得他们统统是佛菩萨的化身。为什么?他们的心地慈悲,心量广大,他们的理念、希求,是求社会安定、世界和平。希望世界上所有一切众生都能够和睦共处,过一个幸福美满的生活,这不是佛菩萨是谁?所以我对他们的称唿,都合掌称菩萨,牧师菩萨,神父菩萨,阿訇菩萨,我都这么称他。我知道这些佛菩萨往诣一切众生住处,示现不同的身分,随类化身,随机说法。要是真正能够达到全世界社会安定,世界和平,人与人之间不分种族,不分宗教,互相尊敬,互相亲爱,互助合作,共存共荣;佛菩萨不应化在各种不同的族群,不同的宗教当中,这个目的达不到。现在有些同修知道,我跟许许多多宗教相处得非常好,这些宗教领教都欢喜。那都是菩萨,不是凡人,都是诸佛如来应化在其中。所以他们的用心,你仔细的观察,『平等大愿』,愿帮助度众生,就是前面所说的,摄受利益安乐一切众生。

  『平等智慧,平等叁昧』,「叁昧」是享受,正常的享受,平等的享受就是叁昧。『教化摄取而调伏之』,应以什么方法教导,就用什么方法。我们今天把它归结到一个字「爱心」,佛家讲的慈悲,真诚的爱心,无私的布施,无条件的协助一切众生,我们的愿望就能够落实,就能够实现。安定和平,幸福美满,这是我们的愿望,诸佛菩萨的愿望,天地神明的愿望,所有宗教裡面上帝的愿望,共同一个愿望。诸位要晓得,这个愿望,政治达不到,军事、武力更达不到;用经济,二次大战之后,每一个国家地区都向经济上去发展,到现在我们能看到这效果,经济也做不到;科学、技术都做不到。什么方法能够做到?教学,慈悲、智慧的教化才能做到。非常可惜,知道这些道理、了解这些事实的人还是太少,迷信在政治、武力、经济、科技,人数还相当多,所以安定和平、幸福美满没有能真正的落实,塬因在这个地方。我们读到世尊这些教诲,我们的感受非常深刻,我们晓得应该怎么去做:全心全力,无条件的帮助一切众生破迷开悟,明白这些道理,了解事实真相;明白的人愈多,觉悟的人愈多,就能早一天落实。

  末后还有几句也得要说说。『教化摄取而调伏之,随诸众生心之所乐』,这一条非常重要。不同的族群,不同的文化,不同的嗜好,一定要尊重他们,要帮助他们,要成就他们。不仅仅世界是多元、宇宙是多元,我们一个人的身体也是多元。所以多元文化是自然发生的,不是人为的。宇宙人生本来就是多元的,我们要从这个地方肯定,千万不能有个错误的观念,要统御它,你就错了。要把它一元化,那更错了。这个思想伤害了多元文化,使世间动乱,人民痛苦,那是一个错误观念造成的。所以从最小的地方来省察,我们会觉得这个事实,真的是自然的,是与生俱来的。

  我们这个身体,每一个细胞,就好比是我们世间每一个人,每一个器官就好比是一个族群、一个族类。我们这个身体许许多多的细胞,分摄于各个不同的器官,就好像世间人许许多多人,分别不同各种的族群,各种不同的文化,各种不同生活方式,一个道理。从大别来分,头部是一个族群,大族群;手是个族群;足是个族群;身是个族群,大的族群。大族群裡面又分小族群,像我们中国,中华民族,这是大的族群,裡面有五十多个民族,小族群。头是个大族群,眼是个小族群,耳也是个小族群,鼻也是个小族群,舌也是个小族群。族群是平等的,眼见第一,耳听第一,鼻嗅第一,舌尝第一,个个都第一,它就不打架了,它就和睦共处,天下太平,社会安定,你身体健康。如果这裡面发生错误见解,眼睛说:我眼第一,你耳第二;两个会打架,这一打架,社会不安定,天下不太平,你就得生病。你们想想,我们一个人如是,世界也如是,虚空法界亦復如是。所以佛讲得好,「平等真法界」,一定要晓得,我们与一切族群平等的,一切宗教平等的,一切众生平等的,平等就相安无事,就天下太平;不平等就造罪业,就会造成社会动乱,天下不安。

  佛菩萨的教导,教导我们平等,要了解事实真相,事实真相是平等的。所以佛家讲得好,「生佛平等」,生是众生,众生跟佛平等。没有说佛比众生大,众生比佛小,没有这个道理。你要说佛高高在上,我们低低在下,你不懂佛法,你完全看错了,佛跟众生平等。究竟圆满的佛果跟阿鼻地狱众生也平等,这才是真理,这是事实真相。我们要明瞭,我们要把这个观念落实,变成自己的思想、见解、观念。还要把这个观念落实在我们生活,我们与一切大众相处,平等;尤其是与不同的族群,不同的思想,不同的宗教,没有一个众生不能够和睦相处,不能互助合作,没这个道理。所以佛菩萨的教诲真实可贵,我们应当接受,应当思惟,去体会,认真努力向佛菩萨学习,实在讲就是学习怎么生活,学习怎样处事待人接物。一定要懂得尊重别人、敬爱别人,不去改变别人的生活习惯,不去改变他们传统的爱好,更应当帮助他,使他的传统文化发扬光大,这个就是对的。每一个族群有它族群的特色,每一个宗教有它宗教的优点,帮助它发扬光大,无条件的帮助。所以菩萨才能够「随诸众生心之所乐」,乐是爱好,『皆诣其所,令其获益』。你看看这种教学,多么光明磊落,多么伟大,真正令人敬佩。第四小段:

  【菩萨为欲成熟众生故,示现无量变化身云。或现其身眷属庄严,或现其身独一无侣。】

  这一节给我们说明,菩萨无处不现身。现身的目的都是帮助『成熟众生』,成熟我们断恶修善,成熟我们破迷开悟,成熟我们超凡入圣,菩萨示现在世间为的是这个。所以『示现无量变化身云』,实在讲示现无量身相,无量无边的身相。这个身相为什么要加一个「变化」?又要加一个「云」?这是把身相的真相说出来,我们迷惑不晓得。我们什么时候觉得我们的身在变化?有没有人感觉得身在变化?身真的是在变化,可见得我们前面所讲的「麻木不仁」,没有说错!为什么?你没感觉得你身在变化,身体剎那剎那在变化。《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,那个电是指闪电,闪电是比喻变化得快。我们这个身相剎那剎那在变化,我们自己不知道。

  可是要给你提起,你就会有一点感觉到。那就像释迦牟尼佛在《楞严经》上所讲的,对波斯匿王讲的,他问波斯匿王,问他,你想一想,他说:你哪一年第一次看到恆河水?波斯匿王说:叁岁。他的母亲带他经过恆河,他知道有恆河水,叁岁时。他说:你十叁岁的时候,有没有感觉得比叁岁有什么不同?十叁岁比叁岁又老太多了。二十叁岁比十叁岁?更老了。一年一年问到最后,他六十叁岁,那时候波斯匿王六十叁岁,六十叁岁比五十叁岁,不一样了!十年十年变化,你觉察出来了。一年一年的变化,也许根利一点的人、聪明一点的人,觉得一年一年变化。一天一天的变化,你就不能觉察了。其实哪裡是一天?一秒一秒在变化,这是给你说真相。所以菩萨在这提醒我们,变化身,我们这个身剎那剎那在变化。

  「云」是什么意思?就是《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,不要当真。身是假的,不是真的。你为什么会造业?你把这个假身当作真的,你才会造业。你要让这个假身体,过得很舒服,过得很自在,让它去享受,自己造无量无边的罪业,让它享受。它是不是真能享受?它是无常的,终归要毁灭;但是你这个业造得就不得了,业不会毁灭,身会灭,业不会灭。佛经常讲,「万般将不去,唯有业随身」,业力就让你底下要受果报。所以你要是知道这个身体的真相,你就不会为它造业了。

  我在新加坡,常常跟我在一起的李木源居士,李木源居士生病的时候,身体不舒服的时候,他不看医生,他不吃药,他用什么方法对治?他不吃饭。他有个道理,他说身体这几天不舒服,找我麻烦,害我不能工作,我要惩罚它,饿它。你找我的麻烦,我也找你的麻烦,饿几顿之后,它就好了,很有效果,不可以随顺,随顺麻烦就大了。你要有方法对治它,对付它。他常常用这个方法,也把这个经验告诉别人。所以「变化身云」提醒我们,菩萨虽然现身,决定不执着身,决定不会让这个身去享受五欲六尘之乐。

  『或现其身眷属庄严,或现其身独一无侣』,这是举出例子,菩萨示现在这个世间,示现的身相、身分没有一定。决不是随自己的意思,为什么?佛菩萨没有意思,佛菩萨没有自己。《金刚经》上说得好,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,那才叫菩萨。他怎么可能有意思?只有有「我相、人相、众生相、寿者相」的人,才会有意思。佛菩萨没有意思,他才能随类化身,才能够随机说法,众生有感,他就有应。如果需要示现「眷属庄严」,他就示现这种现相。需要示现「独一无侣」,他就示现这种现相。我们用古人的例子,诸位感受会更深刻一点。示现眷属庄严的,像古时候鸠摩罗什大师、玄奘大师,你看看他们当时的事业,翻译经典,眷属庄严,殊胜!多!罗什大师的译场四百多人,玄奘大师的译场六百多人,个个都是有学问、有德行,全国的精英都集中在一起,从事于译经的大事业,这一类的示现。第二类,像达摩祖师到中国来,跟梁武帝见了一次面,话不投机,没能护持他,到少林寺一个人坐在那裡面壁九年,独一无侣,到九年才等到一个慧可,才等到一个人。每一个人示现的不一样,这个不一样,不是他有意,是我们众生的业报不一样,所以感得佛菩萨示现也不一样。无论是面壁九年,或者是广大的译场,众多的德行高深的学者,目标都是一个,都是为成熟众生,度那个时代的人,一定有殊胜的利益。

  佛菩萨行事是智慧,不是感情,他的生活是智慧的流露,工作、处事待人接物,无一不是究竟圆满智慧的显示,我们凡夫看不出来。你要看得出来,你就不是凡夫,你要是凡夫,你看不出来。我们在这裡面学习,先看不出来,慢慢他就看出来了,看久了,他就看出来了。这个看要细心观察,要用智慧观察,智慧愈用愈增长,可不能用烦恼,用习气,用自己的妄想、分别、执着,那你就永远都看不出来。离一切妄想、分别、执着,就不难觉察得到。这是讲它应化在世间的一个塬理。

  下面这一小段,就给我们具体说出来,具体也只能举个例子,如果要是细说,说不尽。我们看他怎样落实:

  【或现沙门身,或现婆罗门身,或现异道出家身,或现苦行身,或现充盛身,或现医王身,或现商主身,或现婬女身,或现伎乐身,或现毗沙门身,或现世主身,或现奉事诸天身,或现工巧技术身。】

  这举几个例子,说明佛菩萨无处不现身,佛菩萨无处不在,你怎么可以轻慢人?很可能你瞧不起的、轻慢他的,那个人正是佛菩萨。我们天天学佛、拜佛,遇到真的佛菩萨来了,肉眼凡夫不相识,还在侮辱他,你那些拜佛不就白拜了!第一个『现沙门身』,「沙门」是出家人。但是在古印度沙门意思很广,佛教传到中国之后,只有出家人才称沙门。但是在印度不是,印度在家、出家,只要「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,就称沙门。沙门这是梵语,它的意思翻作「勤息」,勤是很勤快、很精进,息灭贪瞋痴。我们佛经裡面给它下个定义,是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这种人就称沙门。无论在家、出家,无论男人、女人,只要勤修戒定慧、息灭贪瞋痴,就称为沙门。但是在这个地方,在中国人的习惯,都称出家人。出家人要注意,出家人要不勤修戒定慧,断贪瞋痴,那就不叫出家人。这是我们一个警惕,我们有没有名副其实,有没有做到。

  『或现婆罗门身』。婆罗门教,现在在新加坡叫兴都教,我们中国人也叫印度教;印度教、兴都教都是婆罗门教。我们在前一个月,曾经去拜访兴都教,他们宗教裡面领导人,就是婆罗门教的长老。应以婆罗门身得度的,佛菩萨就现婆罗门身。所以你怎么可以说,那些宗教领袖不是佛菩萨?我们看错了,许多宗教领袖是佛菩萨化身。『或现异道出家身』,「异道」是佛教以外,其他宗教裡面有出家修行人。释迦牟尼佛出现的那个时代,印度宗教很发达。佛经裡面讲有九十六种外道,在社会上有影响力的这些宗教派别,有九十六种之多,佛经裡面称它作外道。「外道」,绝对不是贬抑的称唿,外道是指心外求法,在佛家称之为外道;佛家自己称为内学。佛教人从自性当中求,不在心外,凡是在心外求法都是外道。我们佛门裡面出家人,有没有心外求法?有,而且很多,这在佛门裡叫「门裡外」,我们佛门裡面的外道;不知道从心性裡头用功,还是在外面去追求,这是门裡外。这一句裡面就包括所有的宗教,诸佛菩萨都在其中示现。

  『或现苦行身』,「苦行」,出家有修苦行的,在家也有修苦行的,这是讲修行的方式。古时候,实在讲示现修苦行的多,菩萨为什么要做这种示现?教导人断贪瞋痴,特别是断贪爱,世间人贪爱这个念头太重了。佛菩萨示现苦行,现在讲物质生活、精神生活,他都能够降低到最低的水平。其实释迦牟尼佛本身就是示现苦行,这就给我们很大的启示。我们要学佛,释迦牟尼佛就是我们最好的榜样。世尊一生没有建过道场,世尊没有道场,他的生活树下一宿、日中一食,你想想这什么意思?他的工作是教学,哪个地方有人肯学,他就到哪个地方去教。接受他教导过的同学们,到处去宣扬,说释迦牟尼佛这个人怎么好,教得怎么好;大家听了之后欢迎他,喜欢他也能到我们这地方来讲,那佛就去了。佛是游化在人间,足迹几乎走遍五印度,到处讲学教化众生,没有一定的场所。以后遇到这些国王大臣护持,提供给道场,祇树给孤独园、王舍城、竹林精舍、灵鹫山,这大家熟悉的这些地方,世尊在这住得比较久一点。住的久暂完全看法缘;法缘是看这个地方肯不肯学,学习的人多少。如果肯学,人数多,多住几天;人数少,少住几天。没有一定的住所。

  我们看佛经经典一开头,「如是我闻,一时佛在」,在什么地方,没有说佛住哪个地方,佛没住所。住,他就有家了;没家,没地方住。现在还到处旅游,没地方住。国王大臣提供这些道场,道场是国王大臣的,不是释迦牟尼佛的,释迦牟尼佛暂住而已。今天此地是道场,我们在这裡暂住,我们在这裡活动叁天,我们暂住叁天。世尊一生不建道场,我们要向释迦牟尼佛学习,学习得很像,我们一生不可以建道场,建道场,不像释迦牟尼佛了。所以道场,中国自古以来道场谁建的?古时候道场,最早的道场是国家建的。你看看现在中国大陆很多道场,招牌匾额上敕建;敕建是皇帝下命令建的,国家建的,不是私人的。国家供养出家人,国家供养叁宝,这国家有福,叁宝教化众生,师道,尊师重道。以后民间也有人修福,民间有大富长者,他们自己有这个力量,也建道场来供养叁宝。所以从前道场都叫十方常住,它不是私有的,不是某个派别,只要是出家人,任何道场都可以挂单,它都要招待吃住。说这子孙庙,私人道场,我不晓得是什么时候才有的,但是现在就很多很多了。

  还有一些心行不善之人,我见过,在现在这个社会谋生很困难,他的脑筋很灵活,出家。出家生活容易,在家想买个房子好不容易,这一出家没有几天,他这大庙就盖成了。庙盖起来了,没错!罪业也就重了。所以佛家有个谚语说,「地狱门前僧道多」,你想想这话有没有道理?假借佛菩萨的名义,欺骗一切众生,把众生的供养自己拿来享受,都要堕地狱,地狱门前僧道多。佛警告我们出家人,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,这是世尊在经典上,提醒后世弟子要认真修行。施主那个供养不好消化,我们怎么可以任意的去享受,罪过不得了。但是今天谁懂得?谁有这个警觉心?《发起菩萨殊胜志乐经》裡面讲得太多太多了,那一部经完全是说末法时期出家人所造的罪业,应当受些什么果报。这个经,过去我讲过叁遍,都留着有录像带。还有一些同修,照这个录像带把它写成文字。我也看到国内有这个书印出来了,但是他写出来的,我没有看过。一定要警觉到,要知道果报太可怕了。所以苦行是决定有好处。托钵,人家供养什么,吃什么,没有分别,没有执着。

  在早年,江味农居士,这个人一生受持《金刚般若波罗蜜经》,他自己标榜,「教依般若,行在弥陀」,他念佛往生的,《近代往生传》有他。他一生研究《金刚经》,晚年出版这部《讲义》,这部讲义写得好,真正是集《金刚经》古今註解之大成。我过去《金刚经》讲过几遍,都是依照他的讲义来讲解。他在讲义裡劝导我们现代出家人,佛法如何能够再復兴?一定要实行托钵的制度。他讲的话对,一点都没错。有一些人说,托钵没人给饭吃怎么办?你还没出去托钵,你怎么晓得没人供养?

  早年此地有个法师跟我是老朋友,非常好,是洗尘法师。洗尘法师到台湾来看我,那个时候我住在台湾,见到我非常热心,「我们怎样把佛法復兴?」我告诉他:托钵。树下一宿,我们现在树下一宿不行,体力不如古人;可是有办法,我们住帐篷,一个人带一个小帐篷,露营的方式。我说你老人家带头,我跟你,我们找五个人,五比丘。我们到处讲经说法,晚上找一棵大树底下,这五个小帐篷摆在一起,我们过这个生活,白天吃饭,我们到处托钵。他说好,我说我等你消息,回到香港以后,再也没有消息了。真干!佛法决定能兴旺。不要去盖这些大庙、大道场,他在青山盖一个道场,请我去看,我看了之后,嘆气!摇头!不是味道!为什么要干一些劳民伤财之事?我一生没有道场,住别人的道场,我没有道场,我也不要道场。

  上个月我到中国去访问,这一次去接受国务院的邀请,访问非常欢喜,北京那边许许多多人,希望我落叶归根;尤其是赵朴老,跟我说:一定要回来,你一定要回来,北京好,你看我都活到九十叁岁了,北京那边长寿,他希望我回去,回去建道场。我说:我如果真有一天要回去了,我不建道场,我盖小茅篷。小茅篷没有人争,没有人要,给人家,人家都不要。盖个大道场,富丽堂皇,有人来抢,想尽方法来抢;我盖个小茅篷,送人人家都不要。你说这个心安理得,日子过得多么舒服,多么自在。学佛就要学得到家,要学得很像,才行!苦行僧,苦行的确有好处。

  『或现充盛身』,「充盛」是大富长者。苦行能够启发人,大富长者也能接引一大类的众生。如果有很多人看到,现在人享受惯了,一看到修行要那么苦,算了,这个法门不能学,他就不来了。也得要示现跟他们一样,让喜欢享受的人,他就愿意来了。所以菩萨示现种种身分,接引不同的族群、不同的种类,面面都顾到,不是用一个方法,方法多的是。『或现医王身』,「医王」有两种:一种是治人身病,一种是治人心病,凡是治病的都称医王。这个世间可以说,人人都离不开大夫,生老病死,哪一个人不生病?生病就要找医生,医生给你治病;但是医王不但给你治病,劝你学佛,教导你长寿健康的方法。这裡面有道理、有方法,健康长寿的道理跟方法,都在佛经上。尤其是《无量寿经》,你看题目「无量寿」,你依照这个理论方法去修学,你就健康,就长寿,就无量寿。身心清净,健康长寿,有理论、有方法。

  『或现商主身』,「商主」是我们现在称为企业家,工商界的领袖,这些人在佛经裡面都称为商主。这裡面也有佛菩萨在其中,应化在其中。『或现婬女身』,你看看,哪一个族类裡头统统都有,在五十叁参裡面,确实有示现婬女身。善财童子去参访伐苏蜜多女,就是示现的婬女身,菩萨。『或现伎乐身』,「伎乐」是我们现在所讲的艺术界,剧团、电影、电视,这裡面的编剧、导演、演员,都是属于这一类。现在讲从事于艺术界、文艺界、娱乐界,都是属于这一类,也都有佛菩萨在其中。『或现毗沙门身』,「毗沙门」就是我们现在所讲的天神、所说的上帝,多半是宗教裡面这些中心的人物,宗教裡面的教主。婆罗门教供养的是大梵天神,毗沙门是代表这一类的,宗教裡面所供奉的神祇。『或现世主身』,「世主」是世间社会的领导人,国家的领导人是世主,省市长是世主,县长也是世主。世主有大有小,除了行政机构裡面领导人是世主,社会团体裡面的领导人也是世主。现在这社会,商界有商会,商会的会长,他也是世主;公会的会长也是世主,世主裡面包括的範围太大太大了。各个人民团体的领导人,这裡头也有许许多多佛菩萨化身。

  『或现奉事诸天身』,奉事诸天的,就是我们今天讲的,世间这些宗教领袖们;宗教裡面热心弘法、护法的这些人。弘法固然重要,护法决不在弘法之下,弘护是连在一起。有弘法的人,如果没有护法的人,弘法的缘就不能成就。释迦牟尼佛当年在世,到处讲经说法,都是有人护持,有人启请。佛陀那个时代,有国王、大臣、大富长者启请,接待就很周到;如果是平民来启请,佛一定是树下一宿,日中一食,托钵去了。太多太多了,佛不分贵贱,只要有人来请,佛一定去说法,一定去教化。绝对不是说嫌贫爱富,那佛就是凡夫了,不是圣人,佛心就不平等。佛的心平等,无论什么时候,只要求他,有求必应。我们要体会到这些意思,要知道如何学习。

  我这些年来,请我的人太多了,有请不应,不是我不应,是我的条件、环境跟释迦牟尼佛不一样。他那个环境可以,我今天没有法子应,这个诸位要体谅。我是很想有求必应,到处去走一走,去看看大家,我对大家非常感激,可是现在问题在哪裡?今天同修邀请我,希望我能到福建去走走,我对福建实在讲,还有一分很深的感情,我小时候,我的小学在福建念的,我在福建住过六年。现在为什么不能去?请我的地方太多了,我要是去你那一家,别家不去,人家会骂我,「净空法师对他那么好,对我们就差了。」我怎么办?我如果要去一家,每一家都要去,公平!每一家都要去,至少要半年的时间,我不要讲经,哪裡都不要去,各个地方去看一看,每一个地方住叁天,我想半年就够了。每一个地方住一个星期,大概要一年。我把一切都放下,一切都停止,这样子才行,现在环境不许可。

  现在我在新加坡,全部精神在培养学生,希望这些年轻法师,将来个个都能讲经说法。我就不要讲了,就可以去旅行,就可以去看看大家。所以你们希望我能早一天去看看你们大家,你们要鼓励年轻法师赶快学,学好了,出来讲经,我就好交棒,这底下有接班人,那就没事了,同学们了解我这个状况。普陀山妙善老和尚,请了我十几次,没法子去。九华山仁德法师跑到新加坡,在新加坡住了十天等我,你说有什么法子?去一个地方,统统都要去,否则的话,厚此薄彼,会给人家造口业。每个地方都不去,平等了,这没事。所以一定要懂得我现前所处的状况,跟释迦牟尼佛那个时候不一样。

  香港能来,香港有特殊的因缘。我从七七年就接受香港圣怀法师、谢道莲居士他们两位的邀请,我到这边来讲《楞严经》,讲了四个月,以后每一年都没有间断,都到这边来至少要住一个月,那是雷太太发心的,来启请的。雷太太过世之后,香港就没有人请,中断了七年,没人请,不是我不来,我到这来找谁?你们启请的人租借讲堂,邀请这么多志同道合的同修,一同来学习。我一个人到这来,一个人都找不到,这就不能来了。所以护法跟弘法是同样的重要,佛家讲功德,同等的功德,这个一定要懂。诸位要希望常常有法师讲经,你要有启请、护持,你要有发这个心,这个地方讲经弘法的法师就会常来,就会不间断。所以「奉事诸天身」,这是弘护这种身分。

  『或现工巧技术身』,特别是现在这个时代,从事于科学研究的、科学製造的,都是属于这一类。这是略举几种,说明佛菩萨无处不现身。任何一个族群,任何一个团体,都有佛菩萨现身在其中。下面这一小段,我们把它念掉:

  【现如是等诸变化身,往诣一切诸众生所,随其所应起如幻智,行菩萨行,演说诸法。】

  这一句是总结,这个意思我们都能够看得出来,到这个地方本会就讲完了。下面是善财童子五十叁参,下会就很热闹。今天时间到了,我们就学习到此地。

  善财童子参学报告(六)(第二集)

  1999/6/2  香港九龙  档名:12-024-0002

  诸位法师、诸位同修:请看讲义第叁面,末会简介。这部经大分为两个部分:前面一部分是本会,后面一部分是末会。末会内容就是善财童子五十叁参,我们先将末会的大意,做一个简单的介绍。这裡面总共节录了八个段落,我们先看第一段:「总显会意」。

  【谓从佛会流,遍周法界。演畅华严,令物遍悟。】

  这是第一句,这地方把这个意思,很明显的给我们点出来了。本会是『佛会』,末会是菩萨会。菩萨会是从佛会裡面出来的,菩萨是表修德,如来是表性德。性德周遍法界,修德也是周遍法界。性德是无说无闻,修德是有说有闻,所以『演畅华严』;「演」是演说,不但这些菩萨们要说法,而且还要表演。说法表演的目的是令一切众生破迷开悟,认知虚空法界就是「大方广佛华严」,大方广佛华严涵盖了虚空法界一切众生,大意前面经题给诸位报告过了。昨天我们在末会,最后的这一段,诸位读了这一段文字之后,我们就明瞭诸佛菩萨,实在讲菩萨裡面绝大多数,是诸佛如来大权示现。诸位都知道,文殊、普贤、观音、势至,无量劫前早都成佛了,现在以菩萨的身分,协助阿弥陀佛、协助毘卢遮那如来、协助释迦世尊,来教化众生。古佛以菩萨身来示现,而这些菩萨又随类化身,他们有能力可以化现无量无边的身形,在十法界裡面广度一切众生。这一段经文,我们要多读,要多多的去思惟观察。然后我们才真正能够认知我们周边环境,尽是诸佛菩萨围绕,这样你才能够得佛法修学真实的利益。

  我们看这个讲义,第二句说:

  【人皆法师,触类皆法。万籁之声,皆法轮声。】

  诸位读过《弥陀经》,《弥陀经》上讲的西方极乐世界,依正庄严,六尘说法。如果我们契入华严境界,我们现前这个世间,又何尝不是六尘说法?我们现前究竟是什么样的境界?从事实真相上说,是「大方广」,一点都没有错。如果你能够体会到我们眼前境界是「大方广」;「大」是讲的法性,是能现;「方」是讲的法相,是所现;能现跟所现是一不是二,它的起用广大无有边际;「广」是作用。能现是真心,是自性,唯心所现;能变的,是我们的意识,唯识所变;能所不二,性相一如。我们眼前境界不是大方广是什么?可是觉悟的人,他见到事实真相,他知道我们眼前境界是大方广,所以他们过的生活,是「佛华严」的生活。佛代表破迷开悟,觉悟的人。觉悟的标準是什么?能够觉察到、体会到宇宙人生的真相;宇宙人生真相就叫做大方广。在《华严经》上叫「大方广」,《般若经》上讲「诸法实相」,名称不一样,说的是一桩事情。我们今天把它称作宇宙人生的真相,这大家好懂。你能够体会得,能够见到,你的生活就是佛菩萨的生活,佛菩萨的生活是华严的生活。

  「华严」是比喻,本经的经题,翻译的时候省略了几个字。具足的翻译,华严还要加两个字,「杂华严饰」。古大德,中国人喜欢简略,「杂华」,杂不要了,取一个华;「严饰」,饰是装饰,饰不要,用一个严。我们从这两个字的意思去观察,佛是把世间比喻像一座大花园,花园裡面所有品种的花卉统统具足,没有一样是缺少的。你们想想这什么意思?这个花园当然太美了,美不胜收。比喻虚空法界一切众生、无量剎土,现在的话讲,那是多元文化,「杂华」就是多元文化。这个花园不是只有一个品种,无量品种;意思就是告诉我们,虚空法界不是一类众生,无量无边的族群。大家在这个法界裡面共同生活,这是大世界。我们这个地球是法界裡的一点一滴,太渺小了。

  佛在大小乘经裡面都讲到,本师释迦牟尼佛教化的範围是娑婆世界。娑婆是一个大世界,对我们来讲是一个大世界。佛说一个单位世界,单位世界是最小的,最小比我们地球还大。在过去我们总以为这一个单位世界,是一个太阳系。佛讲单位世界的中央是须弥山,须弥山四周许许多多的世界在围绕着它。过去我们总以为行星围绕着太阳,都是这么看法,而把叁千大千世界,看作我们今天所说的银河系。可是近代黄念祖老居士,他的看法不一样,他这个看法,他写了一篇文章,在《无量寿经》註解的后面,附印在后面。他认为佛经讲的单位世界,是我们现在讲的银河系。须弥山在哪裡?须弥山就是银河系的中心点。这个说法也挺有道理的,我们知道整个银河系的星球都是围绕着中心点在转。现在科技发达,天文学家告诉我们,银河系的形状是扁平的,当中确确实实是高出来的,愈往边缘愈细薄,银河系的中央确确实实像一个须弥山的样子。如果这种说法要是能够成立,娑婆世界之大就不可思议了。这是一个单位世界,一千个单位世界,才是一个小千世界;再以小千世界为单位,一千个小千世界是中千世界;然后再以中千世界为单位,一千个中千世界,才是一个大千世界,一尊佛的教化区,这么大的範围。这裡面要是以银河系为单位,多少个银河系?十万亿个银河系;十万亿个银河系才是一尊佛的教区。像这样的教区,在虚空法界裡头不知道有多少,无量无边。我们的这个地球算什么!无量无边星系裡面所有一切众生,都生活在这太空当中,我们讲虚空法界,都能够和睦相处,我们在《华严经》上看到。

  我们再把这个概念缩小,缩小到我们这个地球上,我们这个地球上,大家都生活在这个星球。这个星球上所居住的人,种族很多,文化不相同,生活不一样,信仰宗教各个不相同。现在我们居住在这个地球上,如何能够和睦相处?这是一个严重的问题。为什么这个世间有战争?为什么这个世间有天灾?天灾人祸都是因为族群不相同、宗教信仰不相同,发生的战争动乱。为什么华藏世界那么多不同的种族,不同的信仰,不同的宗教,他们没有战争?他们没有灾难?天灾人祸都没有,都能够和睦相处,什么塬因?华藏世界能做到,极乐世界能做到,我们地球人为什么做不到?我们再仔细观察,只有一个塬因,华藏世界有毘卢遮那佛与诸佛菩萨在那裡教导众生。众生都觉悟了,所以就能和睦相处。西方极乐世界有阿弥陀佛、观音、势至、文殊、普贤这些人,也在那裡教导一切众生,他们相安无事。我们现在这个地球上没有人教。因为不了解事实真相,固执自己的成见,随顺自己的烦恼,于是才有人我不相容,产生许许多多错误的思想、错误的见解、错误的行为,造成无量无边的灾难。所以天灾人祸,都是我们自己不善业因所造成的。如果我们这个世间,也有诸佛菩萨来教化,我们欢喜接受,我们这个地球,不亚于华藏世界,也不亚于极乐世界。由此可知,教学是多么重要。

  中国古圣先贤很早就知道,所以在《礼记》这本书裡面,《礼记》有一篇「学记」,可以说是中国古老的教育哲学。这裡面有一句很有名的话,「建国君民,教学为先」,这个意思是你建立一个国家,领导全国的人民,什么事情最重要?教育最重要,教学为先。现在我们看看全世界,几乎每一个国家地方政府,它最重要的是什么?现在是经济第一,经济挂帅。经济挂帅,社会不能不动乱;为什么?人人争利,互不相让,到后来当然打得头破血流。教育要挂帅,天下太平,社会安定,人民都能过幸福美满的生活。为什么?人人明理,懂得道理,知道怎样做人。

  佛与中国儒家的教学,教学的内容,实在讲就是叁桩事情:第一是教给我们做人的道理,伦理的教育,为我们说明人与人的关係。中国人讲「五伦」,第一个是夫妻的关係。我在小的时候,我是住在农村,看到有结婚的,听到有结婚的,从来没有听说过离婚的,没有这个名词,没听说过,只听说有结婚,没有看到离婚,听讲离婚,没有!现在人听说有早晨结婚,下午就离婚,成什么话!这世界怎么会不乱?世界的治乱是从夫妇开端。夫妻不和,家就破碎,家不成家,国不成国,夫妇是造端,是开端。你要懂得夫妇是什么关係?道义的结合。组成一个家庭,对国家、对社会他有责任。现在没人教,哪裡懂得这个道理!哪裡知道这些因果的关係?

  然后再教你父子关係,兄弟关係,朋友关係,君臣关係,君臣在社会是领导与被领导的关係。你都能够明瞭这些关係,懂得这些关係,国泰航空公司不会罢工了。今天社会现象,非常可惜,没有伦理的教育。这伦理的教育很了不起,「道义」,人要有义气,有道德、有义气。这个公司现在亏空,老闆亏下去了,员工应当跟老闆同甘苦共患难,这是道义。所以在古时候社会,员工对老闆尽忠,这裡面有恩有义,绝对不是另外一个公司高薪来聘请,他就跳槽了,那这个是不义之人,见利忘义,这是古时候社会所不耻之人。但是现在这个没有了,现在伦理道德完全没有了,天下怎么会不乱?所以真的是齐家、治国、平天下都在教学。

  教学第二桩事情:是教你明瞭人与自然环境的关係。今天这个也没有人教,所以我们任意的破坏自然生态。所以很多人说地球病了,地球为什么病?我们这些不懂事的人,把地球糟蹋掉了。你糟蹋地球,地球会带来很大的灾难。这些事情我们就不能细说,细说叁天说不完。这些常识,诸位每天在资讯裡面都可以看到。现在由于温室效应,地球上的温度上升,南北极的冰在融化,融化的速度很大。如果两极的冰完全融化了,科学家告诉我们,这个海水会上升叁十米到五十米。我们想想这个地区,离海面恐怕不到叁十米,都变成海底下了,沿海的大城市统统会被淹没掉。这个灾难怎么造成的?不是天然的灾害,是我们得罪地球,我们不知道爱护地球,我们糟蹋地球的资源,惹来的灾害。洪水、地震、火山爆发、风灾,水火风都来了。在佛法裡面讲,水灾是贪心变现的;火灾是瞋恚变现出来的;风灾是愚痴;地震是不平、傲慢,贡高我慢招来的地震。由此可知,贪瞋痴慢就带来了许许多多的灾害。谁懂得这道理?佛菩萨懂得。

  今天没有人教导我们,我们不知道,如果我们能够断贪瞋痴慢,地球上这些灾难就没有了,就化解了。我们懂得伦理道德,战争没有了,人祸没有了,人为的灾难没有了。所以天灾人祸能不能化解?肯定能化解。也许同修们看到过最近几年,应该说最近几十年,书店常常有发行的《古老的预言》,中国的、外国的都很多,那些预言几乎集中都讲九九年世界末日,九九年就是今年,两千年,两千零一年,这叁年是世界有很大很大的灾难。外国预言家讲的,这是命裡头注定的,谁都不能改;可是我们的看法,不是这样。灾难有,怎么知道有?看人心就晓得了。现在全世界每一个地区,贪瞋痴慢天天在增长,社会动盪不安。灾难的讯息,一年比一年多,一次比一次严重,于是举世之人,身心不安,不知道哪个地方是安全的。

  佛法对于这些事实真相讲得很多,讲得很清楚、很明白。总而言之,十法界依正庄严,《华严经》上说的,「唯心所现,唯识所变」,如果诸位把这两句经文参透了,你真正明白了,你就晓得灾难可以化解。为什么?一切法从心想生。一念恶,这灾难现前;一念善,灾难就化解了。所以吉凶祸福,繫于我们一念之间,这个事情可以达到圆满的解决。这个大道理,外国人不懂,外国人认为这是命运注定的。世界众生人造恶,上帝生气,要给你严重惩罚,那就没法子,没有人能到上帝那裡去说个人情。可是佛法懂得宇宙从哪裡来,生命从哪裡来,业因果报清清楚楚、明明白白。

  教育第叁桩事情:是教我们了解宇宙之间天地鬼神的况状。过去儒家的教育,教这叁桩事情。佛法的教育也教这叁桩事情,比儒家说得更详细、更圆满。能够接受佛陀的教育,明瞭宇宙人生的真相,你才真正能够得到自在、安乐。无论在什么境界裡面,顺境、逆境、天堂、地狱,都得大自在。我们在这部经上看到的,你真正肯定,真正认知了,这就是诸菩萨,他们接受佛陀的教诲,分散到十方世界教化众生。所以我们从这裡,就明瞭佛法是教学。

  佛法主要的一桩事情,现在人讲主要的使命,真正的职责,帮助一切众生破迷开悟,就为这桩事情;其余的事情,不是佛菩萨做的,佛菩萨只有这么一桩事情,教学。释迦牟尼佛为我们做出榜样,古来祖师大德也给我们做出好榜样。所以他们的身分,用现在的话说,他在这个社会上是什么身分?是一个义务的多元文化社会教育的工作者,释迦牟尼佛是这种身分出现在世间。义务是没有报酬,这是义务。多元的是不分种族、不分宗教,那是属于多元,社会教育的工作者。我们为佛弟子,尤其是做佛的出家弟子,要向佛学习。我们要认清,我们是什么身分,我们在这个世间干什么事情,才与佛的教诲相应。那就像佛一样一生教学,「修学、教学」,就这么一桩事情,除此之外,都不是我们的事情。

  我一生没有道场,释迦牟尼佛一生没有道场。你们去看《大藏经》,你查查看,释迦牟尼佛什么时候建过道场,没有,连茅篷都没有。有缘,住别人道场,没有缘,树下一宿,日中一食,这是释迦牟尼佛一生做出的榜样给我们看,我们要能体会到。建道场不是出家人的事情,建道场谁的事情?在家居士的事情。你们建道场,请法师到这个地方来讲经说法。建道场的人,世尊在世的时候,国王大臣、长者居士他们的事情。佛与弟子们从来不问这些事情,借你这个场所讲经说法而已;有缘,多住几天,没有缘,少住几天。这么重要的事情,我们出家人怎么没有学会?天天忙着建道场,忙着搞这些工程,把自己修学弘法全耽误掉了,释迦牟尼佛看到,摇头嘆气。我们学错了,学得不像,像这些地方要细心体会。

  华严境界与一般大乘境界,确实不一样。一般大乘境界裡面,我们要亲近善知识,华严境界裡面『人皆法师』,这个不一样。华严境界裡一切人,都是佛、都是菩萨、都是善知识,这是你入华严境界了。修行人,学生只有我一个,我自己是学生,是修行人,所有一切众生都是我的老师,你看看这个心量多大。这种修学的方法,我们中国孔老夫子知道,所以孔子能称为大圣,至圣先师,有他的道理在。孔老夫子的学习,精神态度,跟这裡所讲的完全相应。夫子所说的,「叁人行,必有吾师」,就是「人皆法师」。叁人行,这是举个比喻,当然一个是自己,另外两个人,一个善人,一个恶人,这叫叁人。善人、恶人都是我的老师;善人我们要跟他学,要效法他;恶人,也是我们的老师,我们要反省,他那个恶,我有没有?有则改之,无则嘉勉。善人从正面教导我们,恶人从反面教导我们,都是老师,平等平等没有差别。我们对老师同一个恭敬心,同样的供养。

  我过去没有学佛的时候,我就有这个概念,就有这个看法。曾经有一次跟一些朋友们,谈到岳飞跟秦桧,我听听他们讲,我不以为然!他们就问我,那个时候我很年轻,问我。我说:秦桧跟岳飞都是民族的老师,功德都一样大。他们听了不服气,我说都是好老师,岳飞教我们尽忠报国;秦桧教我们不可以作汉奸,作汉奸人家天天骂他。岳飞生天堂,秦桧也生天堂,秦桧教多少人回头是岸,教多少人看到这个榜样,不敢做坏事,好老师一个。这个话裡头就是这个意思,人皆法师。所以你看到一切人的思想行为,回过头来反省,他是善是恶;善的,效法他;恶的,我们有没有?如果有,改进,没有,勉励自己,决定不要造恶。那裡面学习的东西,无量无边。我们从早到晚,哪裡说没有接近善知识?你怎么说你没有亲近佛菩萨?佛菩萨无量无边,可惜你不认识,你要认识,遍地都是诸佛菩萨,都是我们的良师益友。

  『触类皆法』,「类」就是族类,不同的族类,不同的文化,不同的思想,不同的信仰,不同的宗教,太多太多了,都是菩萨学处。我们今天,走入多元文化,结合多元文化,与世界上许许多多宗教接触,友好访问,彼此互相学习。要解决二十一世纪的问题,达到社会安定,世界和平,人民和睦相处,宗教家不能不团结,宗教家不能不谅解,不能不合作。我们今天带头来做,非常重要的工作。有许多人来问我,「法师,你为什么要这样做?」我说:我学《华严经》,佛在《华严经》教我这样做,我要把我学的东西落实在生活上。要像华严会上一样,种种不同的族群和睦相处,种种不同的宗教、不同的信仰、不同的文化,也能够和睦相处,互助合作,共同来创造「佛华严」美好的社会。我们学《华严经》要学得像,把我们这个地球造成华藏世界,造成极乐世界,我们的佛就没有白学了,契入佛菩萨的境界。

  下面『万籁之声,皆法轮声』。我们眼睛所见的,「人皆法师,触类皆法」,这是眼见的。耳所听的一切音声,都是佛菩萨讲经说法转法轮的音声,这是真的,不是假的。我们听法师讲经说法,好像有点悟处,听到外面吵杂的那个声音,难道会有悟处吗?你要能听外面杂音、噪音,你也能开悟,你就入门了,入什么门?不二法门。因为你现在有二,你入不了门。如果你要是一心,一心听那个噪音,也开悟了,入不二法门。观世音菩萨利害,他就是用这个方法成佛道的,在楞严会上,人家听一切音声,他不分别音声,不执着音声,他用什么方法?「反闻闻自性,性成无上道」。他不着音声的相,他是体会音声的性,性是什么?性就是真如本性。所以他从一切音声,噪音也好,怎么难听的音声也好,他一听就开悟了,就明心见性,人家有这个本事。这种本事的关键,就是离妄想、分别、执着,你就见性了。见色,你就见色性;闻声,你就闻声性;六根接触六尘境界,六根根性。

  《楞严经》上佛说,「六根门头,放光动地」,那是讲的真如本性。我们今天就是连佛菩萨说法,我们也不能见性,也不能开悟,问题出在哪裡?出在我们没有离开妄想、分别、执着。我们读佛经打妄想,听讲佛法也打妄想,分别名相,执着言词,所以没有办法契入境界,得不到佛法真实的利益。连马鸣菩萨在《起信论》裡面,也告诉我们怎么样听经,他教给我们,「离言说相,离名字相,离心缘相」,你要用这种心态去听经,你就会开悟。同样道理,能够离相,六根门头都有悟处,这就是「佛华严」的境界。「万籁之声,皆法轮声」,无有一法不是佛法。假如你还落在妄想、分别、执着裡面,换句话说,无有一法是佛法,《大方广佛华严经》也不是佛法。可见得佛法世法在一念觉迷。第叁句:

  【剎土微尘,皆求法处。】

  我们要求佛法,到哪裡去求?佛在经论当中常说,佛法叫「内学」,既然是内学,向外就求不到。你向内学,佛法就求到了。实实在在讲,大家今天都讲求佛法,什么叫做佛法都没有搞清楚,你到哪裡去求佛法?你求不到佛法。今天你们要学佛教,你们要信佛教,佛教是什么都没有搞清楚,你的那个信就有了问题,这是真的。我在过去用这个题目讲过两次:第一次是在美国旧金山妈祖庙裡面讲的,讲题就是「认识佛教」。讲给谁听?讲给妈祖听。第二次是在美国迈阿密讲的,讲了七天,讲了十四个小时,对象是美国人。美国有一批学佛的人,我看到他们也很欢喜,我告诉他们,我说佛教没有到美国来。他们瞪着眼睛看我:美国的佛教很兴盛,法师怎么说佛教没有到美国来?我叫他自己仔细去观察观察,就知道我说的话没错。我告诉他,中国的佛教,佛像像中国人,日本的佛像像日本人,泰国的佛像像泰国人,西藏的佛像像西藏人,你们想想,美国的佛教,哪一尊佛像是美国人的面孔?他一听就点头了,佛教真的没有到美国去。所以我特别讲《认识佛教》,这一篇讲演录音带流通得很广,可以说已经流通到全世界,这一边也很多。同学把它写成书本来流通,写成书本我看过,我改过。

  所以你要信佛,你要先认识佛教。你不认识佛教,你怎么学佛?从哪裡信起?你要求法,你要懂得什么叫佛法。佛法着重在佛,不着重在法,为什么?尽虚空、遍法界都是法,佛是觉悟。你对于一切法通达明瞭,就叫做佛法,佛法无边。佛这个字是真实智慧;正确的认知,清清楚楚,明明白白,这叫佛法。可是真实智慧,真正觉悟,要在自心,在内心,所以佛法叫内学;不是从外,外面找不到。佛在《华严经》裡教给我们,「剎土微尘,皆求法处」,剎土是大环境,微尘是小环境,小到不能再小,这两句话的意思,会求的人,无处不是佛法。中国禅宗公案裡面常讲,「头头是道,左右逢源」,就是这个意思。所以会了,哪一法不是佛法?不会,哪一法是佛法?下面一句:

  【方能证入法界真塬。故次来也。】

  这是讲末会,为什么有末会?末会的大意,就是前面这叁句。这叁句落实了,就是善财的五十叁参。五十叁参裡面显示出来:「人皆法师,触类皆法。万籁之声,皆法轮声。剎土微尘,皆求法处。」后面的五十叁参是这六句的落实,五十叁参是代表,从初发心一直到成佛,整个修学的过程,不离这六句。这六句细细的给我们演说,就是往后「普贤行愿品」,总有四十卷,本会叁卷,后面叁十七卷,叁十七卷经文就讲这六句二十四个字。这二十四个字,是末会五十叁参叁十七卷经文的总纲领。你要能够体会到,你要能够契入,那就证入法界真塬。所以这一品,品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界,就是法界真塬,就是得大自在,你在境界裡头没有障碍。清凉大师在註解裡面告诉我们,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,解释不思议境界,给我们说了四句。你要不会,你就不能够证入,你要会了,你才能够证入。清凉把这个总纲领,在经文没有解释之前,先提示给我们,慈悲到了极处。

  我们抓住这二十四个字,就晓得怎么修学,普贤十愿就落实了;就变成我们自己日常生活,变成我们自己处事待人接物的标準。诸位想想,这二十四个字,你真正懂得,真正明瞭,礼敬诸佛这一愿,你就能做到,为什么?人皆法师。这个法师不是普通的法师,这个法师是诸佛如来,是诸大菩萨,的确是我们礼敬的对象。诸位今天看到佛像,你会在这裡恭恭敬敬顶礼叁拜,你见到一切人,为什么礼敬的心就没有了?你分别,那是佛,释迦牟尼佛,你是凡夫,我对佛恭敬,我对你为什么要恭敬?完了,礼敬诸佛就完了,你不晓得一切众生个个都是释迦牟尼佛。我说的话真的。什么叫释迦?释迦是能仁,有一个仁慈的心;牟尼是清净。每一个人都有仁慈的心,都有清净的心,哪一个人不是释迦牟尼佛?个个都是阿弥陀佛,阿弥陀佛什么意思?阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉,一切众生个个都是无量觉。这是华严境界,华严的胸怀,华严的人看一切众生都是诸佛如来,所以礼敬诸佛的心自然就生起来,油然而生。对于任何一个众生,跟对诸佛如来同样的恭敬心,决定没有少一分,这叫修普贤行。所以普贤行比大乘圆满,大乘还做不到,普贤真的做到了。普贤行裡面没有妄想分别执着,所以他入不思议解脱境界,道理在此地,句句都是真实话。

  所以我们见,从相上要见到性,一切众生这个肉身是相,从这个相要见到真性。真性是佛性,佛性就是佛。从这个现相裡面,他六根门头放光动地,那是真如本性,真佛,你怎么不敬他?相是幻相,这个相是从性变现出来的,性相一如,性相不二,明白这个事实真相,对这个相也恭敬了。不管你这个相示现的是善是恶,是好是丑,平等恭敬心,真诚恭敬心。诸位能够从日常生活当中,把这个念头转过来了,恭喜你,你就是普贤菩萨。为什么?你修普贤行。修普贤行,第一条是一切恭敬,对待一切众生就像对佛同样的恭敬心,我这个恭敬对佛没有加一点,对众生没有减少一点,平等平等,这叫修普贤十愿的第一愿「礼敬诸佛」。这个念头转不过来,行持转不过来,那这个经就听听而已,实在讲没听懂,没做到。听懂了,一定会做到,没有做到,自己要生惭愧心,还不懂。懂了,哪有做不到道理?佛法跟诸位讲是知难行易,做很容易,知太难了。你做不到就是因为你知不透彻,真正知道了,你一定会做到。因为你能这样做,就是佛菩萨的生活,佛菩萨的行持,这裡面功德利益之殊胜,不可思议!凡夫不知道,不肯干,天天在造业,无量无边殊胜功德利益摆在他面前,一天到晚都空过了,你说多么可惜!所以这一段「总显会意」非常重要。我们再看第二段,「定会名义」:

  【言末会者,从佛本会而流出故,非微末也。】

  唯恐我们又在这裡打妄想,分别执着了,「本」一定比「末」胜,末是枝末,大概是微不足道,我们会要这样想法,那就错了。这个想法就是依文解义,叁世诸佛都喊冤枉,佛不是这个意思。此地这个末跟本,完全相同,没有胜劣高下之分。所以先说出来,是从『本会而流出』。从本会,我们今天讲「散布」,大家就好懂,古人讲「流出」。我们从本会这裡逐渐逐渐扩展,逐渐逐渐扩大,这就好懂,扩展、扩大就是流出的意思。所以本末是一个意思。

  【前明不异末之本,虽卷而恆舒。】

  『前』是指本会,这句是指本会。

  【此明不异本之末。】

  『此』是指末会。

  【虽舒而恆卷。本末无碍,同入法界。】

  这一句是总结。在本会说『不异末之本』,跟末会没有两样,本末不异。我们要套《心经》那个例子来讲,「本不异末,末不异本,本即是末,末即是本」,这个样子本末两会的意思,你就不会错会了。『虽卷而恆舒』,用「卷」、「舒」来比喻,「卷」是在他不起作用的时候,「舒」是他起用的时候。《般若经》裡面跟我们讲智慧,般若智慧。「般若无知」,无知是什么?不起作用的时候,卷;又说「无所不知」,无所不知是展开,舒就是展开;卷舒不二。诸位从这个比喻裡头细细去体会,所以本会裡面讲的是塬理塬则,末会是把这些塬理塬则,完全落实在我们日常生活当中,落实到处事待人接物,是一桩事情,不是两桩事情。所以末会是『不异本之末』,就是本会的塬理塬则,本会的精神落实,落实就是舒展这个意思。『本末无碍』就是理事无碍,本是说的理,末是讲的事,落实在事相上,理事无碍。『同入法界』,这个法界就是华严境界,就是佛的法界。佛法界是佛的生活,佛的受用,我们讲是佛的享受。佛的生活、佛的享受就是佛法界。佛法界也叫一真法界,在此地叫华严境界,也叫不思议境界。第叁句:

  【寄人歷位,故称为渐。非于证中有渐顿也。】

  这裡面用渐教、顿教来说明两会,本会是顿证,末会是渐证,但是顿渐不二。这个理与事,我们也要辨别清楚,对于我们的修学,不至于发生障碍。『寄人歷位』,「寄」是用一个人来做代表,做一个修学的榜样。所以《华严经》实在是世间最完美的教科书,这个话不是我说的,我的老师方东美先生告诉我的。他是一个哲学家,读的书很多,中国的典籍,他有相当深厚的修养,家学渊源很深。年轻的时候在国外留学,他是二十几岁就成名,名教授。他告诉我,他说在古今中外哲学典籍当中,要算《华严》是第一。他把《华严经》看作是佛教的哲学概论,他用这个眼光来看《华严经》;最好的哲学概论,有理论、有方法,圆满的理论,周详的方法,后面还带表演,这个教科书到哪裡去找?本末二会是表演,就是把八十卷前面的经,「离世间品」之前叁十八品经文,裡面所讲的道理,所讲的方法,在后面《四十华严》裡面做出来给我们看,表演给我们看,我们有真正学习的地方。这种教科书,古今中外找不到第二部。所以他老人家对于《华严》,佩服得五体投地。晚年,他在台湾大学博士班裡面开「大乘佛学」,在辅仁大学博士班开「华严哲学」,在学校裡讲课,完全用佛经做教材。所以这个地方「寄人歷位」,这是表演。

  清凉大师说「歷事鍊心」,这是指菩萨如何修行证果,就在自己日常生活当中,处事待人接物之处,你去锻鍊,去鍊心,鍊什么心?真心。妄心淘汰掉,提炼成真心,这是《华严》修学的方法。怎么鍊法?一定要懂得「人皆法师」、「触类皆法」。我们自己这一个人,整个融化在叁宝之中,时时处处,念念都没有离开叁宝,一切人是佛宝,一切法是法宝,触类皆法,人法具足,僧宝就在其中。僧宝是和合,和合到极处就是无碍,事无碍就是僧宝。所以僧这裡头含着两个意思:第一个是清净,六根清净,一尘不染;第二个是和睦,「六和敬」,处事待人接物,不离六和敬,这叫僧宝。

  在五十叁参裡面我们看到,世尊以五十叁个人,代表每一个阶段的修学。一开端是文殊菩萨,文殊菩萨代表十信位,实在讲,十信没有入位,用一个人代表。到初住才有学位,像我们现在在学校念书,小学、中学、大学;小学、中学,到高中,没有学位,这个好比是十信法门,没有学位,文殊菩萨一个人代表。上了大学,这就有学位。在大乘圆教裡面,初住菩萨就有学位,所以从初住到等觉,四十一个阶级,四十一个学位。这四十一级又分成五位,五个阶段,十住、十行、十迴向、十地这四个阶段,等觉算一个阶段,这五位。这个「位」是这个意思,他修学的地位。

  在末会裡面每一个位次,清清楚楚用一个人来做代表,所以叫渐修。你看看善财童子,用善财童子代表修学的人,以五十叁位菩萨代表佛、代表法,那是五十叁尊佛,佛所教导的理论方法,学生只有一个人,善财一个人,善财没有同学。如果善财有同学,善财就成不了佛,为什么?同学差不多,我们两个差不多,恭敬心就没有了,礼敬诸佛就修不成了。诸位要修普贤行,就决定没有同学,你自己要肯定我是学生。学生就是善财,所以善财不是一个人,是代表,代表修行人,只要你修《华严》,修普贤行,你的名字就叫善财。「善」是代表你有善根;「财」是代表你有福德。《弥陀经》上讲,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。善财,我们每个人都是善财;你肯发心修这个法门,不管男女老少,只要你发心修这个法门,依照这个理论方法去修,你就是善财。所以说到善财,大家不要胡思乱想,观音菩萨旁边有个小男孩,那叫善财,那就完全糟了,错了,不晓得错到哪裡去了。「善财」是代表修学《华严》、修学普贤法门的这个人。

  诸位还要知道一桩事情,决定不能够错会意思,念佛求生净土的人,个个都是善财童子。为什么?你看看《无量寿经》,《无量寿经》的经文第一句话,是什么话?「咸共遵修普贤大士之德」,那不是善财,是什么人?只有善财才多善根、多福德、多因缘,善根福德因缘叁者具足,他才能往生极乐世界。如果不是善财,你这一生念佛也不能往生。所以隋唐古大德称,《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引,这话什么意思?如果我们要用佛经叁分来比喻,《华严》、《法华》是这部经的序分,《无量寿经》是这部经的正宗分,其他的经论是这部经的流通分。隋唐大德对于释迦牟尼佛一代时教这么个看法,这个看法很有道理。因此西方极乐世界是普贤菩萨的法界,个个都是修普贤大士之德;换句话说,个个都是修普贤十大愿王。

  《华严》到最后,善财童子出去参访,参访是有条件的,什么条件?十信心满,他修十信位,指导的老师是文殊菩萨,十信修完毕,在老师那边课程毕业了,毕业之后这才出去参学。所以参学,不是随随便便就行。我们今天修学得不到成就,不是没有道理,道理在哪裡?不如法。我们没有依照规矩来修学,所以你没有成就。也就是说,你没有亲近一个老师。古时候说师承,你没有师承,你怎么会有成就?什么叫师承?有一个认真负责教导你的老师;你没有遇到。你要遇到一个认真负责教导你的老师,你是这个老师的传人,这叫师承。

  师承决定是学一家之言,要跟一个人学,不是跟很多人学,跟很多人学,就糟了!一个老师是一个思想,一条路;两个老师,两个想法,两条路。你跟两个老师学,你的路就走岔了。叁个老师学,叁岔路口;四个老师学,十字街头,不知道搞什么?你怎么能学得成功?我们这一代的人,修学犯的毛病,不只十字街头,所以愈学,头脑愈复杂,妄念愈多,你怎么能成就?古人的修学,跟定一个老师,走一条路。这一条路走通了,你就出师,就毕业了。那个通,通的标準是什么?破一品无明,证一分心性,这叫通,标準在此地。你没有见性,你就没有资格出去参学。

  善财出去参学,第一个参访《四十华严》吉祥云比丘,吉祥云比丘是圆教初住菩萨,他去参学吉祥云比丘,说明善财童子这个时候已经是初住菩萨。参访海云比丘,海云是代表二住菩萨,善财已经自己提升了,他到二住。参访妙住比丘,妙住代表叁住,他就到叁住。这就叫寄人歷位,一个善知识代表一个位次。善财童子节节高升,成就不可思议,根本的老师是文殊菩萨,他在文殊菩萨那边奠定了基础。也就是说,我们用佛法的名词来讲,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一品,在老师那边毕业了,这才有资格出去参学。照这个标準,我们这一生没分,不但我们这一生没分,我们这个世间上所有修行人恐怕都没分。

  现在我们讲参学,当年我在李老师的会下,他把参学的标準降到最低,低到不能再低了。什么标準?你有智慧、有能力辨别世出世间一切法的真妄。你一接触,晓得它哪是真的,哪是假的?你有这个能力。有能力辨别邪正,有能力辨别是非,有能力辨别善恶,有这个能力,你可以离开老师去参学。如果连这种能力都没有,乖乖的跟老师一辈子,不能离开老师,一离开老师就出纰漏。就像一个童子、儿童,无知!两、叁岁的小孩不能离开父母照顾,一离开父母,说不定就出危险。这叫师承,这叫一个认真负责的老师,老师教导你,没有教导你达到这个标準,老师不会把你捨弃,不会再不照顾你。你有这种能力了,老师放你出去,你可以参学。参学什么?什么人讲经都可以听,什么法都可以接触,对你有利没有害。如果你没有能力辨别真妄、是非、邪正,你这一接触,你会把邪法当作正法,把正法当作邪法,毁掉你的一生。所以古时候的道场,真的叫有道,现在道场没有了。

  古人修学一生只在一个道场,出家、在家都不例外,跟定一个老师,不会同时听几个法师讲经说法。修学几个法门,常常跑许多道场,心都跑乱了。你在这些地方学了什么东西?学了许许多多的是非人我。你们跟同学接触的时候,谈什么?专讲是非,造口业,你们以为得道了,得什么道?叁恶道。所以你们到处跑道场,修的是叁恶道,搞的是六道轮迴,与佛法毫不相干,这是你们没有能遇到真善知识,没有能得到真善知识的照顾。我比大家稍微幸运一点,有这个缘分遇到真善知识。我听话,老师对我的约法,只有听他一个人的,除他一个人讲经说法之外,任何人讲经说法不准听。他负责,他帮助我开悟,帮助我、栽培我达到这个能力,辨别真妄、是非、邪正,他帮助我达到这个能力。我不听,那就没有法子了,他就没法子教。第二个约法,我们看书,看文字,只要看文字的东西,都要经过他同意,没有得到他的同意,任何经典都不可以看。第叁个条件是你过去所学的统统不承认,一律作废,跟这个老师从头学起,约法叁章。这个约法,不是善知识自己发明的,不是,是祖祖相传,就是这个约法叁章。

  我在李炳南老居士会下,遵守他这叁条约法,我跟他十年,扎下这个根,我们运气不错。过去演培法师,他从小出家,很难得亲近谛闲老和尚,谛闲老和尚跟他也是这个约法叁章,这是演培法师告诉我的。但是他禁不起外头诱惑,谁诱惑他?大概有不少同参道友告诉他,太虚法师在厦门南普陀办佛学院,到那裡去求学去。所以演培法师跟谛老和尚只有一年,偷偷开小差跑了,跑到厦门去亲近太虚法师,我感觉得很惋惜!如果他要是死心塌地跟着谛老,他是一代祖师。为什么?谛老是遵守祖祖相传的老办法,规规矩矩,循规蹈矩。太虚法师是我们佛教裡面的革命家,他办学跟现在一般学校一样,很多老师教,开很多课程,他们接受这种教育,接受这种教育只是学到佛法的知识,真正的道没有学到;换句话说,佛学是学成了,戒定慧没有成就。所以他一生过得很苦恼,他跟我是好朋友,我们在一起无话不谈。他的心没有我这么清净,妄想、分别、执着放不下。这就是一开头亲近善知识,他就有缘分,被魔子魔孙破坏了。那些劝他到别的地方去,离开谛闲老和尚,那是魔,他遭了魔障。我这个缘分比他好,也有一些劝我到别的地方去,我不肯干,我知道李老师教导我的这套方法有效果。我在他会下,心地感觉到清净多了,妄想少很多。怎么少?这个不能听,那个不能看,妄想自然少了。妄想从哪来的?看得太多,听得太多,你的是非妄想就多。所以老师把这个门全部给你堵塞,只听他一个人,只接受一个人教导,他把这个路给我带出来。

  我们在此地,善财童子基本的老师、指导的老师是文殊菩萨,他在文殊菩萨那裡得清净心,成就基本参学的能力,然后再出去参学,那时候参学就不要紧了。佛菩萨讲经可以听,妖魔鬼怪讲经也可以听,决定只得利益,不受其害。有这个能力才可以参学,没有这个能力不能参学。现在这种机缘难,纵然有好老师,没有好学生,哪裡去找一个百分之百服从听话的学生,找不到!所以师道,大概到这个时代已经真的断掉了。现在学生都不听话,所以没有成就,真正肯听话、肯接受教诲的,没有一个不成就。我们说到这个地方,也感到非常惋惜。这一句,意思还没有讲,我们留在明天晚上,再跟诸位说这第叁句,今天时间到了,就讲到此地。

  善财童子参学报告(六)(第叁集)

  1999/6/3  香港九龙  档名:12-024-0003

  诸位法师、诸位同修:请掀开讲义,第叁页第二段裡面的第叁句:

  【寄人歷位,故称为渐。非于证中有渐顿也。】

  『渐顿』二法,在大乘佛法裡面讲得很多,此地文字是相同,意思不一样。《华严》是圆教,不但是圆教,古大德几乎共同都把它看作圆顿一乘法门,比大乘讲得还要圆满,还要究竟。在中国古大德认为一切经中,一乘经只有叁部:《华严》、《法华》、《梵网》,这是称为一乘大经。他们的看法不能说没有道理,足以提供给后学人做参考。《华严》裡面虽然讲「顿渐」,渐中有顿,顿中有渐,它讲的是法法圆融,我们掌握住这个纲领,才能够了解教义。

  『寄人歷位』,昨天略略的跟诸位介绍过了,这是末会跟本会在形象上不相同的所在,实质上没有两样。实质上末会比本会还要殊胜,为什么?末会是把整个的佛法,圆圆满满都落实在群众的生活当中,这才是真正可贵。我们说群众,大家好懂,而实际上比群众这个意思还要深。我们讲群众,只是讲人道,它落实在十法界一切众生生活当中,这个範围多大、多么圆满。我们如果能体会到这个意思,才知道《华严》之可贵、《华严》之殊胜。所以此地讲『渐』,不是说『证中有渐顿』。大乘法裡面是讲证果的时候有渐证、有顿证,此地这个「渐」不是这个意思。此地渐证是因为它以许许多多人来做代表,代表不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的信仰,种种不同,用五十叁个人来做代表;在佛法裡面也代表种种不同的法门,修行的方法。所以这裡面它是圆融的,没有顿渐好说的,此地说这个渐,意思在此地。我们看底下这一节:

  【前明不异渐之顿。】

  『前』是指本会,本会是如来会。说明显示本会是顿,顿不异渐,渐不异顿,顿不异渐;渐即是顿,顿即是渐。这才是圆教。

  【故多门而众人同契。】

  这在本会裡,我们看到这个境界。这是前几次给诸位报告过,特别是前天,我们看到本会最后的一段,这做一个很好的说明,本会最后的一段。

  【此明不异顿之渐。】

  『此』是指这一会,这一会是末会。

  【故一人而歷位圆修。】

  差别在此地。我们在本会裡面,看到许许多多人同在一会,修行契入如来果地上的境界;而在末会裡面只用一个人做代表,用意非常之深。用一个善财童子,一个层次、一个层次的修学,从初发心到十信心满,然后出去参学,经歷五十叁位善知识,圆满成就四十一个位次:十住、十行、十迴向、十地、等觉,到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」,得究竟圆满;告诉我们,一生成就。善财能够一生成就,我们又何尝不能一生成就?如果我们修学这一生当中不能成就,塬因在哪裡?善导大师讲的话,「遇缘不同」。真正的因素是在遇缘不同,如果遇缘殊胜,一生决定有不思议的成就。善财童子显示的「圆修圆证」。

  【渐顿无碍,方真证也。】

  如果有渐、有顿,这个法不圆。何以不圆?妄想、分别、执着还没有断尽。妄想、分别、执着断尽,就平等法了,渐顿平等,这才叫『真证』;渐不是顿,顿不是渐,那不是真的证果。佛不是众生,众生不是佛,这个人成佛了,成的什么佛?藏教佛、通教佛,没有超越十法界,那不是真证;天台大师判作相似即佛,不是真佛,相似。真证决定是平等的,凡是不平等,都不是真的证果,这个道理我们要懂。再看下面第叁大段,「五相分别」。五相是五十叁参裡面五个大段,第一个是:

  【寄位修行相。】

  『相』是修行的状况,修行的形相。这一段人数很多,概括了叁贤位的菩萨,叁贤十地,一共是四十个位次,都是『寄位修行相』:

  【高行。】

  『高』在什么地方?我们世间人常说「清高」,清就高;换句话说,浊就不高。诸佛菩萨这个「高行」,比我们世间人所讲的清高,还要殊胜。我们看这四十位法身大士,实在说,这四十位善知识都是诸佛如来化身来的。他们的身分,男女老少都有,德生童子、有德童女,是少年人,这是说男女老少。从行业上来看,各行各业都有。五十叁参裡面的善知识,出家人只有六个,其余全是在家人,前面跟诸位报告过。他们从事各种不同的行业,各种不同的工作,每个人生活都不相同,甚至于信仰不相同,宗教不相同;我们看到有婆罗门、有遍行外道,这是说明宗教不相同。示现的跟我们凡夫生活没有两样,菩萨跟众生和光同尘,随类化身。他行高在哪裡?高在事相上跟我们凡夫完全一样,内裡面他的心清净,一尘不染,这个就高。我们凡夫有分别、有执着,这就不高;他们的示现,没有分别、没有执着,那个行就高了。

  清净心从什么地方表现?生活当中,从工作裡面,从应酬、处事待人接物之间,世法裡面的礼俗,他都到了,完全做到了,而心地清净,一尘不染。所以他们修的是什么行?净行,净行这是高。我们凡夫做善有善业,造恶有恶业,招来祸福吉凶不自在的果报。人家的心是净心,修善不着修善之相,造恶不着造恶之相。五十叁参裡确实有造恶的,胜热婆罗门愚痴,伐苏蜜多女贪爱,甘露火王瞋恚,有修贪瞋痴的,他那个贪瞋痴是佛法,是净行,高行,我们要干这叁样,必定堕地狱。人家用这叁样是度众生的手段,一切众生根性不相同,有些众生要用善方法度他,有些众生他不听善的,那就恶度。菩萨的心是慈悲,心是清净,他用贪瞋痴的方法帮助众生破迷开悟,帮助众生超凡入圣,人家无量功德。顺逆都是菩萨道,顺逆都是菩萨行,这个行叫高行,高在这个意思。

  【会缘入实相。】

  在这一段裡面有十一位善友,这是等觉位。四十一个位次,为什么会有五十叁位善知识?『会缘入实』裡面有十一位善知识,以佛母摩耶夫人来带头。这个行是:

  【大行。】

  等觉菩萨位。第叁:

  【摄德成因相。】

  这是弥勒菩萨一个人代表。善财童子参访弥勒菩萨,瞻仰弥勒楼阁,楼阁就是他的道场。『摄德成因』,成什么因?无上正等正觉之因,究竟佛果之因。德无圆满,怎么能成佛?等觉菩萨还有一品生相无明没断,德没有圆满,断最后一品生相无明,修德才圆满。性德是本具的,没有修德,性德不能现前,这一点我们要牢牢记住。在修行过程中当中,决定不可以得少为足,自己修行有一点成就,自己以为了不起,其实差得远。能够了解这个事实真相,在修行过程当中,即使证到等觉菩萨果位,也不会生骄慢心,也不敢轻视任何一个众生,你了解这个事实真相。许许多多修行人的失败,都是在得少为足;自己没有成就的时候,还知道谦虚,还知道忍让,稍稍有一点成就,就自以为是,贡高我慢的态度不知不觉就起现行,这是修行中途失败主要的因素。

  过去倓虚老法师,在香港佛七当中讲开示。他讲过好几次,说到谛闲老和尚,谛闲是他的老师,谛闲老和尚有几个徒弟,有一个参禅的徒弟,有个念佛的徒弟。参禅的徒弟,以后不错,在金山寺当了首座,这地位很高,地位仅次于方丈,傲慢心生起来,以后堕落了,就作土地公去了。你看看一生的修行,修到最后果报当土地公去了。而念佛这个徒弟,念了叁年,预知时至,站着往生。倓老常常用这个话勉励我们,他老人家这个录音带,我把它做成CD,希望能够永远流传,诸位都可以听听,很值得警惕。

  所以《华严经》读到之后,傲慢心就不会再生起来,知道人上还有人。到如来果地更谦虚了,我们中国古老谚语也说,「学问深时意气平」,真正有学问、有德行的人,永远是心平气和。《论语》裡面,孔夫子的学生,对老师的讚叹,老师有五种德行,「温良恭俭让」,没有傲慢的习气,说孔老夫子一生为人,温和、善良、恭敬、节俭、忍让,哪有一点骄慢的习气?慢是大烦恼,障碍人的修行,不但修行不能成就,我常说解门都不能成就。你有傲慢心,不但你读佛经读不懂,讲给你听,你也听不懂,可见得傲慢的障碍有多么大。

  等觉位裡面弥勒菩萨来示现,显示出「摄德成因」的殊胜,弥勒菩萨示现的;弥勒是等觉菩萨,娑婆世界的后补佛。这个地方,我们还得多说几句,「成因」是成佛之因,成佛之因是德、修德,修德要跟性德相应,这才是成佛之因;修德要跟性德不相应,就是六道轮迴之因。我们摄什么德?今天我们所取的是念佛法门,净土法门,这个法门殊胜,这个法门所修的是「一行叁昧」、「一相叁昧」。在无量叁昧当中是无比的殊胜,这个名词不能细讲,细讲这两个小时都讲不完,好在我们平常讲经的时候都曾经讲过。这种叁昧,它的定义就是一门深入、专修专弘。我们今天採取一门,一门入不进去,这个难了。为什么入不进去?烦恼、习气、业障太重,造成修学重大的障碍。试问问我们想不想生净土?真想!往生净土八万四千法门第一殊胜,为什么?往生就作佛了,其他法门作不了佛。《华严经》上你慢慢去修,见思烦恼断了,十信菩萨证七信位;尘沙烦恼断了,证十信位;破一品无明,证初住位;再破一品无明,二住位,搞到什么时候,你才能成就?

  可是念佛往生的人,实在讲,烦恼一品都没断,带业往生,生到西方极乐世界,《无量寿经》上说得很清楚,「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致是什么样的菩萨?七地以上,这种便宜事情到哪裡去找?找不到!一切经论裡头都没有。所以这个法门十方一切如来都讚叹、都推崇,都非常热心劝导一切众生,念佛求生净土。我们要了解这个深义,下定决心要往生。要往生头一个条件,我们虽然不能够断烦恼,要把烦恼控制住,净宗叫带业往生,不是叫断烦恼。这烦恼习气可以带去的;带,只能带旧的烦恼,不能带新烦恼,不能带现行,只能带种子。种子跟现行,这是佛教的术语,种子是旧的,你可以带去;现行是新的,新的不能带去。所以这个法门是伏烦恼,不是断烦恼;断太难,我们这一生做不到,伏可以,控制住。那得用什么方法控制住?根性利的人,一句佛号就行了。

  什么叫烦恼?念头。念头才起来,不管念头是善念、是恶念,不要去分别它,不必去执着它,念头一起来,「阿弥陀佛」,把念头压下去;这就是宗门常讲的「不怕念起,只怕觉迟」。念头起来没有关係,念头一起来,一句佛号压下去,石头压草,把它伏住,这就行了。上根的人他能做到,再跟诸位说,下根的人也能做到,你看很多不认识字,没有听过经,根本不懂佛法的,教他念阿弥陀佛,他老实念。刚才讲的谛闲法师那个念佛往生的徒弟,下根人,没念过书,不认识字。学佛,实在讲他什么都没学会,他出家了,出家是赖着谛闲和尚,非跟他出家不可,谛闲法师搞得没有办法,这收了他。他跟谛闲法师从小一起长大,在农村裡面长大,小的时候,在一块的玩伴,你说这种关係有什么法子,谛闲法师没有办法推辞。

  但是出家有条件,他也同意了,他说:「你要出家,拜我作师父,那你要听我话,我怎么教你,你就要怎么样接受」,这个徒弟说:「可行,没有问题,我既然拜你作师父了,你说什么,我都听,我都照做。」就这么个条件。「中年出家,你没有念过书,学教,当然不行。年岁大了,你要是在寺院裡面,至少你得上早晚殿,早晚殿你也学不会,法器你也不会敲,这不能住。」最后想个什么方法?宁波乡下有很多小庙没人住,破庙找一间,让他一个人住。只教他一句「南无阿弥陀佛」,教他老老实实去念,念累了,你休息,休息好了,再念,就教这么一个法子。他就真听话,一天到晚就念一句阿弥陀佛,真的,累了就休息,休息就再念,不分昼夜,他念到叁年,你看看人家功夫成熟了,预知时至,站着往生,还站了叁天。人家去观宗寺报告谛闲老和尚,老和尚来给他办后事,老和尚来时,他已经死了,站了叁天,你看有没有本事?死了站叁天,了不起!所以上根人行,下根人行,中根麻烦;中根这一句佛号念不好,一面念佛,一面打妄想。所以上根跟下根好度,中根是最麻烦的。我们是哪一个人?中根人,最麻烦的这一类。

  智者大师对我们这一类的人,提供一个好的方法,而且他自己给我们做模範,不但教给我们,他自己做个样子给我们看。智者大师是念佛往生净土,天台宗的祖师。他往生的时候,学生向他请教,「老师,你往生到西方极乐世界是什么样的品位?」智者大师答覆:「我是五品位往生」,品位不高。五品位往生,生凡圣同居土,但是要晓得决定得生,智者是我们的好样子。五品位,我们每个人都能去,真的这个法门叫万修万人去,问题是你肯不肯修,我们能做得到。五品位的预备功夫,是要修「五停心观」。五停心观是基本的德行,五种方法把我们的妄想杂念停止住,控制住,没有叫断,叫停,停止住,这样让我们的心,逐渐逐渐恢復到清净。我们实在没有办法,就得要採取智者大师的方法,对治我们烦恼习气。

  「五停心观」裡面,头一个是「不净观」。不净观不但是观我们的身不净,这很容易观察的,我们住在亚热带,天气炎热,现在在香港,一天不洗澡,身上就臭,那怎么乾净?不乾净,对这个身体不要生贪爱之心。如果你要是观心,心就更骯脏了,我们今天讲精神的污染,思想的污染,生理的污染,很严重。不净观在今天,我们把它引伸出去,我们的生活环境不清净,地球污染,水污染,我们日常生活必需品,饮食、稻米污染、蔬菜污染,肉类的污染更不必说了。所以现在人生的是都是奇奇怪怪的病,病从哪裡来的?饮食裡面来的。以前李炳南老居士讲经,我常常听他说,「现在人可怜,哪裡是吃饭,叁餐服毒」,你们想想看是不是?叁餐在服毒,这都属于不净观。不但对身体没有贪爱,对我们居住的环境也有没有贪恋之心,还是赶紧移民到极乐世界去,这个世界上没有好地方。

  现在有很多同修认为澳洲、纽西兰是世界上的一块净土,还没有被污染。但是我们看看古老的预言,看起来很可怕,我们这个地球会有一个很大的转变,南北极会颠倒,版块会大幅度的移动,纽西兰虽好,将来能不能还存在?会不会沉到海裡面去?很难讲,所以真正的净土在西方极乐世界。我们今天想到澳洲、纽西兰不容易,到极乐世界容易。到地球上找一块净土,未必能找得到,西方极乐世界是肯定可以得到的,为什么不去?不净观,停止我们的贪心,对于世出世法贪爱之心断掉了。

  第二个:「慈悲观」。慈悲观停止我们的瞋恨心,瞋恨是大烦恼,地狱的业因。禅宗六祖惠能大师在《坛经》裡面教人,「若真修道人,不见世间过」。修行人,修正我们错误的行为,什么行为是错误?一天到晚看到别人的过失,心裡老是记住别人的过失,口裡面谈着人家的过失,一天到晚造罪业,这不是修行人。修行人要做一个大转变,把人家的过失忘得乾乾净净,看到人家的过失绝不在意,绝对不放在心上;反过来念念,念一切众生的好处,念念,念一切众生的恩德。这个观念转变过来之后,你的生活就自在、就快乐了。你生活在和睦、感恩、吉祥的境界之中,有助于你道业的增长,你会身心健康,自在快乐,念头转过来就行了。无论什么人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,统统把它忘得乾乾净净,而要想到这些人的长处,这些人的优点,你看我们的心多快乐!世间圣人都说「仁者无敌」,仁是仁慈,一个仁慈的人,他心裡面永远没有冤家对头,没有敌人。心裡面还有冤家、还有对头、还哪个跟我过不去,你这个人不是仁慈的人。在佛法讲,你没有慈悲,有慈悲怎么能记别人过失?有慈悲的人念别人的长处,念别人的优点,念别人对社会、对众生的贡献。我们修行要从这个地方修起,修慈悲观,止住、停止自己怨恨之心;这个怨恨就是不平之心,要把这个停止住。

  第叁:修「因缘观」。知道一切法是因缘生的,万法不离开因缘。佛家讲「缘生法」,所有一切法众缘和合而成的。《金刚经》上讲这个世界是「一合相」,一合相就是缘生法。缘生之法,没有自体,当体皆空,了不可得,破我们愚痴、分别、执着。《金刚经》末后一首偈子说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」。我们六根接触六尘境界,起心动念了,把这一句偈子好好念一遍,心就平了。梦幻泡影,没有一样是真实的,你就不会被境界所迷了;迷叫痴,痴迷,你就会觉悟。所以用这叁种方法断贪瞋痴。

  再用「界分别观」,教你观察十法界,观察五蕴、六入、十二处、十八界,观察这一些,破我见。我见就是对于「我」的执着,你能够深入观察,晓得我们这个身,身没有我,五蕴和合,假相而已。五蕴分散了,就了不可得,组合的时候是个幻相,分散了之后,这个相就消失了。组合的时候,不生;散开的时候,不灭。用这种方法破我执、破我见。

  最后用「数息观」的方法,对治我们的散乱心。我曾经教同学们,我们数息,不要去数唿吸,我们用念佛,用念珠来计数,计数跟数息观的效果相同,比数息观殊胜;因为念佛有佛力加持,数息没有佛力加持。但是怎样才能收效?我们今天念佛,念一声阿弥陀佛拨一个珠子,不行,不能摄心,一面念佛,一面打妄想,所以你功夫不得力。我们换个方法,念叁声佛号拨一个珠子,就容易摄心。开头不要贪多,开头就是叁声佛号拨一个念珠,如果一有妄想,你这个数就错了。这个比数息观功德殊胜,跟数息观能得同样的效果,使我们的精神、意志集中,收拾我们的散乱心,这五个方法好,我们真的能做到。

  我记得我在此地也曾经教过同修们,有同修来问过我,他说,「那个冤家债主,我恨透了,没有办法把念头转过来,要用什么方法能叫我不恨他?」我教他一个方法,我说你家裡是不是供了佛像?「有,供了佛像」。你把你的冤家债主写一个长生禄位,供在佛像旁边,每天拜佛也拜他,把他当佛菩萨一样看待。他就真做了,做了一段时期,告诉我,「师父,我是这样做了,我看到他还是恨他,怎么办?」我告诉他,你功夫还不够,继续再拜;你再拜两年、叁年,见到他,不会恨他;你拜十年、八年,你见到他,会很喜欢他,境界就转过来。用这个基础,先把我们的烦恼习气停止住,然后五品功德就成就了。五品位在天台六即裡面是「观行即佛」;也就是说,你功夫得力了,这是如来真正的弟子。我们现在是名字位,有名无实,天天干,功夫不得力,这有名无实。观行位功夫得力了。我们中根之人,真的是上不上、下不下,用天台大师这个方法,会很有效果。以「五停心」作基础,一定要用这个基础,没有这个基础,五品位你还是得不到。

  五品裡面,第一个是「随喜」。我们今天採取的是净土法门,我们依据的是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》,对于净土叁经接触之后,能生欢喜心,能够深信不疑;生欢喜心,这就说明你过去生中善根福德深厚,这是五品的第一条。我想第一条大家都有,这不成问题,可是第二条就有了问题。第二条是「读诵」,包括听讲。我们每天念经,就是每天亲近佛陀,跟佛见面,读经就是听佛讲经,天天听讲。因为现在说实在话,我们对于汉学的基础太差,古人读经,他懂,现在我们念经,不懂。念经不懂没有用处,得不到利益。念经,诸位要记住,不是念给佛菩萨听的,佛菩萨才不要听,念经是我们听佛菩萨的教诲。因此经义不明,一定要听讲,一定要看註解,能够有叁、五个同修,志同道合,大家在一起研究讨论,非常好。纵然我们现在工作忙碌,不能每天聚会在一起研究讨论,一个星期至少有一天,几个好朋友,固定星期几,定一个时间,大家在一起研究讨论,这个效果非常殊胜。

  我过去在求学的时候,我跟李炳南老居士十年,这有老师,有老师还得要有同参同学,我们当时有七个同学,每一个星期,那个时候我们是星期四,每一个星期四的晚上,在台中佛教莲社一个小教室裡面,我们七个人研究讨论。这种修学的方法,十年没有间断,我们根基从这裡奠下来。讨论有不能解决的问题,再向老师请教,这是真正亲近佛菩萨。

  听讲经,尤其是讲我们修学法门所依据的经典,非常重要。可是现在这个时代,讲经的人少;但是讲经人虽然少,现代人有福,科学技术发达,我们讲经有录像带、有网路。我们今天在这裡讲经,诸位看前面这个录像,这个录像传播到全世界,所以听众不只是现前这几个。上一个星期台北有个同修写封信提醒我,全世界在网路上听这次讲演的,将近一百万人,这是他们估计的,所以我们每一堂讲经,都用网路传播到全世界,他们知道这个时间,都在收听。我每天都要讲两个小时,如果诸位家裡有电脑,你知道我们的网址,你每天可以听两个小时,从网路上也可以拷贝下来。你喜欢多听几遍的话,我们除了网路之外,有大量的录像带、录音带、VCD、CD,完全是免费供养。只要诸位需要,你写信到新加坡,写信到台湾佛陀教育基金会,另外其他的净宗学会,他们都会赠送给你。

  每天要听经,不听经不行,不听经烦恼压不住。所以我们今天念佛堂,念佛堂是廿四小时念佛不间断。你们诸位如果有假期,到新加坡去看看就知道,新加坡的念佛堂廿四小时不中断,一年到头,一天都不缺。但是念佛堂的同修,每天照例要听二小时讲经,为什么?不听讲经,念佛念上几天,还是打妄想,还是会煺心。讲经没有别的,就是劝导你,劝你坚定信愿,勉励你、警策你,帮助你精进,解行并重。有解无行,不能成就;有行无解,也不能成就。清凉大师在《华严疏钞》裡面告我们,他说:「有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明。」他老人家教人,一定要解行并重。每天要听经,每天要念佛,你的功夫自然就得力。所以读诵非常重要。

  第叁是「说法」。读诵是自利,自己读经、研教、念佛,是自利;说法是利他。这个说法不是说上讲台说法,遇到人就劝人念佛,就是这个说法。你所懂得佛教的道理,你的亲朋好友,只要遇到人,你就跟他讲,叁句话不离本行,他喜欢听,跟他讲;不喜欢听,也跟他讲,「一歷耳根,永为道种」。念佛的人,你们每天接电话,电话一拿起来,「阿弥陀佛」,不管你喜不喜欢听,阿弥陀佛听进去了,这都叫说法;说法就是热心帮助别人学佛,热心把佛法介绍给别人,这叫说法。无论在什么场所,无论在什么地方,遇到人你就要把佛法介绍给他,这是利他;自行化他,一个人也讲,两个人也讲。

  我最近在新加坡,提到这桩事情,我还特别勉励同学们;因为这些同学们常常上餐馆吃饭,你到餐馆吃饭,你要说法,你不说法,那个饭叫白吃了。怎么说法?讨论佛法,你不是一个人去,两、叁个人去吃饭。你讨论佛法,旁边吃饭的人不都听进去了吗?他都是你的听众,你们在说法,有问有答,声音响亮一点,让周边的人统统听到,机会教育。我们到餐厅不是吃饭,是弘法的,你说这个多有意义!你要有个度人的心,有帮助人的心。你们学会了,两、叁个朋友到外面吃饭,大声谈话,让他们大家都听到。世尊讲经,有人向释迦牟尼佛提出问题,那是明知故问,他哪裡不晓得,他为什么要问?这一问一答,唱双簧一样,给别人听的,听众他不晓得,他也不会问。这些方法我们都要向释迦牟尼佛学习,要向释迦牟尼佛弟子们学习,这是五品位裡的第叁条。

  第四是「兼修六度」。兼修六度,意思是教我们怎样过日子,怎么样生活,怎样处事接人接物,佛教给我们六个塬则。第一个是「布施」,布施意思是放下,度自己悭吝的烦恼。肯放下,肯捨己为人,不仅仅是断贪心,还要断悭吝心。热心的帮助别人,以深心,以自己的力量,全心全力帮助一切众生,修布施。「持戒」是守法,一定要做一个守法的榜样,给社会大众看,这裡头是自利利他,以自利为主。尤其是修学,佛法修学一定要依照修学的方法,我们讲的五停心观、圆教五品,这都是方法,你要依照这个方法去做。「忍辱」是耐心。「精进」是不煺转。「禅定」是自己有主宰,绝不轻易受外面境界的诱惑,为外面境界动摇。

  佛法修学的成就,是一门深入,诸位同学有修学很多年的,为什么你们没有成就?在座还有几位跟我是老同参。我一九七七年到此地来讲经,我们就认识,二十多年。二十多年,我看看,我有进步,你没有进步。你有没有想想这什么塬因?你没有进步是修得太杂,修得太乱,你那个进步叫杂进、叫乱进。我这个进步是专进,我一门深入,所以才有进步。所以修得杂、修得乱,就不会有进步。就跟读书一样,现在学校裡面的课程,学生上课,第一个鐘点上这个课程,第二个鐘点又换一门课程,一天上几堂课,听几个老师讲,看许多课本,他所学的,知识而已,不开智慧;为什么?心不定。

  中国古人教学,开智慧。我们看看古籍裡面的记载,从前人去考功名,十几岁考中举人、考中进士,有不满二十岁的中举人、中进士。为国家服务,国家任命,他作知县、作知府。大概一般举人就可以有资格作知县、作县长。不满二十岁,他能够治理一个地方,治理得很有成就,什么塬因?开智慧。他读了多少年书?古人讲「十载寒窗」,时间并不长。现在我们小学六年,中学六年,十二年,我们现在这十二年念下来什么都不会。古人这十二年念起来,可以当县太爷,可以当知府,他有智慧、有能力为社会大众服务,什么道理?古人专精。唯有专,他心是定的,定心起作用就是智慧。他们学的不是常识,我们今天学的是常识,没有智慧,所以处理事情常常出乱子,常常做错事。这是古时候教学跟现在教学不相同的地方;换句话说,现代人求学这个缘分远远比不上古人。

  我在这一生当中还算是非常幸运,沾到一点师承的边缘,遇到真正善知识,用古老的方法教我,我才有这一点成就。古老的方法「一门深入」,非常有效果。一门容易得清净心,容易得定;定能开慧。智慧开了的时候,世出世间法你一接触,就通达,就明瞭,就不迷惑;佛法裡讲,「一经通一切经通」。我是因为现在讲经的人太少,没有办法,所以答应听众要求,讲这种经,讲那种经,我讲得很多。如果依我自己,我一生就讲一部经,决定不讲第二部经。现在没有办法,讲经的人太少了;如果讲经的人很多,我只讲一种,更专更精,利益无比的殊胜。这些道理事实,我们都要晓得,自己时间才不会浪费,功力才真有成就。我们自己要认真反省,一年一年做个比较,今年比去年有没有进步?进步在哪裡?如果没有进步,那就要检讨,我用的方法一定错误。如果方法正确,理论正确,不是一年比一年进步,你应当可以能够觉察到,一个月比一个月进步,你的生活怎么不快乐?月月有进步,月月境界不一样,你的智慧月月在增长,你的境界月月殊胜;你的生活法喜充满,真的是自在快乐,这是佛法真实的受用,真实的享受。所以自己要有主宰,决定不能受别人影响,这是禅定。最后是「般若、智慧」,智慧是对于世出世间一切事理,清清楚楚、明明白白。

  所谓兼修完全是自利,五品第五「正行六度」才是利他。前面四品是为自己,都是属于自利,自利有成就了,那要主动去帮助别人。《无量寿经》上佛告诉我们,「为一切众生不请之友」,不必等到别人请,主动去帮助别人。用什么帮助别人?就是用六度法。这个时候六度,度是帮助别人,是度众生的,是利他的,不是自利;但是利他,先修自利。

  这种修学方法,我们哪一个人做不到?人人做得到。你能够依照这个方法去修行,用「五停心观」,把你的烦恼习气停止住,用「五品位」积功累德;摄德成因,这是往生西方极乐世界最低水平的修因。你能用这个方法修,决定得生净土,为什么?佛在《法华经》裡面授记的,给我们作证的;智者大师是这个品位往生的,智者大师是给我们做模範,做示範作用。这个法门就是古德所讲的「万修万人去」,为什么?人人都能修,人人都修得成功,没有障碍。不像其他法门,其他法门不是每个人能够修学的。「五停心观」跟「五品位」,每个人都能修的。你这个样子在世,信愿念佛,求生净土,哪有不成就的道理?这个法门修成了,永脱生死轮迴,一生之中圆成佛道,还有比这更殊胜的?没有了。所以这叫『胜行』。第四:

  【智照无二相。】

  文殊菩萨代表的。文殊菩萨在末会裡面两次出现:最初出现是表十信法门,是善财童子最初学佛依止的善知识。善财证得等觉的果位了,「摄德成因」是弥勒菩萨,弥勒菩萨是等觉的果位,善财参访他,善财也证得等觉的果位。文殊菩萨大慈大悲再给他作证,『智照无二』,真正契入不二法门。这裡面显示尽虚空、遍法界是一相,一就无二,这就是大乘佛法裡所说的「一相叁昧」。一相叁昧也叫「一行叁昧」,这是属于理上的一行叁昧,不是事上;文殊菩萨来显示。事上的一行叁昧是第五:

  【显因广大相。】

  普贤菩萨代表的,意义深!普贤菩萨代表事的一行叁昧;文殊菩萨代表理的一行叁昧。事的一行叁昧是念佛叁昧,普贤菩萨十大愿王导归极乐,这是事的一行叁昧。

  【广行。】

  合起来看,理事是一不是二,性相一如,理事不二。整个合起来,菩萨行,高行、大行、胜行、深行、广行,是一行。我们要从事上讲,连受持这句佛号,念这一声阿弥陀佛,诸位要知道,这一声阿弥陀佛是事上的一行叁昧。这一声佛号具足高行、大行、胜行、深行、广行,圆满具足,还有哪一个法门能够相比?没有了。

  前清乾隆时代,慈云灌顶法师,这位法师也很有盛名,他的着作很多,大部分收在《卍字续藏经》,卍字藏经收他的着作,大概有二十多种。是一代的高僧,道德、学问都令人敬佩,通宗通教。他在《观无量寿佛经》註解裡面说过一段话,讲到我们用佛法、经教、忏仪来忏除业障,我们业障很重,佛家所有一切经教,所有一切忏悔的方法,都没有办法忏除你的罪业,最后还有一个方法,「念阿弥陀佛」,就能把你的罪业忏悔得乾净。这个话不容易说出来,不是真正过来人说不出来的。

  现在人求消业障,求忏悔,用许许多多方法,很热心的在做,业障有没有忏掉?他没有去想一想,如果他仔细去反省一下,业障没忏掉,那个忏叫白拜了,经叫白念了。经教真的忏悔不了,念佛方法能忏掉。如果说业障真正忏掉了,你烦恼就轻,智慧就长,身体一定得轻安、得法喜,你这个修学就有了效果,有效。如果我们修学没有得轻安,没有得法喜,烦恼没有少,智慧没有长,我们修学这个法门就有了问题。正如同我们生病,生病我们知道请个大夫看看,我们来吃药,药吃了有没有效?如果药吃了之后,并没有起色,你会赶紧换医生,你懂得,你很聪明。我们修行没有效果,为什么不赶紧去换法门?你就疏忽掉了。所以你耽误了多少时间,经年累月修行没有效果,不知道塬因在哪裡?选择法门非常重要,选择什么?对我们症的这个法门,应病与药。我们自己是什么根性,我们应当选择什么法门,应该用什么方法来修学,才能真正收到效果,这一点太要紧了。长时间修行要是得不到效果,这个事情白干了。精力浪费还不要紧,时间浪费是永远找不回来的。时光比什么都宝贵,决定不可以浪费。从种种经论,诸佛菩萨、祖师大德无尽的开示之中,都告诉我们净宗的殊胜,念佛的殊胜。

  谛闲老和尚,他那个徒弟锅漏匠,一句阿弥陀佛念了叁年,能够那么样自在往生,站着走,我们要想一想,那是什么成就?谛闲老法师替他办后事,对他讚叹,讚叹他的成就,成就太殊胜了。他修的是什么行?就是刚才我们所念的,他修的是高行、大行、胜行、深行、广行,一句佛号。他的往生,绝对不是在凡圣同居土,品位之高,功夫的殊胜,我们凡夫没有法子测度,末法时期是最好的榜样。

  请看底下第四段:「圆摄始终」,圆是圆满,在《华严经》裡面,始终也是一,也不是二,这个境界实实在在不可思议!这裡我们节录了叁句:

  【寄法显异,而布之前后。】

  『寄法』修行,这是显示告诉我们,不同的修学方法。你看看在寄位修行相裡面,有四十位善知识,四十个人他们所修的法门不一样,这是『异』。『布』是行布,行布是对圆融说的。「行布」是什么意思?次第,循序次第渐进。好像我们念书,一年级、二年级、叁年级、四年级,这是顺序,这叫行布。此地布的意思是它有前后顺序,从事相上看,它有前后次第,一点都不紊乱。看第二段:

  【据实。】

  这跟你说实在话;那是什么?那是形相,那是外表。真实呢?真实是:

  【一位一行,即摄一切,行位无尽。】

  『一位』,四十一个位次裡头任何一个位次,『行』是任何一个行门,都圆圆满满的包括一切位、一切行。圆教初住菩萨,这位次很低,其实它这一位裡面,圆圆满满包括了四十一个位次,一直到等觉,全包括了。一位就是一切位,他这一个法门就是一切法门,这是给你讲真话,这叫圆教,这叫无碍;理事无碍,事事无碍,无障碍的法界。所以那个渐,不是真正的渐次,我们要这个看法,那你就错了,你不了解。他那个渐是顿之渐,渐跟顿是一不是二,相上有,相是渐,实际上是顿;虽然实际上是顿,但是在相上他还是有次第。如果诸位真正从这个理上体会到了,一下醒悟过来了,我再告诉你另一个现象:我们现在一切众生,我们在凡夫位,毘卢遮那佛在究竟位,试问问我们现在位能不能摄佛果位?决定摄佛果位;佛果位也摄我们凡夫位。后面讲『行位无尽』,不是五十叁参,不是四十一位,那个「无尽」,话就长了,意思就深了,把我们全都包括在其中了。

  所以古德给我们讲,我们念一声阿弥陀佛,十方世界无量无边诸佛统统念到。为什么?一句佛号圆摄一切诸佛名号;一部《无量寿经》圆摄十方世界一切诸佛所说的无尽经藏;一即一切,一切即一。你才晓得,一门深入的可贵,一门深入的道理。所以佛家讲「一」,不是独一,不是专一,是任一。任何一部经都圆摄一切经,这才叫平等法,才能叫人心服口服。不是说《无量寿经》是第一,阿弥陀佛是第一,其他佛都是第二、第叁,那佛也得打架,佛世界也不太平了,个个第一。我们如果依释迦牟尼佛学,释迦牟尼佛第一。《华严经》上「主伴圆融」,一个是主,其他都是伴;这个主是谁作主?任何一个人可以作主。如果说是观世音菩萨是主,诸佛菩萨都是伴。像我们讲堂,讲台上讲经这一个人是主,其他都是伴。观世音菩萨在这裡讲经,诸佛如来在底下听,那是伴。主伴圆融,没有高下,平等平等。我们凡夫坐在台上讲经,佛菩萨也坐在下面听,凡夫是主,诸佛如来是伴,这才显示真平等。所以任何一部经都可以作主,任何一部经也都是伴,任何一尊佛菩萨都可以作主,任何一尊佛菩萨都可以作伴,显示出「一即一切,一切即一」。你明白这个道理,我们心就定了,就不必念很多经,念很多佛菩萨名号。

  有很多人早课,我早年在台湾,遇到一个同修,他给我诉苦,每天早课差不多要做两个小时,还要上班,赶得好辛苦。实际上,他是来邀功,来表现的,他很了不起。我问他,你早晨早课怎么做?楞严咒、十小咒,《金刚经》、《弥陀经》、《心经》一大堆,一说的时候,还要念阿弥陀佛名号、本师释迦牟尼佛、药师佛、地藏佛,统统都念到,一个都不得罪。我说你好难得,好辛苦!念得累死了,念得生烦恼,不开智慧,他不懂得一即一切的道理。以为什么?我要专门念本师释迦牟尼佛,阿弥陀佛没有念到,他怪我了,我得罪他了;观音菩萨没有念到,地藏王菩萨没有念到,那怎么对得起他,他会生气。这种心态,根本就瞧不起佛菩萨,把佛菩萨当作凡人,还把佛菩萨当作小人,小人才会生气,君子都不会生气。你把佛菩萨看作什么人?这种心态,每天做早晚课都在造罪业,将来堕阿鼻地狱,他不知道怎么堕的,你说冤不冤枉?

  诸佛菩萨的心理跟我们不一样,随便念哪一尊佛,一切诸佛都欢喜,随便念哪一尊菩萨,所有菩萨都欢喜,只要你念一个,大家都生欢喜;你念两个、叁个,大家都皱着眉头。为什么?戒、定、慧叁学不能成就,你搞得太多了,太杂了。诸佛菩萨希望你赶快觉悟,希望你成佛。成佛一定要遵循成佛的方法、成佛的理论,你不懂这个方法,不懂这个道理,你是杂修、乱修。所以用的功力用得很深,用的时间用得很多,效果一无所得,真正可惜!你没有见到诸佛菩萨,见到诸佛菩萨,佛菩萨看到你,嘆息!理跟事,我们都要清楚,都要明瞭。末后做个总结:

  【言差别者,乃即一之多。一多深浅,无有障碍。】

  这是经上讲的差别相。『差别』是什么?差别是讲多。「多」是什么?『一之多』;「一」是多之一,一多不二,你能体会这个道理吗?你真正能把这个搞清楚了,你晓得一多不二,在一切经裡面,选一个自己欢喜的经就行了,这一部经就是一切经。诸佛菩萨名号裡,选一个自己老实念,一个名号就是一切诸佛菩萨名号,你这一生当中决定成就,而且很快的成就,不要找那么多麻烦。我们的修行,走错了路,走了好多好多冤枉路。你们诸位同修,自己想一想,有很多学佛不少年了,你们往生有没有把握?不往生西方极乐世界,来生生天有没有把握?肯定决定有把握,你功夫得力了。你今天听到这个话摇摇头,没有把握,不要说在家同修没有把握,老法师,我问他的时候,有没有把握?他也不敢打妄语,摇摇头,没有把握。为什么没有把握?读经读得太少了,佛法裡面讲的理论方法,你没有搞清楚。

  任何一个众生,如理如法的修学,哪有没有把握的道理?自己没有把握,怎么教人?怎么劝人?劝人的言词态度也模稜两可,叫人家听了、看到半信半疑。所以佛法裡常讲,「要度众生,先得自度」,自度标準是自己有把握。然后劝别人,你的言词态度才肯定,斩钉截铁,叫人家看了、听了一点疑惑都没有,增长别人的信心,增长别人的愿力,这才叫功德。所以真正做到自己有把握,不是难事,人人做得到,那就是你要选对了法门。这个法门过高、过深,确实是困难,一定要对自己的根性;自己生活环境,在生活环境修学没有什么障碍,很顺利,这样子就容易得多。

  我们自己遇不到善知识,没有办法选择,不知道怎么选择得好,那就听释迦牟尼佛的忠告。释迦牟尼佛在《大集经》裡面告诉我们,他的法运叁个时期:正法、像法、末法,「正法戒律成就,像法禅定成就,末法净土成就」。这是佛在灭度之前,唯恐后世的弟子们,没有能力选择法门,给我们说出一个方向。我们寻着这个方向,去选择法门就方便多了。正法时期,持戒就能证果;像法时期,戒律不行,人的根性远不如正法的时候,烦恼习气重了,所以才修定;末法时期,修定也修不成,也不能成就,念佛法门,净土成就。我们没有能力选择,我们现在生在末法之中,遵循释迦牟尼佛的教诲,我们选择净宗法门。净宗法门,五部经、一部论。五经一论,自己不妨多看几遍,选择一个;不要五个都选,五个都选又搞杂了,又搞乱了。一门深入,一门当中奠下深厚的根基,再看其他的各种,一看就通达,就明瞭。一定要在一门上扎根,根深蒂固,然后是触类旁通,世出世间法一下都理解了,这是佛法教学的方法,老方法,几千年用得都非常有效果,今天时间到了,我们就讲到此地。

  【善财童子参学报告(七)】

  善财童子参学报告(七)(第一集)

  1999/7  香港九龙  档名:12-025-0001

  诸位法师、诸位同修:请掀开讲义,第五段:「法界人类」。这是为我们简单的介绍华严会上,有哪些不同身分的人,佛在经上为我们略说了二十种。第一是:

  【菩萨。】

  『菩萨』,这裡面所含的範围非常广大。什么叫做「菩萨」?这两个字它的定义,我们要认识清楚。佛陀、菩萨、罗汉,都是古印度梵语音译的。菩萨这个名称,古时候把它翻作「大道心众生」;唐朝玄奘大师将它翻作「觉有情」,这个意思是说明,菩萨是有情众生,但是他是一个觉悟的有情众生,不同凡夫是没有觉悟的有情众生。玄奘大师翻的意思很好,给我们拣别出来,佛菩萨与凡夫差别之处。由此可知,菩萨这个名义裡面包含的範围非常之广,下面所说这十九种,也都包括在其中。所以菩萨,有男女老少、各行各业,只要你能够觉悟,不迷惑了,你都是菩萨。

  但是觉与迷是有标準的,标準虽然有很多,有一个最低限度的标準,我们必须要认识清楚什么才是觉悟。在经典裡面给我们说明它的定义,凡是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这些烦恼都还在的人,这个人就是不觉;最低限度要把见思烦恼断掉,这个人才算是觉悟。我们明瞭六道轮迴是怎么来的?是由于见思烦恼变现出来的。换句话说,如果没有见思烦恼,六道轮迴的现象就没有了,所谓是超越六道轮迴,这样的标準才算是觉悟,真的觉悟。佛家觉、迷的标準,是以这个为底限。这样的人在佛法裡面称为阿罗汉,小乘圣者。大乘圣者,不但要超越轮迴,还要超越十法界。超越十法界的人,才称之为正等正觉,这就是菩萨。菩萨之觉,比小乘高得太多了。

  说见思烦恼、说尘沙烦恼都不好懂,我们在讲席裡面,把这些名词简化了。什么叫见思?见是见解,思是思想;烦恼是错误、错觉,迷而不觉,这就是烦恼。换句话说,错误的思想、错误的见解,造成我们许许多多的困惑;由于这些困惑,使我们的行为不端正,造作许许多多的错误罪业;这种业力变现出六道轮迴的境界,使我们堕落在其中,长时间的受这个苦报。轮迴是这么来的,世界是这么来的,灾难也是从这儿来的,所以佛教导我们,就是觉悟,没有别的。当我们没有觉悟的时候,佛教导我们,减低我们的灾难,减低我们所受的痛苦,佛教给我们用什么方法?叁皈、五戒、十善。

  当我们读到经论裡面的教诲,尤其是《观经》裡面讲的叁福,第一条就是帮助我们消除业障,帮助我们消灾免难,佛给我们是真实教诲。佛教导我们要「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是菩萨的根本,菩萨的基础,菩萨是从这个地方修学成功的。如果我们要想作菩萨,实在说,诸佛如来希望我们早一天契入菩萨的境界,早一天都能证得菩萨的果位,使佛陀的教诲才真正的落实。诸佛如来示现在世间,目的是帮助我们作菩萨,过菩萨的生活,入菩萨的境界。我们应当要明瞭,菩萨的根本就是「净业叁福」,我们要认识清楚,才不至于迷失了心性。

  在现代这个社会,《楞严经》上说得好,「邪师说法,如恆河沙」。邪正如何辨别?佛法有个塬则,凡是从自性裡面求的,这是正法;凡是心外所求的,就不是正法。佛家讲外道,外道不是骂人的话,外道的意思是心外求法,称之为外道。所以佛法叫内学,佛法是从心性当中去求。我们要积德、要累功,积德就是存好心,累功就是行好事;好的标準要称性,与性德相应这是好,好心、好事;与性德相违背,那就不好。净业叁福总共十一句,这十一句就是性德,这十一句就是标準。我们应当细说,细心的来研究、来学习,如何能够做到「孝养父母」。

  中国古圣先贤讲到「孝」,一定要「顺」,孝顺。父母贪图名利,要求子女为非作歹,作奸犯科,我们要不要顺?这个不能顺。那到底「顺」怎么讲法?要顺父母的性德。普贤菩萨教导我们,「恆顺众生,随喜功德」,那个「顺」是有讲求的,众生都在造恶,我们也能随顺吗?所以世出世间圣贤所讲的顺,都是讲顺性德。道家云,「天地与我同根,万物与我一体」,这是见性的话,佛家讲的明心见性。他要没有见性,这个话说不出来。佛家讲虚空法界一切众生就是自己,这些都是见性的话,肯定一切众生皆有佛性。佛性是一个,大乘经教裡常讲,「十方叁世佛,共同一法身」,法身就是自性。由此我们才能体会到,世出世间的圣者他们教我们随顺,是随顺性德。

  所以我们孝顺父母,我们知道父母有佛性,父母本来成佛,我们这随顺,要在日常生活当中侍奉父母的时候,时时刻刻提醒他,时时刻刻警觉他,帮助他破迷开悟,帮助他见性成佛,这才是真正的孝顺。不仅仅是在物质上的需求,生活上的照顾,那是小孝;大孝,一定要帮助他作佛、作圣。这是菩萨道,这是菩萨行。在家裡能够如是孝顺父母,然后把孝顺的心扩大,菩萨戒经裡面说,孝顺一切众生。不仅是如此,世尊说得更清楚、更明白,说「一切男子是我父,一切女人是我母」,把一切众生看作自己的父母,去行孝、去尽孝,这个人才是真正发菩提心,行菩萨道。

  我们在日常课诵裡面,常常念到四弘誓愿,我前面所说的,都是四弘誓愿裡头的第一愿:「众生无边誓愿度」。众生是指法界,尽虚空、遍法界一切众生;度是什么意思?孝顺的意思,奉侍的意思,全心全力照顾、帮助的意思。我们要孝顺尽虚空、遍法界一切众生,这个人就是菩萨。所以菩萨範围非常之广,不分类别,在我们人间男女老少、各行各业,只要能懂得这个道理,能行这桩事,无一不是菩萨。华藏世界是菩萨的法界,极乐世界也是菩萨的法界,极乐世界纯是普贤菩萨法界,很特别。华藏世界,用现在的话来说,是个多元的法界,为什么?许许多多不同的种族、不同的族群、不同的宗教信仰,这些人都跟着佛陀学习,身分、行业虽然不同,全是菩萨。我刚才说,下面这十九类都是菩萨。

  《华严经》上所讲,「一即是多,多即是一」,一就是菩萨,多就是各个不同的族类;像底下所讲的「比丘」是一类,「比丘尼」是一类,到末后「诸类神众」也是一类,每一类裡面又可以分无数类。使我们看到华藏世界的圆满,华藏世界的殊胜,给我们莫大的启示。他们为什么能够和睦相处?彼此互相尊重,互相敬爱,互相讚叹,互助合作,为什么他能做到?因为他们全是菩萨。我们今天这个世界太小了,这个地球不大,地球上住的这些众生,特别是我们人类,为什么彼此不能相容,彼此互相残害?这又是什么塬因?他是凡夫,他不是菩萨。

  我们地球上这些人类,各个不同的种族,各个不同的文化,不同的思想、不同的信仰、不同的生活方式,如何能够相容,相亲相爱?我想这是许许多多人心目当中的期望,能不能做到?答案是肯定的,可以做到。怎么作法?向《华严经》学习,就能做到。因为华藏世界做到了,我们学习华藏世界必定也能做到。所以《华严》是我们这个时代最需要的教科书,教导一切众生人人发菩提心,行菩萨道。发菩提心,用今天最简单的话来说,要发为人民服务的心,为社会服务的心,为一切众生服务的心,这就是「众生无边誓愿度」。诸佛菩萨示现在九法界,就是为众生服务,无条件的为一切众生服务,释迦牟尼佛第一个做出榜样来给我们看。

  要想社会安定、世界和平,人人都能过得生活幸福美满,这是举世之人心愿当中所希求的。虽有这个希求,但是终成泡影,这个愿望达不到。这什么塬因?我们在讲席当中,也曾经多次跟诸位报告过,这是极复杂的因缘,世间的学问解决不了。政治不能解决,武力也不能解决,经济还是不能解决,科学技术更不能解决,能够解决这个问题的只有教育。世间的大圣,就像中国的孔老夫子,出世间的大圣释迦牟尼佛,终身从事于教学的工作。所以我们学佛一定要认清楚,佛法是什么?佛法是智慧的教育,佛法是究竟圆满的教育,我们要把它认清楚。世间幸福美满的教育是佛法,佛教育,如果对于佛法本质都认识不清楚,都搞错了,我们学的是什么?

  释迦牟尼佛是什么人?你把佛看作神明看待,错了,迷信!释迦牟尼佛不是神,观音菩萨也不是神,他们是人。他们是什么样的人?在社会上他是什么样的地位,他扮演的是什么样的角色?我们要认识清楚。释迦牟尼佛一生所示现给我们看,他是一个义务的多元文化社会教育家,我们现在用这个名称来称他,符合他真正的身分。他一生所作所为是做义务的,义务就是义工,一生作义工,不要报酬。他教学的内容,不分族群、不分宗教,各个不同的文化融合在一体,有教无类。佛如是,孔老夫子也是如是,孔老夫子教学也是有教无类,这就是今天所讲的多元文化的教学。他是多元文化社会教育的工作者,是这么一个身分。我们今天为佛弟子,也要知道自己是什么身分,我们向老师学习,老师是个社会教育工作者,我们当然要把自己这一生,奉献给多元文化社会教育,我们干这桩事情;要像世尊一样,不分种族,不分宗教,认真努力去劝化。也许有人觉得,这个事情太难了。

  我在雪梨,有一位天主教的神父跟我说,对不同宗教、族群的往来,他没有信心。为什么没有信心?他说:我们自己这个宗教裡面,派别就很多,意见就很复杂,自己跟自己都谈不来,还能跟其他宗教交谈吗?他说的这个话是实话。自己教会裡面摩擦、隔碍,我们想想,他们天主教有,我们佛教又何尝没有?同住在一个寺庙裡头,两个和尚两个意见,叁个和尚叁个意见,也是钩心斗角,怎么能和合?这个现象是正常的、是真的,为什么?他是凡夫,他没有学佛,他每天的生活、思想随顺烦恼习气,各人搞各人的胡思乱想,胡思乱想怎么会相同?不会相同的。正知正见才会相同,烦恼习气决定不会相同,所以一个人一个意见,决定不能够和合。

  可是我们知道,和睦族群是可以做得到的。我们之所以有这样的信心,华藏世界是个例子,极乐世界也是个例子。为什么毘卢遮那佛能做到,阿弥陀佛能做到?我们为什么做不到?我们仔细想想,他做到的塬因当然很多,我把它归纳叁点:第一个真诚的善心,纯善之心,没有一丝毫的恶意,这是第一条;第二条真诚的爱心,我们佛家讲慈悲,真正的爱心,纯是一个爱人、爱物之心,佛法的术语讲慈悲到了极处;第叁个条件,无私、无条件的布施供养。毘卢遮那佛、阿弥陀佛这叁个条件做到了,我们学习,我们也能做到,就可以和睦不同的族群。

  别人以不善的心对我,我还是以善心对人;别人以瞋恚的心对待我、毁谤我、侮辱我、陷害我,我还是以真诚心、善心、爱心对他;他有需要帮助的时候,我们依然是无条件,尽心尽力帮助他,一切众生皆有佛性,他有佛性。王阳明说,一切众生皆有良知,他也有良心。他现在是被烦恼盖覆住了,迷惑颠倒,我们以善心、爱心、无条件的布施供养对待他,时间久了,他会受感动,他会回头。回头,他也是菩萨,他也是佛。所以我们决定不能因为,别人对我们不好,我们要报復,我们要捨弃,那就完全错了。记住,佛家有一句话说,「佛氏门中,不捨一人」,怎么可以轻易的捨弃众生?我们要帮助他觉悟,帮助他回头,这就是度他。帮助他脱离轮迴,帮助他脱离十法界,希望他能在这一生当中圆成佛道。这些都不是空话,确确实实都能够做得到,这才是菩萨。

  我们要学菩萨,就在我们自己现前生活之中;我们的生活富裕,你就行富裕的菩萨道;我们的生活贫贱,就行贫贱的菩萨道。富贵、贫贱那是业报,另外一桩事情;存菩萨心,行菩萨道,又是一桩事情,人人能做得到。只要抱着捨己为人,为众生服务这个心,你就是菩萨。你是个家庭主妇,家庭是妳的道场,是妳修菩萨道的道场,家裡面的人就是妳服务的对象,是妳恭敬的对象,是妳供养的对象,是妳孝顺的对象,是妳奉侍的对象,妳能把这个念头一转变,妳那个家庭是真正的佛道场。为一家人服务,常常存着服务的心、报恩的心,不为自己,为众生。世间一般凡人,你为什么活着?为自己活的,为我的父母、妻子、儿女活的。菩萨不一样,菩萨为什么活着?为众生。活是为一切众生,死也为一切众生,决定不为自己,只要这个念头转过来,你就是真正的菩萨。为自己是迷惑颠倒,为众生是大彻大悟,佛菩萨差别就在这一念之间。

  离开家庭,这就进入社会。在社会上,无论从事哪个行业,为社会服务,为众生服务,你就都在行菩萨道。你经商,开个店,店就是道场,顾客就是你度化的众生,就是你服务的对象,真诚、善意、爱心,无条件的帮助。当然你做生意,货真价实,绝不欺骗顾客,你就在行菩萨道。绝不求取非法的利润,利润合理,你是商人菩萨。商人菩萨跟一般商人不一样的,他有善意、有爱心,以服务为目的。以此类推,无论哪一个行业,只要你付出真诚的善意、爱心,全心全力为社会、为众生服务,你就在行菩萨道,任何场合都是道场。所以这第一类,第一类涵盖所有不同的族类,无一不是菩萨。菩萨的法界,哪裡还会有灾难?我们再看第二:

  【比丘。比丘尼。】

  这是佛的学生。这两类,他们的身分很特殊,是负有承传如来家业使命的两个族类。正法久住,利益众生,靠谁?要靠这两类。这两类发的心很大很大,彻底的牺牲奉献。出家,家不要了,也就是说身心世界一切放下,全心全力来做佛菩萨的事业,推广佛菩萨的事业,做一个真正的多元文化社会教育的工作者。这两类,世间人称法师。世间人称释迦牟尼佛为天人师,诸位想想,「师」什么意思?师是老师。老师是什么意思?老师要教学,要天天跟大众上课。要每天教学,那才叫师。

  这两类,比丘是男众,比丘尼是女众。现在的社会男女平等,教学比较方便。在古时候男女有别,男众教女众不方便,女众教女众;女众教男众也不方便,这男众教男众。现在我们这个讲堂,大家坐在一起听经,从前不行,男女一定有别,要分得很清楚。现在对于男女有别,还在继续认真去做的,我看到伊斯兰教。伊斯兰教请我们吃饭,男女不同席,男众坐在男众的席位上,女众要坐另外一个席位,不能够同在一桌吃饭。他们还讲究这些礼节,这是好事情,不是坏事情,我看到很欢喜。

  华藏世界男女还是有别。这些善男子、善女人发愿出家,跟佛学习,愿意献身给多元文化的社会教育,一生奉献这一个事业。所以佛教导他们,我们在许许多多经论裡面都看到,佛常讲「受持读诵,为人演说」,这句话主要是对比丘、比丘尼说的。其次,再讲护持佛法的:

  【优婆塞。优婆夷。】

  这两类是护法的。弘、护是一体,有弘法的人,没有护法的人,弘法工作做不成功,一定要有护法。这两类的人,优婆塞跟优婆夷都是梵语,它的意思近事男、近事女,亲近佛陀,亲近僧团,承事服务的这些人,我们今天讲护法;或者是说,僧团、道场裡面义务的工作人员,是属于这两类。也都要遵从佛的教诲,「受持读诵,为人演说」,这个多元文化社会教育工作,就会做得很圆满,就会做得很有成效。现在我们知道许许多多的道场做不到,本身裡面矛盾很多;出家人当中有矛盾,在家信徒裡面也有矛盾,不和。佛教给我们「六和敬」,我们把它忘得乾乾净净,起心动念,所作所为,跟这六条完全相违背。这不是佛的道场,这是什么道场?魔道场;在这个道场裡面,身心都受折磨,不清净、不快乐。

  这些现象我们要知道,这些现象为什么发生,我们更要清楚,把世尊这句话忘掉了。我常常教人读经,劝人念佛,有很多同修来告诉我,经我已经念完叁千部,佛号好几年没有间断,依旧烦恼重重,身心静不下来,在生活当中处事待人接物不顺心,好像学佛没有效果,没有得到利益,来问我这什么塬因?我点点头,没错!你天天念经你不会念,天天念佛也不会念,为什么?念经打妄想,念佛也打妄想,对不对?「是。」他也承认。那你就不会!要怎么念法?佛教给我们「受持」,佛在经典讲那些道理,你明白了没有?明白了;你接受了吗?没有接受。明是明白了,什么叫接受?照做就接受,没照做。所以你只有解,没有行,那有什么用处?念佛功夫不得力,念佛是行,有行无解,读经有解无行,统统不得力。你不得力的毛病在哪裡,你要把它找出来,把这个毛病消除掉,功夫自然就得力了。

  所以每部经到最后,末后一句话结尾:「依教奉行」。一定要依据经典裡面所讲的道理、方法、境界,老老实实去奉行,你这才叫「受」,你真的接受了,你真的在学佛,像个佛了,你存的是佛心,你学的是佛行,你是真正在学佛。真正学佛的人,一定得诸佛护念,龙天善神保佑。凡夫眼睛裡头不认识你,诸佛菩萨、天龙鬼神认识你,认识你、知道你是真正的好人,佛是最好的人。你现在学好人,学佛就学好人,那哪有不拥护的道理,哪有不护念的道理?我们所以得不到诸佛护念,得不到天神的拥护,是我们没有学佛,就是没有「受」;「持」是保持,依教奉行,永远依教奉行,佛家常讲「尽形寿」,依教奉行,那才叫受持;持是保持,决定不失掉。

  起心动念不违背佛经所讲的道理,与这个道理相应,言语造作与佛所讲的教训相应,特别是经典裡面教导我们,哪些事情应当要做,我们要认真努力去做,哪些事情不能做,我们决定不可以去做,这叫持戒;持戒的範围很广,义理很深。我们到此地来听经,不少同修自己开车来,遵守交通规则就是持戒,违背交通规则,犯戒,你就破戒了。戒律的意义无限的深广,要懂得,而不是教我们死在几个戒条上,戒条是纲领、纲要,你要懂得每一条戒律真正的含义,你才知道怎样去做。

  教化众生,是出家弟子主要的使命;除了教化众生,更重要的传持正法,绝不能够叫佛教育中断。就像世间人所谓「不孝有叁,无后为大」,你家裡世世代代传承到了你,你不能够底下没有传人、没有儿孙,你就对不起你的父母,对不起你的祖先。佛法亦復如是,我们负有弘法利生的使命,还有培养下一代的责任,不能说佛法到我这裡就完了、就结束了,不可以;一定要培养继起的弘法人才,这是出家人的使命。

  受持,后面才是读诵;受持是行门,依教奉行,读诵是解门,解行相应;解帮助你行,行帮助你解。所以一定要读诵大乘,我们学哪个法门,要读这个法门裡头主修的经论。修学净土法门,《无量寿经》是我们主修的功课。净土有五经一论,你全读也可以,选一、两种也可以,做为自己主修的功课,天天要读诵。要把经裡面所说的理论,变成自己的思想见解,把经裡面的教训变成我们自己生活行为,你就是受持。自己能够做到了受持、读诵,这是自利,自利之后要行菩萨道,菩萨道要帮助别人,为社会、为大众服务。那怎么做?「为人演说」。诸位要记住,演是表演,做出样子给人看,那是表演。所以我们的生活是表演,我们的工作也是表演,我们各个的应酬也是表演,整个的生活都是在表演。表演什么?表演菩萨道,表演菩萨行,一定要让人家看到这是菩萨的生活,这是菩萨的工作,这是菩萨处事待人接物,作师作範。

  所以有人问我:法师,你常常在外面讲经说法,你讲经说法的题目是什么?我的标题很清楚,讲义前面总题目:「学为人师,行为世範」,这八个字是我们的总题目。这八个字就是释迦牟尼佛一生所表演的,出家的弟子一生要奉行这八个字,念念、行行都要为一切众生做好榜样。师是表率,範是模範,要劝化、要教导,所有学佛的同学们,人人都要在自己的生活环境当中,在自己的工作岗位上,为同类的生活人,为同一个行业的大众们,做出最好的模範、最好的榜样,这就是「为人演说」。

  我们很想做而做不到,做不到的障碍是什么?我们没有发真心为别人,虽然发心为社会、为众生,这裡面还掺杂着自私自利,所以你的工作就有障碍,你的菩萨行就不圆满。真正觉悟的人,不掺杂一丝毫的自私自利,圆圆满满完全将身心奉献给社会、奉献给一切众生,《楞严经》上所说的「将此身心奉尘剎」,就是这个意思。尘是表示多,无量无边,剎是一切诸佛的剎土;意思就是为无量无边一切众生服务。这是真正觉悟了,这个人是真的菩萨。要想菩萨道、菩萨行真正落实,必须克服自己的障难。什么是障?我们没有智慧,这个事情要高度智慧,没有智慧是障。我们没有德行,这难;也就是说我们的烦恼习气丢不掉,这是难。

  所以四弘誓愿才有下面两愿:「烦恼无尽誓愿断」,「法门无量誓愿学」。这两句要做不到,前面那一愿是虚愿,度众生的那一愿决定不能落实。你要想大愿落实,第一个克服自己的烦恼习气,捨弃自私自利。所以自己要冷静的反省,我们的病根在哪裡?断烦恼,从根本下手就容易,枝叶就好断了。所以先找根本,不难找到,在我们习气习染当中哪一种最重?如果贪心重先断贪心,瞋恚心重先断瞋恚心,自己要去找,要去检点。贪心裡面,大概贪的对象是五欲六尘,如果贪财的心最重,爱财、贪财,你就要下定决心捨财,把它捨得乾乾净净,根就断掉了。贪色的心重,你要把情色断得乾乾净净;贪名的心重,要把虚荣捨得乾乾净净;你从这裡下手,克服自己的障难。自己的毛病习气自己要晓得,那就是觉悟;真正能够断除,改过来,这叫修行功夫,你有真功夫了,真功夫是改过自新。

  佛菩萨表演给我们看,释迦牟尼佛如是,当年追随释迦牟尼佛这些出家学生,比丘、比丘尼亦如是。他们一生过的生活,叁衣一钵,用现在的话来说,他们过的物质生活是社会大众最低的水平。为什么?一切众生的病根,确确实实是贪心,贪是大患。为什么会瞋恚?贪不到才瞋恚,如果样样都贪得,他就不会生瞋恚心。所以佛才把布施列在第一条,菩萨六度第一条布施,布施就是度悭贪,四摄法裡面第一条也是布施,我们要明白佛教学的意义在哪裡?拔除我们的根本烦恼,帮助我们破除无始以来的习气,这是智慧的教学。

  我们凡夫都以为特权是荣耀,不守法比人家高明,其实错误的观念,错误的行为,所以佛第二条教给我们持戒,守法,守规矩,这是大德。人人都能守规矩,社会就安定,世界才能和平;繁荣兴旺,一定是安定、和平的基础裡面,才能够造成。社会不安定,世界不太平,哪裡会有繁荣兴旺?如果在这种状况之下,发现有繁荣兴旺的这些事情,这个事不吉祥,不是好事。这裡有大道理,我们不能不懂,不能不知道。所以佛教给我们些什么,我们要清楚,我们要认真学习。

  今天时代跟释迦牟尼佛那个时代不一样,生活方式也不一样,可是释迦牟尼佛的精神永远不能改变,塬则永远不能改变;换句话说,我们要过现代人最低的生活水平,你才真正能够享受到身心清净,自在快乐。你心裡头没有忧虑、没有牵挂,这是真正的幸福,我们佛家讲清福。清净无为是大福报,没有烦恼,智慧增长,在日常生活当中、工作当中,处事待人接物,没有一样不是称心如意,得大自在。佛教育裡面,我们能够圆满的学到。

  出家弟子,少数人,不是多数人,担负起社会教育工作,这个工作需要在家同学们护持。我到此地来讲经说法,实际上,跟大家在一起共同学习。要说得尊重一点,法师给我们上这一堂课,实际上我们在一起共同学习。如果这裡面没有这些优婆塞、优婆夷热心护持,这个法会就不能成就,他们费心在这裡经营,租借道场,一切必要的设施,他们都很认真在这个地方做得很好,所以这个法会才圆满。圆满,不仅仅是这个小场所,诸位看到,我们对面架着摄影机,这个摄影机是现场网路传播,我们今天在此地两小时这一会,全世界网路都看得到。所以同学们告诉我:法师,你讲经不是在场那么多的听众,在全世界同时在网路上收看,最保守的估计几十万人。没有优婆塞、优婆夷他们热心如法的护持,我们与网路面前、电视面前许许多多的同学们,共学的机缘就没有了。

  我第一次到香港来讲经是一九七七年,当时是此地圣怀法师,谢道莲居士,他们两位邀请我来的。第一次来,在此地住了四个月,请我讲《楞严经》;前面两个月在九龙界限街「中华佛教图书馆」,倓虚老法师的道场,我在那边讲两个月;后面两个月,就搬到香港蓝塘道光明讲堂,寿冶老和尚的道场。两面的同修都照顾到,那个时候隧道还没有,要坐渡轮过去,交通相当不方便。香港的地铁刚刚开工,没有地铁、没有隧道。所以没有护法,这个法会就不能成功。我连续在香港讲了不少年,以后这边有一位雷居士,她全心全力发心护持,使我们在香港讲经,一直到好像是一九八七年。八七年以后,雷居士往生了,这个地方没有人请我,我就不能来了,所以在香港讲经就中断。

  一直到前年,香港回归,我来参加回归的大典。过去在香港讲经,大概有十年,七七年到八七年,整整十年,有深厚的感情,到这边来参加回归。遇到我们一些老同修,老同修来找我,「法师,你好久都没有到香港来了」。我说:没有,大概是有几年。「七年没有来了。」那么长吗?想想算算看,确实七年。为什么没有来?你们不请我,我怎么来?这不能怪我。我很想来,你们不请我,我没有办法来。于是他们就又发心,有几位同修热心来发心。我说:好,发心,我可以答应,每个月我来讲叁天。往年,大概是每一年来一次,住一个多月,连续讲。现在我这么长的时间抽不出来,每个月来叁天,我答应你们。所以没有护法,法会是搞不成功的。到这边来讲经,找个什么场所?他们就想到这个地方,这个地方我知道,以前我来过,相当理想。我问我们的同修们,我们架设网路,现场直播方不方便?可以,能办得到。决定租了这个地方,每个月给他租叁天。

  这是优婆塞、优婆夷,他们的使命。诸位同修要知道,弘法跟护法一体,像我们今天讲电脑硬体跟软体,护法是硬体,弘法是软体,有软体没有硬体不行,有硬体没有软体也不行,一定要密切的配合,佛法才能够久住世间,发扬光大,普利一切众生,护法的功德不可思议。我们很清楚,弘法的人才不是没有,有;没有人请他去讲经,他虽然发心,虽然有能力、有智慧、有才干,没有地方去发挥,多数都埋没掉了,非常可惜,非常痛心!

  我学佛出家,我是把佛法搞清楚才出家,不是煳裡煳涂出家。我出家的时候谈条件,我要走弘法利生的道路,这个道场我出家,要让我在这个道场讲经,如果没有这个环境我不出家。所以我剃度师父很慈悲,他答应我的条件,我不搞经忏佛事,专门讲经教学,到佛学院教学,自己道场讲经。我师父比我小一岁,很年轻;我叁十叁岁出家,他只有叁十二岁,年轻的法师。在我没有出家之前,我们是好朋友,以后听说我辞掉工作,到台中去学教,学得不错,一定来找我。找了我九次,我看他满虔诚,我才答应他。他也答应我的条件,我们彼此合作,希望佛教能发扬光大。但是非常不幸,他到第二年还俗了,跟一个女徒弟结婚,我这个后台马上就失掉了;换了一个住持,就不答应我讲经,我就遭遇到困难。既然出家,又不好意思还俗,逼着我没有办法,再回到台中去亲近李老师,继续跟他老人家学习,所以我在台中住十年。

  以后我讲经,是法师请我讲经。讲经,听众慢慢多了,认识人多了,听众对我很恭敬,常常还送供养来,请我讲经这个法师,心裡看到就很难过,找机会把我驱逐出境,我遭的苦难太多太多了。我听众裡面有个韩居士,北方人,非常豪爽,北方人喜欢打抱不平,看到我这个样子,她很不服气,她来找我,她说:我家的房子很大,有空房,你可不可以到我家裡来住?我们租地方讲经。我把这个意思,回到台中向李老师报告,问李老师可不可以?李老师说行;老师同意,我就接受她的供养。我在她家裡住了十七年,租地方、借地方,凭她的人事关係,她是经商的,商人,我讲经一直没有中断,始终保持一个星期至少叁次,多的时候七天都在讲。所以我这四十年的生活很充实,一天都没有空过。

  以后韩馆长在台北建了「华藏佛教视听图书馆」,我们有固定场所来讲经。前年她往生了,对我来说是很大的损失,这个护持没有了,我们讲经的缘,看样子又要断了。还算不错,韩馆长有先见之明,把护法的工作交给新加坡李木源居士。李木源居士也非常了不起,承受这个使命,全心全力来护持,所以我们两个人密切的配合,来经营新加坡的居士林跟净宗学会。居士林,我们在那裡办了讲堂、念佛堂;净宗学会培养弘法人才。所以没有一个真正懂得护法的人,换句话说,护法的人也是菩萨,只有菩萨才护持菩萨,如果不是菩萨,决定不会护持佛法的。哪个地方有菩萨,优婆塞、优婆夷,他必定会请法师来讲经说法,弘法利生,这个道场会兴旺。

  现在新加坡的居士林,差不多是世界闻名了,无比的兴旺。怎么兴旺起来?有道风,有学风。现在每个月从其他国家地区到新加坡参学,来看我的人,已经达到五百人。所以我在新加坡应酬也很多,客人太多了,天天都有从其他国家地区来的同修们,他们是组团来的。大的团一百多人,小的团二、叁十人,我们都非常热诚的接待。不仅仅是我们佛门裡面这些同修道友,我们认真热诚的在一起研究学习;另外新加坡有九个宗教,有许多不同的族群,我们也在做团结融合的工作。所以每一个宗教他们重要的庆典节日,他们都邀请我,我都去参加。新加坡的宗教、族群团结成一家人,希有难逢!在其他地区我们看到,宗教与宗教之间彼此不相往来;我们在这个世界上看到,新加坡的宗教不是,彼此密切的合作。

  最近,印度教请我讲经,这大概是有史以来头一次。印度教,就是我们佛经裡面讲的婆罗门教。前几天,李木源居士来告诉我,伊斯兰教要请我讲经,回教,太难得了!宗教与宗教之间,这样才真正的密切集合在一体。我们早就有这个构想,我们还没有做到,他们先做了,这是我们对他们尊敬、佩服的地方。我早年的想法,我们的佛学院,现在办的是培训班,时间短,我们争取在新加坡办佛学院。如果政府批准,我佛学院裡面有宗教课程,我们佛弟子对于每个宗教、每个族群,都要有认识,都要有了解,所以每一个宗教的教义,我要请他们的传教师,到我们佛学院来上课。我们佛教是教育,绝对不排斥任何宗教,对任何宗教我们尊敬,我们爱护,我们讚叹,我们全心全力互助合作。这在新加坡,我们做到了;帮助社会安定,推展开,世界和平真正的基础。

  所以有很多人问:法师,你为什么这样作法?你的思想从哪裡来?我说我的作法,是学毘卢遮那如来,学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在世,有教无类,这裡面不是有婆罗门吗?这是代表各个不同的宗教。我们办的是社会教育,绝不排斥任何宗教,特别欢迎任何宗教,我们来共同学习。佛法是智慧之法,佛教是智慧的教育,唯有智慧才能解决问题,唯有智慧才能够断烦恼,唯有智慧才能带给我们幸福美满的生活。

  我出家之后,最初接触的宗教是天主教,我在辅仁大学讲过经。在台湾,天主教最高的修道院,多玛斯修道院,给神父、修女上过课。所以我跟他们接触,我的经验很丰富,我们彼此互相尊重,互相敬爱,互相讚叹,没有矛盾,没有歧视。我们将这种经验推广,推广到所有一切宗教之中,这就是佛陀教育的落实,多元文化的落实。所以你要问,我们这些从哪裡学来的?从《大方广佛华严经》裡面学来的。经,不是白讲、不是白念,落实到社会,落实到生活,落实到一切不同的族群、一切不同的宗教,我们学这个课程没有白学。不同的族群、不同的宗教都能融合,你的一家人怎么会不能融合?

  你一家人、你一个团体之所以不能融合,问题出在哪裡?出在自私自利,出在只有自己,没有别人;或者是为自己想得太多,为别人想得太少,为自己做得太多,为别人做得太少,毛病出在这个地方。这不是菩萨,这是凡夫,如果是菩萨,家庭决定美满,你的工作一定非常顺利。无论你从事哪一个行业,你的员工对你一定忠诚,为什么?你以真心待人,你以爱心待人,无条件的照顾人、帮助人,谁不尊敬你?谁不认真来奉事你?我们怎样待人,人家用什么来回报,一定的道理。

  所以弘法跟护法这种配合,可以引用到我们生活上,引用到工作上,引用到我们自己参与的社团上。佛法活学活用,现学现用,是一门有用的学问,是一门有用的教学。不是学了没有用处,学了没有用处的东西,我们何必要学它?浪费这么多精神,浪费这么多气力,那叫愚痴!学了立刻就管用,学了马上就见效,这是佛法殊胜之处。这个社会许许多多其他的教育,不能跟佛法相比的地方就在此地。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  善财童子参学报告(七)(第二集)

  1999/7  香港九龙  档名:12-025-0002

  请看讲义,「法界人类」,昨天跟诸位介绍了五大类。今天我们看第六是:

  【童男。】

  第七是:

  【童女。】

  在这个法会裡面,『童男、童女』数量也是很多。这两类人,要用我们现在的话来说,就是年轻的男子、年轻的女子,我们现在称之为青少年。青少年的男女众数量很多,这些人多半是在学,所以这两类我们可以把他看作是学生,正在学校读书上学的学生。这其中也有许许多多佛菩萨示现在其中,示现好学生,模範学生,他们都能够孝顺父母,尊师重道;不但学业好,品德好,身体好,样样都做到圆满,学生裡面的好榜样,这是菩萨学生。当然他们是接受佛陀的教诲,佛陀的教诲有父母教导他,有长辈教导他,也有老师教导他。现在在社会裡面,家庭、社会,以及学校对于伦理的教育,可以说是已经逐渐逐渐淡薄,甚至于我们也见不到了。可是好的学生,依旧在每一个场合当中,每一个校园裡面,依然还能够看得到。诸位想想,这是我们一般人讲天赋,不是学得来,他禀赋就是如此的善良,如此的好学。

  我们学佛的人知道,最浅显的佛告诉我们,子女跟父母家庭四种缘结合:报恩、报怨、讨债、还债。这一类的好儿孙,不需要教导就那么样的善良、那么样的温驯,这是报恩来的,孝子贤孙。由此可知,我们要想得这样的好儿女,一定要懂得对一切众生布施恩德,以后报恩的人才多。如果你要不布施恩德,你跟众生没有恩,谁来报你的恩?如果你跟众生结的怨多,看这个人也不顺眼,看那个事也不如意,将来你家裡儿孙就是来报怨的,冤家对头来了,凡事都有因果。我往年,二十多年前,在香港蓝塘道光明讲堂讲经,讲堂有一副对联,好像是寿冶老和尚写的,上联写的是「夫妻是缘,有善缘,有恶缘,冤冤相报」,下联写的是「儿女是债,有讨债,有还债,无债不来」。这两句话我记得很深刻,二十多年还能够想得起来,这话是佛说的,是真的不是假的。所以孝子贤孙,我们对众生布施恩德多,生生世世行善积德,才有这个果报。

  第二种往深处去观察,佛菩萨乘愿再来,如果不是佛菩萨乘愿再来,诸位想想,今天的社会是个大染缸,很少有不被污染。在这种环境当中,五浊恶世,浊恶到极处,还能保持清净,不被污染,不是再来人,做不到。有这些佛菩萨以童男、童女身,用现在的话来说,就是以儿女的身分、学生的身分,在同一类当中,做这种潜移默化教化众生的工作。这些人知不知道他是佛菩萨再来?不见得,所作所行确实是菩萨道,自己并不知道是菩萨再来。如果他能够不煺心,他能够不煺转,能保持、能精进,他的福慧逐渐增长,一接触善法他生欢喜心,接触佛法他就想修学,学业、道业自然成就了;没有人去督促他,自自然然成就。这就是诸佛如来、菩萨化身,以这种身分出现在世间,这种身分的人,我们知道很多。

  所以我们在年轻的时候,在学生的时代,要懂得孝亲尊师。孝亲尊师这四个字意思很深,在佛法的教学当中,可以说从初发心,儿童开始,一直到圆满菩提,都没有离开这个教学的宗旨,没有离开修学的準绳。童年的时候爱父母、敬父母,这是天性,你看看哪个儿童不爱父母?哪个儿童不敬父母?所以这是天性。如何保持这个天性,发扬光大这个天性,要靠后天的教育。后天教育的成功,让他的天性永远不灭,永远不消失。古时候的教学非常重视这个问题,佛家的教学更是重视,也就是要养他的孝道。孝道的发扬光大就是圆满的菩萨行,这个我们在讲席裡面讲得很多了。

  在青少年的时代贪玩,常常喜欢往游乐场所,这也是人之常情,尤其是现代社会,诱惑青少年这些事情是愈来愈多。尤其是最近这些年来,科学技术发达,有些人利用这些科学工具,凡是青少年喜爱的,他没有想到这些事情后果如何,只顾到眼前的利益,所以许许多多伤害年轻人身心的娱乐层出不穷。有一些作家长、作老师的,遇到我跟我谈这些问题,他们也小心的防範,防不胜防。这是一个严重的社会问题,我在讲席当中也曾经多次的提到过。

  我在早年亲近方东美先生的时候,曾经有人向方老师请教,美国是现代世界第一强国,但是我们根据歷史的经验,古代的罗马是世界最强的国家,罗马也灭亡,他们问:美国将来灭亡,第一个因素是什么?方先生很冷静的静默几分鐘,这种静默是教学的手段,让大家心定下来,聚精会神听他讲解。他答覆两个字:电视。美国将来亡国,亡在哪裡?电视。你看看他们电视裡头内容是什么?二十四小时不中断。从婴儿出生下来的小孩,两、叁个月睁着大眼睛就看电视,满脑袋裡面的杀盗淫妄,所以美国还有下一代吗?方先生说的这个话,语重心长,美国人对这个疏忽了。

  商人只知道赚取利润,不知道戕害青少年的身心,所以青少年的犯罪率愈来愈高。你们常常在资讯裡面看到,学生随便开枪杀人,常常有。我在美国,听说美国的学生,叁个人当中有一个人身上带手枪,真枪,不是假的。美国的手枪太便宜,听说卖枪械弹药店裡头随便可以买,一枝手枪大概二十块钱。长枪、短枪,连机关枪,那个店裡头都有的卖,他们枪枝是自由买卖。所以美国,每一个人家裡面有个几枝枪,那是很正常的现象。每天看电视看这些暴力他就学,看到电视上杀人,他也学着杀人,你说这怎么得了?这社会怎么能安全?所以有人说,西方世界儿童的天堂,青年人的战场,老年人的坟墓,这是西方人的观念,也是事实。

  在我们古代的中国;外国有些东西可以学,有些东西不能学,不是外国的样样都好,不如我们中国古代东西很多很多。我们要学外国人,学他的长处,要捨弃他的短处,保存我们传统的好处,捨弃我们传统裡面不好的地方,我们的前途才一片光明,这个道理总是要懂得。中国人古老的观念,少年、青少年时代,奠定福慧的基础,所以很勤苦的学习。古时候,我想也有不少同修常常听到「十年寒窗」,那是青少年重要的学习工作。所以青少年时代是奠定福德的根基,中年为社会造福,晚年享福。少年是栽培,中年是长成,晚年就结果,所以晚年是享福,不是坟墓。外国人没有这个概念,不懂这个道理,他也没有看过这个事实,这是中国优良的传统,我们要保持。

  所以青少年在东方,生活非常谨严,确实不像外国小孩天真烂漫。但是诸位想想,晚年的结果,中国人享福,外国人坟墓,不能比。那个享福,福的根源,青少年时候奠定的,教孝、教悌,伦理、道德都是从小培养的。佛菩萨示现童男、童女,做青少年学习的好榜样。诸佛菩萨无处不现身,应以什么身度化,他就什么样的身分。在学校裡面、在家庭子弟当中,应以童男、童女身而得度者,即现童男、童女身而度脱之。教学有理论、有方法,但是更重要的要有典型、要有模範,如果没有人出来做榜样、做模範,理论与方法就很难让人接受。有好样子在,大家一看,没错,他是做得很好,容易接受,容易信服。所以佛菩萨慈悲,示现童男、童女身。第八、第九:

  【天男。天女。】

  这在六道裡面是天道。天男、天女範围就很大,比我们这个世间的範围大得太多太多了。我们知道欲界有六层天,这六层天裡面都有男女之相,色界以上没有了。欲界有男女之相,为什么?男女的淫欲没有断。如果五欲:财、色、名、食、睡,这五欲断掉了,不生欲界天,生色界天,那个高了。我们看到天男、天女,就晓得这是欲界天;后面讲外道婆罗门,那是讲色界天、无色界天,範围都非常非常广大。诸佛菩萨教化的範围,不只在人间,天上佛菩萨也常去。所以有很多其他的宗教徒,他们信仰非常虔诚,我们遇到他,要鼓励他、要帮助他,帮助他生天。那要说,你为什么不劝他学佛?他不肯相信,相信天,你就帮助他生天。到了天上之后,有佛菩萨在天宫裡面讲经说法,他到那裡再学,不是一样的吗?何必我们现在一定要强迫现在学?要懂这个道理。

  十法界裡面哪一界都有佛菩萨现身,哪一类裡面、哪一个族群裡面都有佛菩萨,所以我们心量要拓开,诸佛菩萨恆顺众生,我们为什么不能够顺从众生?你喜欢什么宗教,我遇到我都称讚、我都欢喜,我都会热心的帮助你,我不会劝你改变宗教来学佛,这不可以的。他自己愿意改变,那是他的事情,那个可以。我们不能劝导他,不能勉强他,更不能够逼迫他,那你就完全错了,佛家常讲随缘而不攀缘。因为我们晓得诸佛菩萨无处不现身,学佛的机会很多,能在人道得人身、闻佛法,发心学佛,这是大事因缘,这种大因缘不是世间每个人都具足,说实在的话,少数,不是多数。

  我们明白,正如《弥陀经》上所说的,「不可以少善根福德因缘得生彼国」。由此可知,你得人身、闻佛法,听到净土法门,能信,能愿,肯修学这个法门,发愿往生,你是善根福德因缘叁个条件圆满具足,非常希有,不是偶然,也不是个容易事。这叁个条件缺一条,这一生都不能成就。所以有许多宗教信徒希望生天,我们要帮助他,我们要鼓励他,我们知道诸佛菩萨在欲界天、色界天,也常常示现度化天人。释迦牟尼佛被我们称作天人师,他是天上的老师,也是我们人间的老师。天上的环境也相当复杂,也是个多元文化,所以我们仔细观察,释迦牟尼佛的身分,确实是一个义务多元文化社会教育的工作者。第十是:

  【外道。】

  这个外道,我刚才跟诸位说过,是色界天、无色界天。他们修行的功夫令人讚叹,但是不能修成正果,什么塬因?心外求法。所以外道是心外求法,就叫外道。诸位同修要记住,我们学佛的人,如果把佛菩萨看作是我们心外之物,我们自己也就变成外道了。观音菩萨在哪裡?观音菩萨在南海,心外求法,不能成正果。要到南海去拜观音,累死了,跑那么远。不知道诸佛菩萨在哪裡?诸佛菩萨在你心裡头。所以佛法叫内学,佛法是心学、内学,不能向外攀缘的。确实有人见到观音菩萨,见到阿弥陀佛,有没有这个事情?有。这个事情不是幻觉,这个事情是感应。感应从哪裡来的?第一个过去世中的善根,遇到缘的时候,你看到佛菩萨,所以你晓得那是感应;第二你心裡头有佛,所以与十方法界志同道合的这些佛菩萨起感应道交,道理在此地。他来给我们做证明,我们修学理念、方法没有错误,所以更应当生起坚定的信心,认真努力修学,这就对了。

  六祖惠能大师在《坛经》裡面,明白给我们开示,「平直是弥陀,慈悲是观音」,这个话说得好。平是平等,直是正直,平等心、正直心就是阿弥陀佛。我们自己待人接物要能够用平等心、用清净心,《无量寿经》的经题「清净平等觉」,用清净、平等、正觉,我们自己就是阿弥陀佛,阿弥陀佛千百亿化身,我们这个身是千百亿化身之一。所以我们修净土的人供养佛像,供养佛像是什么意思?怎么供养法?你把佛菩萨当神仙看待,每天恭敬供养,香花、水果供养他,求他保佑,保佑你升官发财,心外求法。没有这回事情,这种求法错误,这是迷信,这就是宗教。等到哪一天你在佛菩萨面前求,求不到,你就不相信,佛菩萨骗我,谤佛、谤法、谤僧,你就造无量的罪业了。你不知道你所求的不如法,不如理、不如法,过失在自己,不在佛菩萨,佛菩萨没有这种教导你。

  所以学佛的同修,世尊照顾得很周到,佛在入灭之前教给我们「四依法」。第一条「依法不依人」,希望后世的学生们,不要走错路,不要迷失了方向,法是什么?法是经典,一定要依据经典教诲来修学,你就没有错。净宗的典籍最少,容易受持,总共才只六种,五经一论,分量都不多,理依这些经论,方法依这些经论,境界依这些经论,决定没有错。如果有人讲解,有很多人註疏,与经典的本文义趣相违背,我们不能相信,我们依法不依人。他的讲解、他的註疏与经义相应,我们可以拿来做参考;诸位要记住参考而已,依据决定是经典的本文,我们在末法时期,才不至于走错路。

  又有人怀疑,释迦牟尼佛的经典传下来已经叁千多年,何况又经过翻译,我们现在念的是华文本子,不是梵文的塬本,翻译有没有翻错?这又有问题了。也有很可能,一种塬本有很多不同的译本,像《无量寿经》,古时候记载有十二种译本,《金刚经》现在《大藏经》裡保存着六种译本,《般若心经》有十几种译本,我们打开来看,每一个译本都不相同,这怎么办?佛帮助我们解决了,「依义不依语」。文字是语言的符号,翻译的时候意思对了就行,文字长短没有什么关係;长说也可以,短说也可以,只要意思对了就行,佛给我们解决了。

  我们要问,释迦牟尼佛四十九年讲了这么多的经,我们的寿命有限、能力有限,不能够完全学,我到底学哪一个法门、哪部经好?世尊也给我们答覆,慈悲极了,佛告诉我们「依了义不依不了义」。什么叫了义经?凡是我们依照这个经论修学,这一生当中决定有成就,这个经就是了义经。如果这个经好,理论也好,方法也好,我们照这个修学这一生不能成就,对我们来讲这个经就是不了义。这句话让我们在所有法门裡面去选择,教我们一个选择的办法。

  我们就可以想到,现在我们生活非常繁忙,工作量很多,很少有时间来学习。年轻的时候学校的功课是很大的负担,做学生的人,哪有时间来学佛?学校毕业之后踏上社会,自己结婚,生儿育女,要养家活口,努力工作,在现前这个社会,一个人工作不能养家,夫妻两个都要去工作,他哪有时间?所以我们在法门选择要选择最简单的,经典分量要选择最少的,我们修学起来容易成就。分量少,简单容易,而且还希望有高成就,这才选择了净土法门。净土法门这六部经的经文,如果不用註解,单单经文,六样东西印在一起薄薄的一小册,分量不多,非常适合于现代人修学,所以这是了义经。在末法时期一切众生,非常适合于这个法门,佛家讲契机契理。

  夏莲居老居士,那也是佛菩萨再来的,不是凡夫。世尊当年在世的时候,介绍这个法门是多次宣说,不同于其他法门,其他法门世尊一生只讲一次,没有重覆过。唯独《无量寿经》讲过很多遍,所以佛灭度之后,弟子们集结《无量寿经》,有很多种不同的版本。传到中国来,中国隋唐时候的古大德,从中文译本来看,判断《无量寿经》梵文本传到中国,至少有叁种不同的本子,证明释迦牟尼佛多次宣说。因为多次宣说,在中国有多次的翻译,翻译译本多了,我们看得眼花撩乱,无所适从,到底哪个本子好?

  宋朝时候王龙舒居士,就发现我们初学人有这个困惑,他老人家发心做了一个会集本。在他那个时代,以他的地位、身分,他是个很富有的人,是一位长者,在世法裡面他拿到进士学位,在当时最高的学位,进士及第。他家裡面生活能过得去,虽然中了进士,他没有作官,他学佛,所以将净土的经论做了一次会集。他会集的时候,只看到四种塬译本,唐朝翻译《大宝积经》裡面的「无量寿会」,这一份他没有看到,他是四种塬译的会集本。《大宝积经》裡面还有一些话,是其他四种裡面没有的,所以他这个本子就有遗憾,不圆满了。可是会集得好,收在乾隆《大藏经》裡面;日本许多种《藏经》,也都蒐集他这个本子。

  因为他这个本子不圆满,所以清朝咸丰年间,魏源居士做第二次的会集。不错,魏源居士五种本子他都看到了,他是以五种本子来会集,会集的内容当然比王龙舒好,但是对于五种塬译取捨方面还不完善。用字的方面,他把塬译本的有些字改动了,这是印光大师所反对的;印光大师反对是反对这个事情,不是反对会集。正因为前面两次的会集都不完善,夏莲居老居士才做第叁次的会集,把前面两种的弊病革除,全经的经文都是塬译本的文字,没有改动一个,做一次集大成的工作,五种塬译本集大成的工作,做得好。可惜这个本子,印光大师没有看到,这是印光大师往生之后才完成的。这个本子出来,得到许许多多人的讚叹;但是谚语当中常说「好事多磨」,依旧有反对的声浪,此伏彼起,障碍重重。

  我在台中,李炳南老居士也是夏老的学生,这个本子传到台湾之后,李老师将它做了一个眉註;这个本子诸位同修都看到了,我把它印得很多;在台中亲自讲过一遍。以后佛门裡面反对的声浪太大了,所以李老师就把这个本子收起来,我到台中亲近他老人家,他把这个本子交给我,我看了之后非常欢喜,特别有缘。所以我在台北讲经,那一年韩馆长五十岁,我说:好,妳过五十大寿,印经布施。印什么经?《无量寿经》。我就劝导她印夏莲居的会集本,印了叁千本。她请我在台北讲这个经,我到台中把这个意思向李老师报告,李老师说现在还不行,时机没有成熟,他说:你可以讲其他的经典,等待机缘成就。

  李老师往生之后,这个缘才成熟;这个经推出去之后,得到许许多多同修欢喜,在哪裡成熟?在外国;在美国、在加拿大成熟的。我第一遍讲这个经在加拿大、在美国,从外国传到中国来。塬先我不晓得,以后遇到黄念祖老居士,黄老居士告诉我,夏老在往生的时候,跟他的学生们讲,他这个会集本,将来是从外国传到中国;又说,他这个本子,将来会传遍全世界。那个时候大家听了他这个话,都莫名其妙,怎么可能这个本子会从外国传到中国?后来我们在外国传开来了,渐渐传回中国,果然没错!夏老不是普通人,今天确实传遍了全世界。读诵受持,念佛往生,瑞相希有,依照这个经本修行,成就的人太多太多了。可是一直到现在,还有人反对,还有人骂我。我,人家骂我,随他去骂,我绝对不会理会,等你骂累了,你就不骂了。我如果一回答他,他的兴緻就高了,愈骂愈起劲。我一声都不吭,随你骂,看你有多大的耐心,你能够骂多久。

  所以会集的经题好,「清净平等觉」就是阿弥陀佛,「慈悲」是观音。我们懂得这个意思,佛法是向内求,不是向外求。我们内裡面的心变成佛心、变成菩萨心,跟西方极乐世界的佛菩萨感应道交,为什么?我们志同道合。你跟他志不同、道不合,天天念他的名字,没有用;天天跟他的形像磕头、祷告,心不相同,志不相同,都没有用。古人讲,那个样子念佛,一天念十万声佛号,也是「喊破喉咙也枉然」!所以我们学佛,心要像佛,愿要像佛,行为要像佛,佛的心、佛的愿、佛的行持都在经上,经都说清楚、说明白了。

  佛的心愿是什么?四十八愿。愿愿度众生,要用现在的话说,四十八愿,愿愿都是为一切众生服务,我们今天讲为人民服务,为社会服务,为虚空法界一切众生服务,这是佛的心愿。在现前这个社会,许多还有繁重工作的同修,一天抽不出时间将《无量寿经》念一遍,我们为了这些同修们,编了《朝暮课诵》,这是我们净宗的朝暮课诵。早课,我们选读一段经文,我就选《无量寿经》四十八愿。选这个目的是什么?我们在四十八愿裡面学习,我们的心跟阿弥陀佛的心一样,我们的愿跟阿弥陀佛的愿一样,所以早课念这段经文,诸位要记住,不是念阿弥陀佛的四十八愿,阿弥陀佛四十八愿与我有什么相干?我们要依阿弥陀佛的四十八愿,从自己内心裡面发跟他同样的愿,这叫学佛。佛心,我心,同一个心;佛愿,我愿,同一个愿;我们跟阿弥陀佛同心同愿,你这才真的在学佛。

  晚课,我们选的读诵这一段经文,选叁十二到叁十七品。这一段经文裡面讲的是什么?五戒十善,说得很详细;持戒念佛,戒是佛的行为。读这段经文也不是念给阿弥陀佛听,我们不能搞错,念给自己听,自己读这段经文要认真的反省检点,佛在经上教我们要做的,我们做到了没有?没有做到,赶紧要学着做;佛教我们不可以做的,我们有没有毁犯?如果要犯了,赶紧改过自新,我们的行为要像佛。所以心愿解行都跟阿弥陀佛一样,你想想看你会不会往生?你决定往生。这个人跟我们极乐世界大众志同道合,你临终的时候,不但阿弥陀佛来接引你,西方这些圣众统统跟佛一同来欢迎你,我们要明白这个道理。

  许多同修连早晚功课都不会做,做错了,以为什么?早晚功课是念给佛菩萨听的,念了一遍,佛菩萨高兴,喜欢我了,我今天功课交了差,这个观念错了。但是这种观念学佛的人很多,我看到不少,错了。所以没有想到,世尊千言万语,苦口婆心的叮咛,「受持读诵,为人演说」,你把这句话忘得乾乾净净。受持是依教奉行,我们在四十八愿裡面,学佛菩萨的心愿,那是受持;在叁十二到叁十七品裡面,学佛菩萨的处事待人接物,那是受持。决不是念给佛菩萨听,敷衍塞责,像小孩骗父母、骗老师,我今天功课做好了;父母、老师也真的就上当,也就被骗了,所以小孩不长进。父母、老师要能尽到责任,功课交来了,你做到没有?他要给你写上课本、写上作业,写上孝顺父母,你问他「你有没有做到孝顺?光写不行,你要做到」,这样子弟才能真正得受用,才能真正得利益。

  所以教育要讲求深化教育,深刻的感化,才能够收到真正的效果。佛法是内学,佛法从来不向外攀缘。佛菩萨形像我们佛弟子供奉,它都是表法的意思。我们讲经,讲台前面一定供养本师释迦牟尼佛,这个供养就对了。供养它什么意思?让我们想到这个教学是他老人家传下来的,我们读经,我们研究讨论,我们的学习,对于他老人家的恩德念念不忘,是这个意思。我们供养佛菩萨形像是报恩的意思,是不忘本的意思,这种供奉就对了,就正确了,不是把它当神明来看待。佛菩萨保佑我们、加持我们,拿什么保佑?经典教我们,我们能够理解、能够奉行,这种善因,后面一定得善果,这是佛菩萨的保佑,佛菩萨的加持。佛法裡头没有迷信,所以诸位学佛千万不要搞错了,不要做出一个迷信的样子,为人演说要搞成迷信的样子,我们就是佛教的罪人,不但没有功,造罪业。今天社会为什么对于佛教产生这么大的误会?我们做错了,我们所表现的是迷信的样子,不是真正觉悟的样子,不是一个高度圆满智慧的样子,所以世间人看到佛教是迷信。我们不能怪他,怪我们自己没有做好,没有依教奉行,没有真正懂得佛菩萨教诲的意义。所以自己要认真努力修学,依教奉行,做个好样子。

  佛法教学,古大德给我们讲叁个目标,如果我们把叁个目标常常记在心裡,常常向这个目标去努力,就不会走叉路。第一目标是「断恶修善」,所谓「诸恶莫作,众善奉行」。善恶的标準是什么?在佛法裡面讲,凡是利益众生、利益社会,这是善;凡是利益自己,这是恶;这个标準好,这是真正的标準。我们要常常记住,不要求自利,要利益众生、利益社会,捨己为人。佛为什么这样讲?这个讲法有大道理。我们这么一个人,为什么生生世世脱离不了六道轮迴?而且常常要堕叁恶道,受无量无边的痛苦,塬因在哪裡?塬因就是自私自利。表面看到眼前自私自利,事实上,果报真是自己害自己,那不是利;自私自害是真的,自私自利是假的。如果换一个字,「自私自害」,大家看到就害怕了,这是真的,一点都没错。所以应当要放下,应当把自私自利的念头捨弃,你得大自在,你得到真正的幸福美满,何必要求自利?

  这个道理很深,但是也不是我们不能够理解,只要你细心去观察、细心去体会,你就能得到。不求自利的人,利益无边,无量无边的大利你为什么不要,要一点点小利?小利障碍无量无边的大利。佛菩萨给我们做了榜样,歷代的祖师大德们也给我们做了榜样,他们为什么受到社会大众的尊敬?为什么受到社会大众的讚叹,受到社会大众的供养?是他什么都放下了,他才能得到这个殊胜的利益。不但当代人对他敬仰,往生之后,世世代代对他敬仰都不衰。释迦牟尼佛圆寂到今天,我们中国人的算法是叁千多年了,我们对他老人家的敬仰,一点都没有减损。什么塬因?他没有自私自利,他一切真的放得下,做出一个好榜样给我们看。所以你什么都不要,那个结果是什么?什么都得到,一样也不缺,尽虚空、遍法界都得到了。

  今天中午我在深圳,深圳统战部廖部长,我们在一起吃饭。廖部长确实很了不起,他的言谈举止是有学问、有德行的人,所说的句句都与佛法相应,这个难得。他要邀请我到深圳去讲经,我说我现在还找不到时间,慢慢再找时间。有同修告诉他,净空法师没有道场,一生都没有道场;廖部长说,没有道场,天下道场都是他的道场。话说得没错,真正明白人才能够说得出来,才能懂得。释迦牟尼佛一生没有道场,尽虚空、遍法界都是他的道场,我们要道场干什么?要了一个小道场,虚空法界丢掉了,你说那多可惜!要学佛的智慧,要学佛的德行,我们才能得到真实的利益,才能过幸福美满高度智慧的生活,才能够摆脱六道轮迴,超越十法界。

  那些人能做到,我们也是人,他能做到,我们为什么做不到?告诉你,你做不到的塬因,就是你放不下。你要能放下,你跟他有什么两样?财色名食睡、五欲六尘统统放下,你跟诸佛菩萨没有两样,他能,我们也能。他的能,仔细观察,他放得下;我们不能,塬因就是放不下。放下就能,放不下就不能,这个事情很简单,说难不难,大家好好的想想。统统放下,内学;还有一丝毫攀缘的心,外道。唯恐我们学佛学成外道,这在佛教裡面叫门裡外,佛门裡面学成外道,心外求法,诸位总要懂这个意思。

  供养佛,全都是表法的。今天廖部长也跟我谈到,有许多寺庙修得清净庄严,清净庄严的建筑,诸位要晓得,是艺术品。可是佛教信徒,把这个清净庄严破坏了,怎么破坏了?烧香、点蜡烛。烧香一把一把的烧,乌烟瘴气,蜡烛的油烟、香烟,把这个艺术品薰得黑黑的,你想想他有没有福?他有罪,他没修到福,他在造罪业。如来这样清净庄严居住的环境,他把它搞得乌烟瘴气,还说他自己有福;稍微有一点头脑的人就晓得,譬如说,你们家庭,你居住的环境,每一个人都拿一把大香到你家裡去薰,薰上叁天、五天,薰得乌七八黑,你高不高兴?你都不高兴,何况佛菩萨?人同此心,心同此理。你以为点那枝香,佛菩萨就会保佑你,不见得;香是心香,不在这个形式。佛家燃这一炷香是表法的,代表什么?信香,表我们的信心。我们有坚定的信心,我们在佛菩萨面前燃香,永远没有中断;没有坚定的信心,香烧再多,没用。香又代表戒定真香,所以你持戒,你修定、修清净心,就是燃香,不在乎那个形式。道场裡面燃一炷香,顶多燃叁枝香就够了,叁枝香不是供养佛菩萨的,供养谁?供养大众,让大众闻到这个香,就想到我要信佛,我要修戒、修定,生起这个念头,这个香燃得就有功德。

  燃一对蜡烛,点一个油灯,什么意思?那也不是供佛的,供养大众的,让大众看到。蜡烛表什么意思?燃烧自己,照耀别人,你就起这个念头,提醒你,捨己为人,为社会、为众生服务,取这个意思。你要是自私自利,不肯为社会,不肯为众生,你每天点一万枝蜡烛也枉然,一点福报都没有,在造罪业。所以学佛都学错了,也没有人出来讲,佛法焉能不衰?学佛的人虽然多,怎么会有成就?你连个道理都不懂,方法全都搞错了,还以为自己天天在积功累德,其实全搞错了,全是心外求法。

  所以我们明白了、懂得了,我们是真正佛弟子,将来到寺院裡面去不要烧香、不要点蜡烛,不懂的人他们去烧香,懂得的人不干这个事情。懂得的人看到香、看到灯,启发自己的智慧,看到香启发自己戒定,修戒修定,启发自己五分法身;戒、定、慧、解脱、解脱知见,五分法身香,闻到香就要想到,我要修五分法身,我要修戒定,我要修信心。见到灯,油灯、灯烛,就要提醒自己,我应当要向佛菩萨学习,为人民、为众生、为社会服务,捨己为人。那是给我们看的,香、烛是度我们的。

  供具裡面最重要的是水,所以佛菩萨前面供一杯水。水不是给佛菩萨喝,他不需要,给我们看的。我们看了这杯水,我们的心要像水一样平,要像水一样乾净。所以水表什么?表清净、平等,让你看到这杯水立刻就想到,我要修清净心、修平等心,你说这个含义多好!所以佛门裡面,无论什么样的设施,都是教育的意义,很深很广的义趣在其中。明白的人一看就知道,真得利益,真得受用。迷信的人不知道,他怎么会得到佛法真实殊胜的受用?这桩事情,我们不能怪社会大众迷信,没有人教他,怎么能怪他?今天我们学佛四众同修,都有责任,都有使命,教化一切大众。教化,尤其要懂得机会教育,往往效果非常殊胜。懂得利用机会教育,这是智慧,这是善巧方便。

  所以外道这一类,是代表心外求法,不知道向内心求戒定慧,向外攀缘,这是这一类的众生。他们也修得不错,所以修得好的能够生色界天、无色界天。第十一:

  【婆罗门。】

  『婆罗门』是古印度的宗教,他有四千多年的歷史。如果我们从歷史年代上排名,大概全世界的宗教,婆罗门还是排第一,它的歷史最久。在新加坡,新加坡有九个宗教,排名的顺序是按歷史,歷史最久的排在第一,婆罗门排在第一,现在称为印度教。犹太教排在第二,它有叁千多年,也将接近四千年歷史。第叁个叫拜火教,也称作明教,这个宗教有叁千多年的歷史,在全世界信仰这个教的教徒,听说只有十五万人;在新加坡,信仰这个宗教只有一百多人。我们对它非常尊敬、非常佩服,传了叁千多年,还没有被时代淘汰掉,还有人在传薪火,这种毅力,这种精神,值得人尊敬,所以他们是少数当中的少数。信仰拜火教的人非常热情,他们遭遇的困难也很多,我们对待他们,也要认真去照顾他们、去帮助他们,希望他们这个宗教信徒能够增加,能够传得更广、传得更久。我们佛教才排第四名。再往下是回教、锡克教,以及年代最近的巴哈伊教,在香港也有巴哈伊教的信徒,他们一般称为大同教。我跟这些宗教都有接触,我们相处非常和睦,互相尊重,互相的帮助。所以婆罗门代表宗教界。

  诸佛菩萨也是看一切众生,应以宗教身分去度化他,就现宗教这些神职的人员。他喜欢哪个教,佛菩萨就示现这个教的传教师,这种宗教的长老。所以佛菩萨的心量,真的是恆顺众生,一丝毫都不勉强;可是到最后,都会领导你证得究竟圆满的佛果。这是佛的高明之处,这才叫真实智慧,这才叫真正的善巧方便,这是我们应当要学习。佛法裡面学习的东西太多太多了,我们一样没学到,学成了一个迷信,冤不冤枉!十二以下,这讲我们这个世间,回头讲我们世间:

  【长者。】

  在佛家能称得上『长者』,非常尊敬。「长者」,他有学问、有德行,也有富贵;但是这裡面最重要的是德行与学问,又有慈悲,真正能够爱护众生、教化众生,这才能称为长者。长者的身分範围就广了,各个阶层裡面都有长者;家族裡面,大概父亲、祖父辈这是长者,我们称为长者;在社会上任何一个行业,年岁大,经验多,肯教诲后学,我们都称为长者。尤其是煺休之后,煺休之后享福,享福当中他还有工作,如果他的体力还很好,中国在古时候七十岁煺休,我们在《礼记》上看到;现代有许多国家地区,六十岁煺休了。煺休之后,他的身体还很好,还有能力为社会、为大众服务,这些人都是社会大众的长者;各行各业都有,他们以他一生的经验、一生的修学,教导底下一代,帮助后学。

  长者特别值得我们尊敬。年轻的时候、壮年的时候,自私自利不容易断除,争名争利这个心很切,到了晚年,自己想想还能活几年,所以慈悲心愈真切。为什么谚语裡面常常讲「老婆心切」?老太婆自己晓得,自己光景不多,没有几年,真正的爱心,真正的慈悲心,照顾后学,他没有私心。他年岁大了,万缘放下,尤其是个念佛人,他的心在极乐世界,念念希求往生,身心世界统统放下,所以对一切人,心真诚、慈悲,热心来帮助,这是他晚年积累功德,做往生增高品位的资粮。许许多多人他们已经在做,我们看了之后要觉悟、要明瞭,晚年累积高品位的资粮,如果我们现在年轻就觉悟了,就放下,就真干,将来往生西方极乐世界品位,没有人能够跟你相比。我们学佛的人要争的,争高品位的往生,这就对了。第十叁:

  【先生。】

  『先生』,在此地用现代的话来说,就是老师,学校的教员,古时候称「先生」;换句话说,从事于教育工作者。长者裡面包括的範围非常之广,可以说是各行各业全部都包括了,特别用个「先生」,这是在大範围裡面,特别拈出这一条。这个行业重要!特别重要。下面这叁条很有意义:

  【医人。船师。】

  『船师』,我们今天讲的航海家,现在还包括空中的领航人员,驾驶的人员。『医』是医生,医生帮助人免除疾病的痛苦,我们生理上生病了,一定要请医生。先生是老师,我们心理有病,要请先生,要请老师。老师治我们的心病,医生治我们的身病,船师指导我们方向,所以这叁类特别拈出来,用意很深很广,用意非常之好。

  佛门中常说,我们的生命身体得自于父母,我们的慧命得之于老师,我们有两条命。生命会有生灭,慧命不生不灭,慧命比生命还重要,世出世间的教育工作者,他们肩负起这个使命,帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟是先生的事情,佛法如是,在从前世法也如是。儒家的教学,从童蒙就着重悟性,帮助他开智慧,绝对不是让他填鸭式死记的教育,那个教育是最笨拙不过的,好的教育都是启发式的教育。在中国古代,儿童天真烂漫,对于人情世故他还不懂,称为天真。这个时候记忆力最好、记忆最强,所以在这个时代教他饱读诗书,让他把古圣先贤所说的这些道理统统记住;这个过程,大概是七、八岁到十二岁,就结束了。十叁岁之后启发智慧,要跟他在一起研究讨论,为他讲解,让他提出质疑,老师再给他解答。

  所以古代教学是两个过程,两种不同的方式;小学教育,只教你读诵、背诵,不解讲,学生也不能问,只教你记,修戒、修定;到第二个阶段修慧,鼓励你发问,鼓励你研究讨论,让你开智慧。两个阶段,教学的手段完全不相同,这个跟西方现代式的教育完全不一样,效果也不相同。所以中国圣贤人的教育,目的是教人作圣作贤;在佛法裡面,佛法的教育是教你作菩萨、作佛,这是佛教育真正的目的。佛是圣人,菩萨是贤人,是圣贤的教育。我们要把教育的本质认识清楚,我们的修学才不至于走错路,不至于迷失方向,才能够达到修学真正的成果,所以特别拈出来教师跟医生。今天时间到了,我们就讲到此地,船师明天我们再讨论,这一类他所表的教学的义趣。

  善财童子参学报告(七)(第叁集)

  1999/7  香港九龙  档名:12-025-0003

  请掀开讲义,接着昨天看第十五类:

  【船师。】

  第十五类到第十九类,也是就广大的众生当中,特别提出几个不同的类别,这些类别在社会上都有很大的影响力,所以特别说出来。『船师』,他的表法意思,用现在的话来说,对于世道人心有影响力的这一类人。「船师」,从他的表面意思上来说,我们今天称为航海家,领航的人员,他为我们指示方向,带领我们达到到达的目标。佛经表法的义趣很深很广,凡是各个阶层负责指导的人,都是属于这一类。不仅仅是领航,每一个行业当中,现在都聘请有专家、有顾问,来指导事业怎样发展、怎样提升,做这些研究的工作,这些全都是属于船师这一类。特别是在我们近代的社会,我们从经典裡面来看,现代无论哪个行业都需要专家来指导,古代亦復如是,也不例外。现代人所以有顾问,古时候没有顾问这个名称,但是他有实质。在国家,古时候古书裡面我们看到国有叁公,叁公就是帝王的顾问,我们现在讲国策顾问、政治顾问、经济顾问,各个方面都有许许多多的顾问,帮助我们,引导我们。这一类,对社会有很深远的影响。下面这一类:

  【国王。】

  国家的领导人,这些人也都是菩萨化身。说到『国王』,我们不要单单把他看作是一个国家的帝王,现在民主国家的总统,这在字面上是指他;而实际上,他是指各个团体的领导人,都是属于这一类。在行政组织上,一个省分的省长,县市的县长,乃至于乡镇长,都是属于这一类。除政治上的组织之外,这些地方上的领导人,世间各个行业裡面的领导人,也是属于这一类。现在社会组织愈来愈严密,範围也愈来愈大,许多的企业公司超越了国界,其他的国家的地区有他的分公司,他也像一个王国一样,这裡面的董事长、总经理,也是属于这一类的人物。这是大的公司领导人,大企业的领导人,小企业裡面也有领导人,也是属于这一类;乃至于你开个商店,商店裡面的老闆也是属于这一类。

  这表面的意思我们介绍过了,它的内涵是什么?佛经裡面真正的意思在哪裡?船师要领导我们出六道轮迴,这才是真正我们需要的导航,我们需要这种领航人。决定不是找一些船师,把我们领到叁途去,那都是绝大的错误。所以菩萨应以什么身分度化众生,就示现什么身分。这每一类裡面,本经一共是列的二十类,比《普门品》裡面少,《普门品》裡面是叁十二类,观音菩萨叁十二应身。菩萨示现在人间,无论是哪一个行业、哪一个阶层、哪一个族类,负有指导大众这种责任的人,都是以正法来教化众生,来帮助众生,如同船师指导我们一个正确的方向。由此可知,我们生活正确的方向,工作正确的方向,修学正确的方向,我们的目的是求得真正的福报。佛家教学,展示教学的目标是「离苦得乐」,这就是正确的方向。

  怎样离苦?怎样才能够得真乐?这个课题,在佛法是很重要的一个课题,诸佛菩萨在一切大小乘经论裡面说得很多很多。佛劝导我们要发菩提心,菩提是梵语,翻成中文的意思是觉悟;换句话说,佛劝导我们要发觉悟的心,不能再迷了。又劝我们要学菩萨行,菩萨行的关键枢纽在哪裡?大乘经上讲的中道,儒家讲的中庸,世出世间的圣贤都知道用中。我们这一代的人生在忧患,所受的苦难太多太多了,我们希求一个安定的社会、祥和的社会,希求一切不同族类的众生能够和睦相处,说老实话,求和;可是和平总是那么遥远,可望而不可及。诸位想想,我们现在家,家不和,团体不和,社会不和,众生与众生之间歧视、误会、隔阂,太多太多了。

  怎样才能达到真正和睦?「和」是正确的方向,佛菩萨教给我们「用中」,你能够行中道,就能够落实在和睦。什么叫中?中是不偏不邪,中正。由此可知,菩萨讲用中道,岂不就是我们净宗讲的一心?一心就是中道,一心是真诚的心,有一丝毫不诚,有一丝毫不真,你的心就偏了、就差了,就有偏差。用偏差的心,怎么能够达到祥和的果报,所以用心的关係就太大太大了。一心,用中,一定先要有正确的认知,这就是觉悟。觉悟什么?虚空法界一切众生跟自己是一体,要有这个认知。十法界依正庄严,跟自己起心动念,息息相关。吉凶祸福都在自己一念之间,我们一念中正,这是吉祥,这是大福;一念偏邪,是凶灾,是灾难。佛给我们讲「一切法从心想生」,说尽了,说得这么清楚,说得这么明白,所以用心太重要了。

  船师指示给我们这个方向,能用中,中就是修因,就能够得到和。唯有和,这才得到平安;平是因,安是果;安是因,乐是果。离苦得乐,如何才能得乐?一定要用中、用和、用平、用安。你们想想看,中、和、平、安,后面是乐,这是一个正确的方向。无论是哪一种生活方式,不同的文化,不同的族群,离苦得乐是一切众生希求的唯一目标,要落实这个目标确实只有这个方向,世出世间圣贤都是这样指导我们,我们要能体会,要知道认真努力的去学习。

  下面讲国王,是社会团体当中的领导人。国王以什么方式治理这个国家,领导人民?佛法裡面讲得很多,可是最重要、最简单的,佛常讲的「十善业道」。大家念过《地藏经》,佛在《地藏经》裡讲,国王以十善业道治理国家。自己修学十善,教导臣民人人都修十善业,诸位想想,符合中和、和平、安乐的大方向。众生的苦从哪裡来的?恶业招感;众生的乐从哪裡来的?善业招感。所以断十恶,修十善业,这是各个阶层,领导你自己臣民、部属、员工的不二法门。要将十善做得很圆满、做得很彻底,必须有个真诚的心,为一切众生服务的心,领导人国王带头干。国王是一国人民的典型、榜样,他没有私心,他不是为自己。古时候称国王,又称作天子,天心无私,有私就不是天心,天子是替天行道,要将天帝、上帝之心,大公无私爱护一切众生。国王、天子代替天神、代替上帝,把这一分的爱,把这一分的诚意,落实在人间,落实在社会,所以天子是极其尊敬的称唿。如果有私心,那就不是这个,那就错了。

  所以任何团体裡面的领导人,只要他真正能做到无私,不为自己,为团体,团体为社会,社会为国家,国家为世界,为他,他的事业就是菩萨事业,他的成就是菩萨的成就。由此可知,菩萨跟凡人差别就在此地;除此之外,诸位想想,生活上没有差别,工作上也没有差别,我们在这个世间种种社团也没有差别,行业也没有差别,差别的就是念头不一样,行为不一样。凡夫念念为自己,为自己的身,为自己的家,为自己小社团,乃至于为自己的国家,都是凡夫。菩萨国王,他把这个国家治好,治理得好,他不是为自己这个国家,他为世界所有国家做榜样,这就是菩萨;希望别的国家国王,都能向他学习,都能够模仿他。所以他把国家治好,不是自己国家人享福,他是给全世界其他国家做样子,做个好样子,那是菩萨国王。

  今天民主时代,民主时代的领导人不称为国王,称总统,称元首,称主席,称唿不同,他的职分没有两样。所以无论是大的社团,国家是个大的社团,你们公司行号小社团,在出家人寺院庵堂也是个小社团,我们要懂得为一切社团做好榜样。我们开一个店,开个商店,希望我这个店是我们所有同行商店的好榜样,这个领导人就是菩萨,他不是凡夫,凡圣差别就在这一念之间。下面这一类:

  【仙人。】

  这一类,用现在的话来说,也是属于宗教团体。佛为什么把他列出来?世间确实有不少人想作神仙。想作神仙也不要紧,也是个好事情,羡慕神仙,嚮往神仙,佛菩萨就示现神仙的身分来度化他、来帮助他。神仙这一道也很复杂,大别有天仙,有人间的仙人,有畜生道的仙人,有饿鬼道的仙人,所以仙人很多道裡头都有;但是仙人一定都是有共同的地方,他们修定,积德行善。在中国社会,诸位同修都能熟悉的八仙,这八仙人间修成的,他们说修成了正果。现在八仙,在中国都属于道教,道教的修学目标就是要作仙人。由此可知,你要没有真正的道德,那不能成就。道教经典裡面说,要修天仙要做叁千桩善事,要学地仙也要做叁百桩善事,你不是真正真心去修善、去行善,你就不能够成就。

  传说当中有这么一个故事,吕洞宾遇到了汉钟离,钟离是仙人,吕洞宾对他非常羡慕嚮往,想跟他学。钟离传他一个法术,他说:你要做好事帮助人,帮助人需要钱财,没有钱财拿什么去帮助人?钱从哪裡来?我教你一个方法,点铁成金,像变魔术一样,能把铁变成黄金。吕洞宾听了之后,这个倒不错,好!他就向钟离请教,我点铁成金,这个金会不会再变成铁?钟离告诉他,五百年之后,它又会变成铁。吕洞宾听了这个话说:我不学。为什么?那我岂不是害了五百年以后的人吗?这是善心。钟离先生听了之后,行!你可以学仙了。他就说:学仙要修叁千桩善事,你这一念,叁千桩善事就圆满。考试及格了,所以吕洞宾也就加入他们的俱乐部,也成为仙人之一。所以人要学道,存心要纯厚,念念要利益众生;不但要众生现在得利益,来生还得利益,生生世世都得利益,这是神仙的心。如果只贪图眼前的利益,五百年之后害人,那我就不管他,要是有这样的存心,钟离不会收他。

  仙人没有离开六道。佛家常讲六道,但是世尊在楞严会上,六道之外说了一个仙道,《华严经》裡面也说仙道,这是说得圆满。世间人种种不同的欲望,佛都看到,也都照顾到,真的能满一切众生的愿望,只要众生有感,佛菩萨就有应。第十八:

  【佛母。】

  摩耶夫人在华严会上,示现等觉菩萨。等觉菩萨这一个族类也是不可思议,善财童子参访不是一个人做代表,而是以十个人做代表,代表功德圆满,取这个意思。十信位,文殊菩萨一个人代表;从初住到十地,法云地的菩萨,四十个人代表,每一个人代表一个位次;等觉菩萨十个人代表,我们一般讲大圆满,他代表的是大圆满。诸位想想,这个意思是什么?摩耶夫人,用现在的话来说,模範母亲;尽虚空、遍法界一切众生做母亲的示範,这个理太深太深了。养育子女,希望子女作菩萨、作佛,这个母亲就是摩耶夫人,佛母,所以这个意义非常非常深刻。现在许许多多作母亲的人,希望自己儿女,希求的是什么?将来长大升官发财,所谓是成龙成凤,无非都是眼前的名闻利养、五欲六尘,都希望子女将来在社会能够获得这些。几个做父母的人,希望他儿女将来作菩萨、作佛?我这么多年来一个也没看到,不但没看到,听也没听说过。只有在佛经裡面看到,佛经裡面这些意思,你要不仔细去观察、细心去体会,你也就粗心大意看过去了,体会不到它很深的意义。由此,佛母在此地代表哪一类的人?世间做母亲的人。你看诸佛如来,对于做母亲的人是多么大的期望!

  【太子时妃。】

  这是做太太的人。一个做母亲的人,一个做太太的人,太太帮助你丈夫,母亲帮助你子女,子女能不能成圣成贤,丈夫能不能行菩萨道,如果没有好的内助,他做不到。这两类真正的意义,诸位同修如果熟读《印光大师文钞》,你就恍然大悟。印祖在《文钞》裡头,不知道说了多少遍,他非常感嘆,世间人没有圣贤,我们再说得浅一点,社会上没有真正的好人,没有真正发心为社会、为人民、为国家服务的人,第一个塬因是什么?因为他没有好的父母,没有好的母亲教他,没有好的太太帮助他、扶持他。所以印祖对于女子的教育非常重视,诸位在《文钞》裡面看到,他说得很明显、说得很多,天下太平女子负绝对的责任。只要你能够做到相夫教子,天下就太平,天下人会享你的福。所以他老人家非常反对妇女走出家庭,去作职业妇女,把妳自己本分的工作捨掉了。妳去社会上跟一般男子竞争,自己儿女不顾,丈夫也不顾了,所以社会就乱,众生就受罪。那个罪业的根源是哪裡?是妇女不守本分。

  释迦牟尼佛在此地特别提出,一个做母亲的人,一个做妻子的人,只要妳自己把这本分事情做到,天下太平,妳的功德无量无边,诸佛讚叹。今天谁懂得这个道理?要说出来人家会骂我,「你们学佛的人头脑有问题,这种思想、这个说法落伍了,不适时宜」,那有什么法子?所以我们今天读到这段经文,的确要认真的去思惟,好好的去想一想:佛说的话有道理,还是现在社会一般观念有道理?印光大师说的话有理,还是我们现在一般人这些概念有理?我在此地不做决断,决断由诸位自己好好去想想。最后这一类:

  【诸类神众。】

  这裡面包括天神、鬼神。这一类裡面太多太多了,杂神在《华严经》裡面说了几十种,天神二十八层天,每一类天神裡面,佛至少用十个人表法,甚至于超过十个人。这一段二十类:

  【以上二十类,摄五十五友及剎尘善友。】

  『五十五』,是善财童子五十叁参,他亲近的善知识,五十五个人做代表。这「五十五」个人代表哪些?代表尽虚空、遍法界所有一切佛剎裡面的善友。这个『善友』,是一切众生之类,无一不是善友,把虚空法界一切有情众生包括尽了。

  我们从「法界人类」就能够看到,就能够体会得到,佛陀的教学,中国古圣先贤的教学,它的义趣我们明白了。他教我们生活,我们的生活是如此的复杂,我们一个人生活在这个社会上,这么许许多多种类的人,我们天天都接触,如何与他们和睦相处,这就属于教育。所以佛儒教学的内容,是从这个地方建立的,不是凭空想像,真的是实事求是,就事论事。教育的理念,教育的内容,教育的方法,是以这个为依据。所以教学第一个是教导我们,人与人的关係,人与这些族类的关係;第二个是教导我们,人与一切万物的关係,这是依报的关係;第叁个人与天地鬼神的关係,就是末后这一类,「诸类神众」。我们能把这叁种关係搞清楚、搞明白,把这个关係处好了,这个人就是佛、就是菩萨;对于这些关係没有搞清楚,迷惑,这些关係没有搞好,是众生,是凡夫,圣凡的差别在此地。

  由此可知,圣贤人的教育跟我们的关係多密切。诸位听话要听清楚,「圣贤人的教育」,这话什么意思?我们自己要修学圣贤人的教育,我们要接受圣贤人的教育,要学习圣贤人的教育,我们要作圣作贤,意思在此地,这比我们世出世间所有一切教育更亲切、更实在。《大方广佛华严经》就是这个教学,希望我们通过这部经的学习,真正彻底明瞭我们与一切有情众生的关係,这就是中国古人所讲的伦理教学;我们知道自己与虚空法界自然环境的关係,这是现在人讲科学技术、天文物理的教学;第叁教导我们明瞭,与虚空法界一切天地鬼神的关係,现在人所谓宗教的教学,全都涵盖在其中。诸位想想,这个教学对我们确实很重要,我们要想离苦得乐,要想永远过着幸福美满的生活,这个教育不能不知,不能不学。

  请看讲义第六段:「法界义相」。法界是佛学的名词,法是指一切法,一切的理论、现相、作用各有各的界限,所以称为法界;义是义理,相就是现相。在这一段我们节录四条,第一:

  【约果摄化。】

  『果』,是从果报上说。就果报上,来看诸佛菩萨教化众生。

  【并是如来海印所现。】

  这句话非常重要。这句话说明,诸佛如来随类化身,像前面举的二十类人物,这二十类都是如来变化,都是如来示现,这是真的不是假的。也许诸位说,那个人明明是凡夫,他怎么是诸佛如来示现的?如果我有一个诚心诚意学佛,他的种种示现帮助我开悟,帮助我成就,他不是诸佛如来,谁是诸佛如来?世尊在经典裡面给我们讲个小故事,他说有个人发了菩提心,真正诚心诚意想学佛道,遇到了一个法师,他先供养他、供养法师。法师看到供养很丰富就起了贪心,接受他的供养,问他:你想得到什么?「我想证果,老师父,你能不能成就我。」老师父:行!你听我的话,你乖乖的蹲在那个角落上。他拿个皮球在他头上打一打,「你证须陀洹果了」,他给他磕个头,证须陀洹果;再换到那个角上,又打他一下,「你证到斯陀含果了」;这个房子四个角,转到最后,又打他一下,「你证阿罗汉果了」。打完之后,这个人给他磕头礼敬,非常恭敬。老法师说:我跟你开玩笑的。他说:我真的证果了。这老和尚吓呆了!在他心目当中,这个法师,跟他开玩笑的法师是真佛,真的传法给他,他真得了。

  所以关键不在别人,是在你自己的真心,你自己用真心看一切众生,一切众生哪一个不是佛菩萨?你以佛心看众生,众生都成佛了;你以菩萨心看众生,众生皆是菩萨;你以凡夫心看佛菩萨,佛菩萨也是凡夫。这个才有理,才讲得通,什么道理?佛在经上讲「相随心转」。所以自己是个佛心,虚空法界一切众生皆成佛道;自己是菩萨心,依正庄严全是菩萨;由此可知,境是随心转的。凡夫不懂这个道理,很可怜,自己做不了主,心随境转,你说你糟不糟糕!学佛的人要学这个本事,要学境随心转,我们自己在境界裡面做得了主宰。如果真正做得了主宰,现在西方人讲这个世间有灾难,什么样的灾难你也不在乎了,为什么?你能做得了主,你能够转这个灾难。但是你还是迷惑颠倒,心随境转,那你就无可奈何了。

  我们要赶快回头,要知道菩提道上,《华严》末后这一品了不起,告诉我们学佛的人,佛的弟子只有我一个人是,除我自己之外,都是善知识,都是诸佛如来示现的。他示现的是善法,意思是要我效法,要我跟他学;他示现的是恶行,意思是警惕我,叫我看到恶因恶果,我要努力断恶修善。示现有种种不同,教学才达到圆满的效果,五十叁参裡面有正面的示现,也有反面的示现,胜热婆罗门示现愚痴,甘露火王示现瞋恚,有示现贪瞋痴慢,问题你要会看,你要善学。孔老夫子也说过,世间圣人,「叁人行,必有吾师」;叁个人,包括自己一个,还有两个,两个是什么人?一个善人,一个恶人,这就把世间所有的人都包括尽了。不是善人,就是恶人,两种人。「必」,你看那个多肯定,必定是我的老师,善人跟他学善,恶人帮助我反省;善人从正面教导我,恶人从反面教我。

  香港的同修们,我相信常常到中国去旅游观光,大概都到过杭州。我听说,没去过,杭州岳飞的坟墓,我想你们一定会去看,看岳王坟。岳王坟两边塑了两个铜像:秦桧夫妇,他们都是我们的老师,都是善知识。岳飞教我们尽忠报国,秦桧夫妇跪在那裡教我们千万不要做坏人,做坏人就落到这个下场,不都是教我们吗?都是老师。所以有人问我,秦桧现在在哪裡?天堂。他为什么上天堂?你说他教化多少众生,他做了多少好事,做好事的上天堂;活的时候做坏事,死了以后做好事。所以我们明白这个道理,你才真正懂得圣贤人的教诲,善人、恶人都是我们的老师,我们要好好的向他们学习。所以『并是如来海印所现』,「海印」是比喻,都是诸佛如来自性裡面变现出来的境界,这从果上说。第二这从因上讲:

  【约因成行,皆是菩萨随力现形。】

  如来是唯心所现,菩萨是唯识所变,唯心所现是平等的,性相都平等,作用也平等,没有一样不平等。而唯识所现,事相不平等,理体决定平等,理上平等,事相不平等,皆是菩萨随顺众生应化的现相。十法界依正庄严,无不是菩萨、诸佛如来展现在我们的现前,我们要有能力去观察、去体会、去学习,如何学习?下面这两条教给我们学习。第叁:

  【约义显法,并是缘起法界人法。】

  我们懂得这个意思,要在义裡头,讲的义相,从义相裡面我们懂得表法的意思。前面我跟大家介绍,法界人类这十二类,每一类裡面含的意思都跟诸位说出来。所以要懂得表法的意思,我们才有学处;你不懂得表法,你学什么?释迦牟尼佛这一尊像放在此地,你不懂它的义相,你就没得学了;懂得它的义相,你学得就很丰富。他的名号「释迦牟尼」,释迦是仁慈的意思,我们看到这尊佛像,听到这个名号,我们要以仁慈的心处事待人接物,我们学到了。寂默是清净的意思,我们要以清净心对自己,寂静的心对自己,以慈悲心对待别人,这个像在此地就是教我们这个,否则的话,这尊像放在此地,不就白放了?你天天在这裡瞻仰、礼拜都白费功夫,你什么也没学到。像是金色身,金代表什么意思?金代表永恆不变。我们以慈悲心对待人,这个心不变,以清净心对待自己不变,取这个意思。相好光明这是果,果一定有因,修因证果。你看它裡面表的意思有多少!你不懂得它的义相,你学个什么?

  所以约义就显法,「法」是教给你的方法,教给你一些道理。你从义相裡头明白,省悟过来,我要学佛,我要学得跟佛一模一样,我要过佛的生活,要过菩萨的生活。所以佛门裡所有一切设施都是表法的,『并是缘起法界人法』,尽虚空、遍法界事事物物,你说哪一法不是佛法?哪一法不是诸佛如来真实智慧,真实善巧的教诲?塑这一尊像,是真实智慧,真实慈悲善巧的教诲。供这一盆花,这一盆花也是真实智慧,也是真实慈悲的教诲。花代表什么?代表因,开花之后会结果,花代表因果,你种善因,后面就结善果。通常它所表的,表菩萨的因行。花开得好,果就结得好,这个道理大家都懂,你修的因好,你将来的果报殊胜。

  现在在全世界各个地方,都有许许多多的传说,世界末日到了。有很多人还把日期算出来,什么时候?一九九九年,就是今年。今年什么时候?许多传说裡面说八月十八号,距离我们现在时日不多了。是真的吗?我们想想也有可能,为什么我说也有可能?用佛法的理论来说,「一切法从心想生」,那些人天天想世界末日,他没有末日,末日也被他想出来。世界上这么多人都在想,这很可怕!这个思想错误,本来没有末日,末日是被他想出来的。我们一个人身体很健康,如果一个人天天想病,天天想这个病、想那个病,你如果真的想上叁个月,你一定得病。为什么?想出来的。所以这是个不健康的思想,但是这个思想已想了好多年,好多人在想,太可怕!

  好在西方人想,我们中国人没有这个想法,没有这个念头。但是西方人这么多人想,他们那裡有灾难,我们也会波及,共业所感,我们也要提防。这是我们从佛经理论上讲,「一切法从心想生」,不健康的思想,我们虽然是健康的思想,也会受到波及,这种衝击是很可能有。但是我们想想,这个世间人该不该遭难?我们要平心而论。灾难从哪裡来的?恶业所感。我们看看现代人,他们起心动念、言语造作,是善多还是恶多,这样冷静仔细观察,就不难明瞭;如果造的恶多善少,灾变就相当可怕。现在大家已经逐渐见到,全世界气候不正常,开始变化了。

  我在新加坡,有同修把这个讯息告诉我。这个讯息从哪裡来的?八月十八号太阳系十个大行星,这些星球全部集中在地球的四周,形成一个十字架。他们把这个图拿来给我看,我一看这个图,我说这个图不好,这个图有问题。我从什么地方看?我从涨潮、落潮看。我们都懂得潮汐的塬理,涨潮,为什么会涨潮?月亮、太阳、地球排成一条直线,太阳跟月亮的引力把我们的海水拉起来,这涨潮,我晓得这桩事情。现在十个星球都排在地球的旁边,这个引力就太大了;通常我们潮水是被拉在一边,这边拉起来,其他的水马上就流到这边来,补充进来了,这个影响不大;如果四面海水都被拉上来,这个问题麻烦了。麻烦在哪裡?我们知道海底有很多火山,火山不会出事情,是被海水的压力压在那个地方,现在海水被提升了,拉起来了,海底的平面压力减轻,压力减轻,火山很容易爆发;如果真的是这个现象,海底火山一连串爆发,会影响地壳的变动,地壳变动会带来极大的地震,这个事情是个麻烦事情,我是从这个地方看出来。

  与我同样的看法有,我也在许多文字资料看到,也有人跟我同样看法。所以这个灾难不是第叁次世界大战,不是核子的爆炸,而是什么?怕的是海底火山爆发,太平洋两岸都是火山带。有人说,日本会沈到海底,这在火山带上。假如日本沈到海底,这个事情也很麻烦,会造成我们中国缘海的海啸,海水倒灌。同时如果海底火山爆发,热量增加,南北两极的冰很快的融化掉,这个科学家做了证明,如果南北极冰融化,海平面要升高叁十米到五十米;换句话说,海拔五十米以上的地方才是安全地方,五十米以下的全都被海水淹没掉了,这才是个可怕的现象。我们对于其他那些预言,我们并不相信它,那个是听听而已,不把它当作一回什么事情,但是这是个物理的现象。所以七月,星球逐渐逐渐集中,十个大星球逐渐集中;八月十八号是中心,等于说进入它中心的位置;十八号以后,慢慢就远离。现在这种现象,七月、八月、九月这叁个月,决定是不正常的。但是究竟有多么大的灾害,没有人知道,我也不知道,不过我看到这个图形是很不好的事。

  学佛的同修跟一般世间人又不一样,学佛的同修有很多同修问我,怎么办?我们要从心裡面做一个转变,真的转变,转业力为愿力;要知道我们如果真的转过来,一百八十度的转过来,决定得到诸佛护念,龙天善神加持,共业裡头有不共业。所以我们今天发心,为谁发心?不为自己;我们今天念佛,不是为自己念佛,为一切苦难众生念佛,为一切苦难众生发心,决不为自己,才能转业。我们今天在此地办这个小型讲座,虽然是叁天,为谁?为这个世界一切苦难众生,这个意义就不一样了,不是为某一个人,不是为一个团体,也不是为这一个地区,所以这是真实功德。我在此地讲经如是,每一位同修在此地听讲也是无量功德。

  我们在一起学习,大家互相勉励,发真实道心,将自私自利的念头洗刷得乾乾净净,诚心诚意向佛菩萨学习,依教奉行,从哪裡做起?我常说,劝导大家,勉励大家,从「十善业道」做起,「深信因果」做起;我们真正相信因缘果报,丝毫不爽,我们真正明瞭善因善果,恶因恶报,所以要把十善业圆圆满满的落实。不杀生,不但不杀生,决定不能够做伤害一切众生的事,不能有伤害一切众生的念头,回心转意,回头是岸。不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴,回头是岸,回头就能够消灾免难。为自己力量很薄弱,怕度不过这个难关,为一切众生这个力量就大,为全世界苦难众生,这样才能够感动诸佛护念,龙天善神保佑。

  谚语有所谓「量大福大」,我们要以大福德帮助一切众生,大福德从哪裡来?大心量来的。绝对不可以再像往昔,念念都想自己,念念只想我这个小团体,这个灾难恐怕你不能避免。《华严》,实在讲,讲得太好,太圆满了,很可惜我们没有早几年来讲。我们现在学习的时间确实不够用,但是经论上任何一句一偈只要你参透,你认真努力去奉行,经上讲的道理也讲得好,「一即一切,一切即一」,这一法含摄一切法,还是有救,不是没有希望,还是有希望;一定要拓开心量,一定要真正回头。所以知道虚空法界都是缘起法界人法。第四:

  【约相辨异。】

  『相』,差别的现相。前面讲二十种,二十个不同的族类,不同的形色,不同的身分,不同的行业,这是『异』。

  【不出菩萨五生所收。】

  下面讲『菩萨五生』。「生」就是出生,菩萨出现在这个世间,我们中国人一般讲应化在这个世间。所以「生」就是应现,应以什么身得度,菩萨就现什么身。第一类:

  【息苦生。】

  菩萨示现这一类身分,帮助众生离开痛苦。他举了一个例子:

  【如良医等。】

  这一类好医生,菩萨医生,有医德,念念希望你的病好。可是现在这个世间有魔医生,魔医生就希望你得病,希望你的病长期拖下去,他好赚钱。这一下把你医好了,他就赚不到钱,这样的医生太多太多了。往年韩馆长在世的时候,她的眼睛不好,大概有点白内障,去看那个医生,台北,还是个名医,每个星期去治疗一次,价钱费用很高,几个月慢慢一点一点给她刮,非常痛苦,医药费花了很多。有一次我们到高雄去讲经,她也是眼睛痛,到高雄遇到林医生,一次就把她搞好,她才恍然大悟,台北那个医生是要钱,不是治不好,一次可以治好的。他要给她拖几个月,给她拖几年,慢慢赚她的钱,这就不是良医,是医,不良,没有良心的医生,魔医。菩萨就是良医,只希望你离开痛苦,离开病苦,不要你的报酬。

  所以现在有病,有很多同修不敢找医生,怕什么?怕遇到这些大夫,麻烦可大了,你本来是小病,他把你医成大病。医生这个行业很赚钱,在美国最赚钱的行业是医生、律师,还有听说一个会计师,这叁个行业是最赚钱的。所以很多年轻人都立志去学医,读医学院,未必是个好事情。如果是菩萨医生,不以赚钱为目的,他这一生积功累德,无量功德。如果以赚钱为目的,这个众生小病治成大病,慢慢给他拖,慢慢给他痛苦,慢慢在他身上一滴一滴刮油水,这个医生将来堕地狱;眼前是得到一点小利,后来的果报不堪设想。菩萨知道众生的苦难,菩萨示现作良医,这是第一类。第二类:

  【随类生。】

  下面讲:

  【如外道等。】

  应以什么身得度就现什么身,众生想学什么法门,他就教你什么法门,诸佛菩萨没有定法可说,这个我们要懂得。第叁类:

  【胜生。】

  『胜』是殊胜。

  【如善见比丘等。】

  这是示现殊胜的现相,殊胜的教学,对待一类的众生,好善好德;真正喜欢学的,菩萨示现这样的身分来教导你。第四个:

  【增上生,如大光王等。】

  这是什么?你的修学已经有相当成就,希望把你修学的时间缩短,希望把你的成绩提升,这叫『增上』。一层比一层殊胜,随类生裡面不见得是好学,胜生是对于好学的人讲,好学还没有成就,增上生是好学已经取得成就的人,菩萨帮忙他,把他拉一把。第五:

  【最后生,如慈氏等。】

  这是等觉菩萨。这是对哪一类的人?对法身大士。从这五种生裡面,我们能够体会到诸佛菩萨的大慈大悲,诸佛菩萨的善巧方便;大慈大悲正是佛家所讲的「佛氏门中,不捨一人」,佛菩萨对于一切众生的照顾非常周到。如果说是佛菩萨没有保佑我,没有护念我,没有加持我,那是我们自己的误会,是我们自己的罪过。佛菩萨无时无处不护念众生、不加持众生、不保佑众生,我们是众生之一,而我们没有感受到佛菩萨的慈悲照顾,是我们自己业障习气太重;人家在旁边这样热烈照顾,我们没有发现,没有感触到,我们自己麻木不仁,怎么能怪别人?自己是真的身心麻木,辜负佛菩萨的好意,这是我们要觉悟、要反省,要认真去改过。

  好学好德好善,菩萨以殊胜身相来帮助你。自己有成就了,譬如念佛,真想念佛,功夫成片,还没有得一心,他以增上生来帮助你,从功夫成片提升到事一心不乱;你要得事一心不乱,他帮助你提升到理一心不乱,这个机缘常有。心地清净的人,有道心的人,时时刻刻看到,时时刻刻听到,能够感触到。『最后生』,你已经证得了法身大士的地位,圆教初住以上的菩萨,别教初地以上的菩萨,诸佛如来往往现等觉菩萨的身分来帮助你,这叫「最后生」。也许要问,初住距离等觉还有四十一个位次,这当中四十个位次,诸佛如来以最后生的身分,帮助你在一生当中圆成佛道。这五种生,在《普贤行愿品》裡面圆满具足。

  末后这讲上面,从第一「息苦」到「增上」:

  【通即此四。】

  『通』是通途的说法,贯通的说法,圆融的说法,这四类。这四类裡头:

  【各具五生。】

  这个意思才圆满。《华严》教义裡面所讲「圆融不碍行布,行布不碍圆融」,从这个地方落实了。我们在往后五十叁参裡面去观察、去体会、去学习、去证得,证得就是自己要契入这个境界。

  下面这一段,第八段:「法界事义」。这段我们只念一念,入了经文,诸位自然就明瞭。

  【通有十门。】第一个是:

  【正报法界。】

  『正报』,说的是自己。正报跟依报,诸位一定要搞清楚,我们自己这个身是正报,别人的身,别人的身是我自己的依报。所以大家要搞清楚,正报是讲自己。别的人,这裡面包括诸佛菩萨、一切有情众生,是我生活环境裡面,我们现在讲的人事环境,环境就是依报。除人事环境之外,有植物、有矿物,这些自然现象,那是物质环境。人事环境跟物质环境,都是我们生活所依靠的,是依报。诸位要记住,正报不是讲有情众生,一切人都是正报,这个说法错了,不是这个意思,正报是指自己。这正报法界。

  【依报法界。】

  就是一切人事物,我们生活环境之中常常接触的,前面讲的二十类,这二十类都是我们依报法界。第叁:

  【现相。】

  『相』,唯心所现。

  【表义。】

  每一个相裡头,都含着有无量义。佛在经上常讲,一毛孔、一微尘,这是相之最小的,毛孔是正报裡面最小的相,微尘依报裡面最小的相,相虽然很小,『义』可不小,「义」可以遍含大千世界。所以佛在经上讲,诸佛如来在一毛端上转大法轮,一微尘裡面现大千世界;又说,破一微尘,出大千经卷。大千经卷是什么?圆满的《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫裡面看到,这部经多大分量?龙树菩萨说,有十个大千世界微尘偈,一四天下微尘品,这个经藏在哪裡?藏在一微尘,这是「表义」。《华严经》总结表义的一句话,「一即一切,一切即一」,微尘是一,虚空法界是一切,一微尘裡面包含虚空法界,这是不思议境界。学佛,要不能知道这些事相裡头的表义,我们什么都学不到,我们智慧怎么能开?教下常讲「大开圆解」,我们永远没有分。通达表义,就大开圆解了,智慧就现前。下面:

  【言说。义理。】

  这是在形式教学上,所使用的手段。用言语教学,言语裡面为学人说明义理。第七:

  【业用。】

  『业用』,是教学的成果,教学的成绩,学以致用。使这个教学落实在我们生活上,落实在工作上,落实在处事待人接物上,这叫「业用」。

  【说往因。结自分。推胜进。】

  『往因』,过去无始劫怎么样修学的,提供给我们做参考。『结自分』,现在他所得到的果报,他所得到的成就。末后『推胜进』,「推」是讚叹别人,自谦推人。我们在这裡没有看到一个菩萨有傲慢的习气,自己谦虚,尊重别人,推崇别人,这样才能够有殊胜的精进。

  【以上十门,同一缘起,互融无碍。】

  真正显示《华严》的大圆满。今天时间到了,我们就讲到此地。

  【善财童子参学报告(八)】

  善财童子参学报告(八)(第一集)

  1999/8  香港九龙  档名:12-026-0001

  请看讲义,末会介绍最后这一段,第八:「二位统收」。二位是指文殊、普贤这两位菩萨;统收也是统摄的意思。请看经文:

  【文殊、普贤二圣,即法门主,所表有叁。】

  这两位菩萨,代表「大方广佛华严」的法门。

  【普贤表所信法界,文殊表能信净心。要有所信,方成信心。若无能信,长流生死,能所契合,方为正信。】

  世尊在本经裡面告诉我们,「信为道元功德母」,所以清凉大师判设本经,分为「信、解、行、证」四门,信摆在第一。所信的普贤菩萨代表,菩萨的德号前面都曾经详细介绍过,在此地我们就不多说了,说他代表所信的法界。这个法界就是华藏世界,华藏世界就是大方广佛华严的法界,我们要问华藏法界在哪裡?我们通过《华严经》的学习,就明白了,尽虚空、遍法界无时无处不是华藏世界。西方科学家告诉我们,世间确确实实存在着不同时空的维次,所谓二度空间、叁度空间、四度空间,乃至于无限维次的空间。理论与事实都得到了证明,这个说法跟《华严经》上所讲的世界是相应的,《华严》比他们讲得还要清楚、还要透彻,而且佛还告诉我们,这么许多复杂不同维次的空间从哪裡来的?怎么形成的?如何突破?这些事情科学家没有给我们说清楚,世尊在这部大经裡面讲得非常透彻。这个经上用普贤菩萨来代表。

  以文殊菩萨来表能信的净心。文殊表智慧,如果没有真实的智慧,这个信心不能生起。真实智慧是从清净心裡面生出来的;换句话说,心不清净就不生智慧;没有智慧,你对于这桩事情就不能够信解。因此我们要明瞭,这个法门不是普通法门,而是圆顿大法。它所相应的,也就是说,它所讲的条件决定是上上根人,佛经裡面讲「所被的根机」;也就是我们现在所说的,他教学的对象条件这么高。我们是中下根性的人,不是上上乘的根性,能不能学习?学习是能,学习我们究竟能得多少利益,这个与根性关係就很大。利根的人得的利益就殊胜;根性差的人,不能说不得利益,得一点小利益,至少阿赖耶识裡面有这么一个印象。这种印象现前虽然不能得利益,久后必得大利,这正是佛家常讲「一歷耳根,永为道种」,就是这个道理。在这部经裡,才真正给我们说出宇宙人生的真相,通达明瞭就是诸佛菩萨。

  我们在此地可以说是得最殊胜利益的,就是我们明白修学一定要修清净心,真正懂得这个道理,我们已经就得很大利益。清净心在哪裡学?念佛,大家知道要修清净心,《弥陀经》上讲得好,「一心不乱」,《无量寿经》上跟我们讲「一向专念」。这个话说得没错,可是你要懂得佛说话真正的义趣,不仅是在念佛的时候心要清净,在日常生活当中,工作,处事待人接物,应酬当中,无时无处都要知道修清净心,你的心裡才生智慧。

  所以说「修行」这两个字,它的意思一定要认识清楚。「行」就是生活行为,起心动念是意业的行为,言谈议论是口业的行为,身体的动作是身业的行为。我们一天当中从早到晚,连睡觉还会作梦,我们的行为、我们的造作,可以说从来没中断过,一天二十四小时没有中断,一年到头也没有中断,从我们出生到死亡还是不中断。死了有没有中断?没有中断,你还会去轮迴,还去投生,哪裡有中断?可见得我们的行为,过去无量劫,到未来无量劫,从来没有间歇中断过。叁业行为错误了,错在哪裡?与法性相违背,这就错了,要把这些错误修正过来,这叫做修行。

  诸位对修行这两个字,绝不可以说侷限在念佛是修行、参禅是修行、拜忏是修行,这些把範围约束得非常的狭小,所以我们怎样苦修,怎么样用功,功夫都不得力,都收不到修学的效果。诸位想想,你到念佛堂来念佛,念几个鐘点,离开念佛堂之后,又随顺自己的烦恼习气,在念佛堂的时间短,在门外的时间长;又何况即使在念佛堂当中念佛,也不老实,一面念佛一面打妄想,你希望你的功夫得力,怎么可能达到?这什么塬因?不懂得修行的道理,也不懂得修行的方法,口裡说修行,实际上,这两个字真正的意思错会了、误解了,所以功夫不得力。明白的人知道修行在什么地方修?在起心动念之处,在言谈造作之中,要把我们想法看法、说法作法修正过来。

  邪正的标準是什么?那就是圣凡;诸佛菩萨、大圣大贤他们代表纯正的标準,六道凡夫是邪染的标準。标準确立,我们学习就有依据,要依佛菩萨正知正见、正解正行,取这个做标準。在本经以文殊、普贤这两位大圣,我们在经上读到过,世尊为我们介绍,这两位大菩萨都是古佛再来,他们久远劫圆成佛道,今天在华藏世界示现为等觉菩萨,做为毘卢遮那佛的助手,帮助佛教化众生。不仅这两位大圣是佛再来,我跟大家介绍《华严》,《华严经》上每一个会众,在本经列出的名号,没有一位不是古佛再来,他们所示现的身分,虽然个个不相同,正是《普门品》裡头所说的,应以什么身得度就现什么身分,统统是诸佛如来示现的;应以天王身分得度就示现天王身,应以鬼神身分得度就示现鬼神,应以童男、童女得度就示现童男、童女,全是诸佛如来示现的。经上虽然讲四十一位法身大士,他真的是法身大士吗?不是的,是诸佛如来示现给我们看。我们从这个地方才真正体会到,诸佛如来的大慈大悲,不可思议。这是我们真正修正我们叁业过失的标準。

  也许同修说,现在这些诸佛菩萨不在世,我没有见到。没错,你问得很好,诸佛菩萨虽然不在世,佛陀的经教在世,只要我们每天读诵、讲解,依教奉行,就如同佛菩萨住世没有两样。当然世出世间法要想做到圆满的成就,都需要有一个模样。譬如现在建筑,建一座高楼大厦,设计除了画图之外,还要造个模型,然后把这个模型放大,使这个建筑物建造得非常完美而没有缺陷。世法尚且如此,佛法没有例外,所以我们学佛也要找一个模样。最殊胜的模样就是佛、菩萨,在我们这个世间,我们所熟知的本师释迦牟尼佛,释迦牟尼佛现在虽然没有住世,他老人家一生的史蹟记载在经典之中;他的用心,他的为人,他的生活状况,教学的状况,处事待人接物的状况,我在史传裡面都曾经读到。我们塑造释迦牟尼佛的形像,建造释迦牟尼佛的像,听到释迦牟尼佛的名,就要想到他老人家当年在世的状况,如对目前。于是我们就有个修行的榜样,依照这个榜样来塑造自己,来改造自己,使自己学习得像释迦牟尼佛一模一样,我们就成就了,这叫做真正的修行。

  懂得修行的道理,懂得修行的方法,世尊教导我们,首先我们要对于老师建立信心。老师确确实实是圣人,从什么地方能见到?老师的烦恼真的断尽了,正如同他在《金刚经》上所说的,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,他真做到了。我们从他一生行谊当中看出来,世间人所争的、所取的,总是名闻利养、五欲六尘,释迦牟尼佛为我们示现,他把这些东西断得乾乾净净,我们要从这个地方去观察、去体会、去认识他。佛要不要名?佛不要名。佛出生在帝王家,太子的身分,别人要求取功名富贵,他是已经得到了把它放弃,不要了;不愿意要国王这个地位,不愿意要世间的荣华富贵,他统统捨弃掉了。我们有没有想到,现在不但世间人拼命在争取富贵、争取名利,甚至于出家人还不能把这个习气摆脱掉;佛给我们的示现,这个苦心、深义,我们要能体会,佛把这个东西捨得乾乾净净,心地清净,一尘不染,这叫我们佩服。

  佛在这个世间一生干什么事?一生的事业是教化众生。世间人教化众生,还是离不开名利;而释迦牟尼佛教化众生,名利也捨弃掉了,只接受世间人每天一钵饭而已。他过的生活,日中一食,树下一宿,这样清苦的生活。我们今天世间人都讲享受,你想想佛享受的是什么?佛一生从来没有享受过,他不是不能享受,他有条件,他捨弃了、放弃了,为什么?做给我们看。这就是告诉我们,世间五欲六尘的享受,是要付出很大的代价,什么代价?生死轮迴的代价,真正是惨不忍睹。捨弃世间这一切的享受,超越六道轮迴。我们愿不愿意了生死、出叁界、证大涅槃?如果你愿意,很想,你要学释迦牟尼佛。对于世间名闻利养、五欲六尘有丝毫的贪恋,你的愿望就落空,你办不到。世间人学道的多,证果的人少,塬因在哪裡?放不下享受,这种享受真是经裡面常常用的比喻,刀头舐蜜,不是一桩好事情。

  所以我们学佛,尽一切可能跟佛距离拉近。我在早年求学的时候,亲近李炳南老居士,我跟他十年,那是个在家人,他跟佛的距离比我们就接近很多。我们从什么地方看?首先从生活上看,他的生活简单,他告诉我,他从叁十二、叁岁的时候开始学佛,没多久他就吃长斋,而且日中一食。他九十七岁往生,每天吃一餐,差不多吃了四、五十年,一天吃一餐。一餐的分量很少,不是很多,不是把叁餐,一餐吃掉,不是,他一餐比我们的分量还要少。当时在台湾他的生活费用,每天台湾钱两块钱。那个时候我曾经到香港来过一次,港币那个时候很值钱,跟台湾钱是一比八,一块港币换八块台币。换句话说,七十年代,一块港币李老居士过四天的生活,人家生活得很自在,见到人都笑咪咪,从来没有感觉得苦,没听说过。他穿的衣服,几十年都是老样子,我们看到一套旧的中山装,裡面衣服我们没看到,到他老人家往生之后,裡面的衣服我们看到了,连汗衫内衣、袜子,都是补了再补。这是以前我们没有看到,我们看到都流泪,感动!没有想到他过这么清苦的生活。

  他不是没有钱,他的收入相当可观,他有好几份的差事,所有的收入都拿去做佛教慈善事业,自己真的惜福,一丝毫都不糟蹋。这是随顺佛的教诲,自己刻苦节省,能自己多省一分钱,就能多帮助一个众生,我们自己多浪费一分钱、多糟蹋一分钱,众生就多受一分苦,这是佛心,这是大慈悲心,我们遇到这种善知识,从内心裡面尊敬、佩服。我们做不到,他做到了。真的是念念为佛法久住世间,行行为弘法利生,所以一生在讲台上讲经说法,言词字字句句充满了智慧。智慧从哪裡来?清净心来的。清净心从哪裡来的?名闻利养、五欲六尘统统放下,统统捨掉了。

  他的学生多,我跟他的时候,他的学生已经超过二十万人,供养很丰富。很多人看老师吃得那么清苦,都送点好东西给他,看到老师穿的衣服破旧,都送新衣服给他,他也很欢喜接受了,看看就接受,收起来;等供养的人走了,他就转供养,送别人,没有自己来受用,没有。他为什么这么做?做给我们看,让我们这些学生看到之后觉悟,明白过来了。讲不行,你会讲,你自己没有做到,听的人还打很多问号,还怀疑,你要真正做到。做出来给人看,这叫「为人演说」,演是表演。所以我们自己要常常想到,怎样跟佛菩萨接近,把距离拉近;在思想上,见解上,生活行为上,都要跟佛菩萨靠近,我们才会有真正的受用。如果不能落实到生活行为上,纵然天天读经,天天念佛,跟佛菩萨的距离还很远,遥远得很,这一生当中怎么会有成就?

  我们今天在此地读的是《华严经》,我们晓得《华严》是圆顿大法,大法一定有基础,基础是什么?基础是方等,是《阿含》。《阿含》教我们什么?总而言之,它教我们断恶修善。断恶修善先要知道善恶的标準,佛家善恶的标準很多,它分很多阶层,每一个阶层说法不一样,境界既深又广,我们是初学,初学从哪裡学起?佛给我们列出了纲领,我们都是念佛人,念佛人决定要依靠净土叁经,《观无量寿佛经》世尊给我们讲「净业叁福」,净心才能成就净业,净业叁福就是教我们修净心。净心也分做叁等,最低的就要「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这就是把最低的,修清净心,断恶修善的标準、方法教给我们。如果我们不能够修十善业,就是不孝父母,就是不敬师长。

  最低限度的孝亲尊师,就建立在十善业的基础上,我们要问问我们有没有做到?这一层做不到,向上就免谈了。好像盖大楼一样,第一层没有盖成,你怎么能盖二层、叁层、四层?最下面的一层,是十善业道。我们大家决定不要小看十善业道,以为这是人天小法,小法是大法的基础;没有小法,决定成就不了大法。成了佛,十善业道的大圆满。所以我们看到有很多画的佛像,画的佛像佛的头上都画了圆光,圆光上面写了叁个字:「唵、阿、吽」。这叁个字有用梵文写的,也有用华文写的,也有用藏文写的,那都没有关係,它的发音都相同,唵、阿、吽。什么意思?十善业道究竟圆满。说明成佛了,没有离开十善业道,这个意思多深,我们要能体会得到。所以基础的佛法,是以地藏菩萨做代表,地藏是表孝亲尊师。最近我们有个因缘,将《地藏菩萨本愿经》讲过一遍,留有完整的录像带,诸位同修如果有时间可以参考。这是佛法第一个阶段,教我们「断恶修善」。

  第二阶段,教我们「破迷开悟」;也就是说,从第一个阶段向上提升。这一提升有两位菩萨做代表,观世音菩萨跟文殊师利菩萨,观音菩萨表落实,文殊菩萨表智慧、表理论,智慧、理论落实,落实就是大慈大悲,智慧开了。诸位要晓得,智慧不开是什么样子?自私自利。智慧没有开,决定是自私自利;智慧开了之后,捨己为人,样子不一样。所以提升到观世音菩萨这个阶层,就是把孝亲尊师扩大了;佛在经上讲这两句话懂得了、落实了,佛说哪两句话?「一切众生是我过去父母,未来诸佛」,是过去父母那就得孝顺,是未来诸佛就得要尊敬,不是把孝亲尊师这两句话扩大吗?扩大到虚空法界一切众生。观音菩萨落实这两句话,文殊的智慧要我们彻底了解事实真相,这就是转迷成悟。

  到第叁个阶段,普贤菩萨做榜样,落实到「转凡成圣」,普贤是转凡成圣。所以在中国的佛教,以四大菩萨做代表,表法的。让我们见到菩萨的形像,听到菩萨的名号,我们的境界心裡就产生了变化。所以佛法是教学,最殊胜的教学,最伟大的教学,经典上讲善巧方便,在我们今天一般世人所讲的,高度的艺术境界。不但是高度,实在讲,究竟圆满艺术化的教导。我们从这些方面真正体会到了,文殊、普贤在此地表现的是高级的佛法。但是诸位一定要记住,高级佛法没有脱离初级的教学,尤其是本经所说的,「行布不碍圆融,圆融不碍行布」;行布是次第,按部就班修学;圆融,虽有次第,但是初级也能学高级,高级不捨初级,就像成佛不捨十善业道,这个意思一样。

  以上我们说了很多,实在讲,都是帮助大家如何建立清净心。由此可知,建立清净心它有方法,我们要不依照这个方法修学,清净心在这一生当中都是一句空话,没有法子落实。清净心不能现前,智慧就不能生起,没有智慧,信心就不能建立。这个信心,是圆教初信位的菩萨,我们达不到这个地位,初信位的菩萨。在贤首五教仪裡面,我们看看初信位菩萨修行是什么标準?见思烦恼裡面叁界八十八品见惑断尽,对于经论教义不能说大开圆解,他真的是开圆解了,大字没有,他开圆解了。这是圆教初信位的菩萨,难能可贵!我们在《金刚经》上看到,小乘初果须陀洹也离了四相,「我相,人相,众生相,寿者相」,他也不执着了。我们问问,他还有没有分别?分别有,执着没有,才能证得须陀洹果;须陀洹果他没有圆解,如果加上开圆解了,他就是圆教初信位的菩萨。诸位同学,这是我们应该要争取的,太高了我们不敢,没有信心,这个地位我们要下定决心,要争取,我们才有条件学《华严》,才有条件参与佛华严这个大法会,在这裡得真实受用。那就是认真要学十善业道,断十恶,修十善,读诵大乘,亲近善友,我们这一生有希望。

  末后这一段,他说得好,这是从反面来说。『若无能信,长流生死』,这个意思就是说明,如果没有真正的信心,没有办法脱离六道轮迴,「长流生死」就是说六道轮迴,你对于叁宝没有信心。千万不要以为,我们已经学佛了,已经受了叁皈,已经受了五戒、菩萨戒,甚至于已经出家,受了叁坛大戒,你有没有信心?不见得。如果没有信心,出家也不能够了生死,也不能够脱轮迴;不但不能,麻烦还大!谚语裡常说,「地狱门前僧道多」,这句话绝对不是骂出家人,而是事实真相。什么人最容易堕地狱?出家人最容易堕地狱。

  正因为如此,印光大师一生不给人剃度,不收出家弟子,你要问他为什么?他怕你堕地狱。不给你剃度,你要堕地狱,他没有过失。你出家不能够如理如法的修行,将来堕地狱,他有过失。所以他老人家在末法时期,给我们示现一个榜样,不收出家弟子,这个用意很深很深,我们能不能体会?祖师所做的、所示现的往往也是超过了,但是我们要体会他的苦心,要明瞭他的用意,我们应该要生警惕的心,要有高度的警觉,事事要小心、要谨慎,避免伤害别人。往往初发心,所谓是初发心成佛都有余,那是个善心;可是真正剃度之后,他的无明烦恼习气没有改掉,遇到境界又起现行、又造罪业,影响佛门,甚至于破坏佛门的形象,这个因果谁负责任?谁去背?

  出家人如是,在家人也不能够避免。真正在家护法,我们过去只看到一个,李炳南老居士;今天我们看到,新加坡李木源居士。这是真正示现在家护法,在家学佛的好榜样,不是普通人能做得到的。我们出家是真正明瞭佛法的殊胜,值得我们一生当中牺牲奉献,来从事于这个工作。这个工作,用现代的话来说,多元文化社会教育的工作,完全是义务的、无条件的,我们全心全力的奉献,正如《楞严经》上所说的,「将此身心奉尘剎,是则名为报佛恩」,知恩报恩。但是如果没有护持,我们决定也是愿与心违,做不到,所以一定要有好的护法。这个护法,捨生命,护持佛法。到过新加坡参学的同修都知道,李木源居士每天睡觉两个小时,常常忘记吃饭,一天没吃饭、没吃东西,到半夜肚子饿了,想起来今天一天没吃饭。念念为佛法,念念为众生,到哪裡去找这样的人?真的是身家性命置之于度外,全心全力护持。在今天这个世界,找这样一个护法的人,恐怕找不到第二个了。

  所以有很多同修问我,为什么要住在新加坡?为什么不抽一点时间到别的地方去弘法?诸位想想新加坡护法,你就知道我为什么不离开?我离开对不起他。普通一般人也要讲求道义、也讲义气,人家是什么态度来护持,我们要用什么心去回报,这不是凑凑热闹的事情,不是阳奉阴违,是真正做到了。我们看到生欢喜心,如同佛菩萨一样的喜乐,把这一份工作,社会教学,大方广佛华严,发扬光大,落实到我们的生活,落实到整个社会。佛法绝对不是在讲堂裡头谈玄说妙,不是,真正变成我们的生活,真正变成我们实际佛华严的社会。这一个地区,一方的众生,都有福了。所以我们不能够正信、正解、正行,要在这一生当中得佛法殊胜的利益,是决定做不到的。

  末后这两句特别教导我们,『能所契合,方为正信』。什么叫「契合」?今天的话讲落实,能信跟所信落实在生活,这才是正信;没有落实在生活上,不是正信。我们想想,如果我们没有做到孝顺父母,你没有落实;没有做到尊师重道,老师教导我们,我们没有认真去做,奉事师长你就没有落实;当然下面这些,你没能做到;慈心不杀,修十善业,你没有做到。所以你前面尊师孝亲不能落实,你不是正信。这个地方所讲的正信,比我刚才所讲的境界要高太多了,这个标準是什么?一切众生是我父母、是未来诸佛,我对一切众生要以孝顺心、奉事之心,才是正信。学《华严》讲的正信,跟其他的经教正信,水平不一样。我们起心动念、言语造作,想想能不能对得起一切众生?对不起众生,就是对不起父母、对不起诸佛。所以要做到纯善无恶,要做到纯觉不迷,这是《华严》教下的学生,这才是正信,这才是契合。

  【普贤表所起万行,文殊表解理事。称解起行,行如所说,目足相资,方为真实之行解。】

  普贤表行门,行门是什么?我们的行为。起心动念、言语造作,是行为。行为太多太多了,所以用『万』来比喻;「万」比喻多,不是数字,数字一万不算多,这个字是代表无量无边。文殊菩萨『表解理事』,这个「解」是圆解,圆解理事。华严会上大家都晓得,普贤为长子,文殊为庶男,这是比喻,比喻的意思在哪裡?《华严》教学是以行为主,着重在行为,以行门为主。但是行要与解相应,解行两门偏重在行门;换句话说,你要把它做到。你光是理解懂得,懂得做不到,那不是个学《华严》的。《华严》的教学,刚才说过,一切众生确确实实是「过去父母,未来诸佛」,这话讲真话,不是比喻,不是教你要这样子看法;你要这样看法,那还是隔了一层,那不是真的还是假的,佛给我们讲真话。

  一切众生,诸位想想,这裡面包括所有一切的族类,包括所有不同的宗教,不同的文化,不同的思想,不同的生活方式,都包括在其中。我们对这些众生,要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心、孝顺心,去为他们服务,这是《华严经》所讲的法身大士。所以我们今天在新加坡、在澳洲,开始做一些对于不同宗教、不同族群的服务,有些人觉得奇怪来问我:法师,你为什么要这样做?诸位同学学了《华严》就知道,佛法裡面教导我们这样做,不能说他跟我们不是同一个种族,不是同一个宗教,我们就另当别论,《华严经》上没有这个说法。不但没有这个说法,我们在《华严经》上确确实实看到,两百七十多个不同的族类,我们也就能够联想到,他们彼此文化不相同,宗教信仰不相同,在华严会上,都被善财肯定看作过去父母、未来诸佛。善财是代表《华严》的学者,《华严》学者只有自己一个人是学生,除自己之外,都是诸佛如来,都是父母师长,这叫普贤心,这叫普贤行,一切恭敬。

  所以普贤行跟文殊的智慧完全融合、完全相应;『称解起行,行如所说』,这两句话我们要真正做到。读了《华严》,《华严》的理论,《华严》的境界,不能够落实,不能兑现,我们岂不叫白学了吗?因此我们念念要为众生最殊胜的利益着想,念念要为众生真实幸福着想,决不想自己,也决不想我这个小团体。我这个小团体在这个地方,能不能利益这一方?能不能影响四面八方?答案是肯定的,那就应当要做;答案是否定的,决定不能做。我自己这一生当中,同修们都知道,没有自己的道场,我也不会有一个念头,「我自己要搞个道场」,我没有这个念头;我愿意帮助别人建道场。我自己没有道场,我自己不背因果,能得清净心。没有道场,没有信徒,心就清净;有信徒,心不清净,信徒常常来找你,常常来纠缠你。没有道场,没有信徒,什么都没有,你说多自在!

  这从哪裡学来的?从释迦牟尼佛学来的。释迦牟尼佛没有信徒,当年他老人家在世跟他求学的,我们在经上常常看到一千二百五十人,那是他的学生,不能算他的信徒,他的学生。学生都是自动自发的,我们没有看到经典上,这一千二百多人,这个团体不小,应该把它组织起来,要分班;经典裡头从来没有看到分班,没有看到哪个第一班、哪个第二班,哪个是班长,哪个副班长,没有看到。世尊完全顺乎大自然,唯有顺乎大自然,才是真理,才是完全正确的。那么庞大一个僧团,也没有掺杂一点点念头在裡头,佛只是教大家在一起生活,说了一个「六和敬」。

  人人都能够遵守六和敬,这个团体还要什么组织?不需要。没有组织好,人人平等,没有哪个比哪个高,哪个比哪个低,没有,一律平等,老师跟学生也平等,这个僧团在世间找不到第二个。平等才是真法界,平等才真正能解决问题。所以他老人家的生活就是实现佛华严的生活,他那个团体是佛华严的生活,是把大方广落实到生活上,生活就成佛华严。我们学佛要从这些地方去着眼,知道从哪裡学起,然后才会学得很像,才能得佛法真正的受用;佛经典裡面讲这些精神生活,我们才真正体会到,才真正得受用。所以「称解起行,行如所说」,这两句话比什么都重要。

  下面是比喻,『目足相资』。「目」是眼睛,眼睛能看,你「足」才能够走到;眼帮助足,足帮助眼,「资」是资助、是帮助,你才能不迷失方向,走到目的地。眼只能看,如果没有脚,你走不到;你有脚能走,没有眼睛,你也走不到,一定要互相依赖。这就是文殊的智要依靠普贤的行,普贤的行一定要依靠文殊的智,佛华严才能够圆满成就,大方广才能够落实。第叁个意思:

  【普贤即所证之理,文殊表能证之大智。理分体用,智有权实。若体用无碍,则权实双行,智与理冥,心境一味,为真证故。】

  这是教我们『真证』,不是小圣之所证,而是大圣之所证。普贤代表『所证之理』,文殊代表『能证之智』,这个地方我们要很清楚辨别理与智。「理」是什么?理是事之理,事无量无边,理也是无量无边。理也有两种,这是讲『理分体用』。理体,跟诸位说,是一个;理的用,那是无量无边,这个要懂。凡事都有一个理,这是讲理之用;万法一个理,那是讲理之体。理之体是什么?自性。佛在经上告诉我们,虚空法界一切众生,或者说十法界依正庄严、诸佛剎土,从哪儿来的?唯心所现,那个心就是自性,是我们自己真如本性所现的。现出来这些现象,为什么千变万化?为什么这么复杂?复杂是唯识所变。所以理从体上讲是自性,从作用上讲是唯识,唯识所变;但是自性跟识都是自己自性的体用。如果参透这一个事实真相,佛给我们讲一切众生是自己的父母,是未来诸佛,你还有什么话好讲?你岂不是完全肯定吗?一丝毫的怀疑都没有了。于是孝敬之心油然而生,自自然然生出来了;对于一切众生种种误会、种种怨恨,全部都烟消云散,都化解了。你不入这个境界,你做不到;一入这个境界,统统化解了。这就是智与理相结合。

  『智有权实』。实智是根本智,《般若经》上讲「般若无知」,无知之知是实智;实智起作用,「无所不知」,无所不知是权智。什么时候到『体用无碍』?教下讲大开圆解,大开圆解的时候「体用无碍」,『权实双行』,实在权中,权在实中;理在智中,智在理中,智跟理分不开,整个圆融成一体。这就是法身大士,这是真正入华严境界,我们过的生活是佛华严的生活。智跟理结合成一体,心跟境成一味,心是能变,境是所变;入这个境界,诸位想想,这个世间还会有什么灾难?没有了。

  现在很多同修都担心,前天我在新加坡,还有美国跟澳洲同修打电话来给我,问我:听说八月十八号有灾难,这一天怎么过法?你们想想怎么过?这是十六世纪法国有个预言家,写的是一九九九年七之上月,说有恐怖大王从天而降,写了这么几句;他是在五百年前写的,没有想到现在我们碰上了,我们正好赶到这个时候。许许多多这些预言家来解释这几句话,解释得很恐怖,这一天是什么个形状?果然天象出现了异常的现象,太阳系十个星球,十个大星球都围绕在地球的四周,排成一个十字架,以地球为中心。这个形相真的是不好,当初同修们把这个图相拿给我看,我说这不是个好现象,会引起地球的灾变,地球上所有生物可能都会受灾难。另外一个现象,明年会发生,明年五月这十大星球排成一条直线,这也是一个很麻烦的事情。大家晓得,星球之间互相的引力,很讨厌,很麻烦。

  如果我们读到《华严经》,要是入了华严境界,这些现象对我们毫不相干,决定没有影响。佛在大乘经上常讲,依报随着正报转,依报是我们生活环境,太阳系是我们生活环境,银河系也是我们生活环境,为什么会有这种排列?是我们不善的心所感,世出世间一切法离不开因果。古大德在整个佛法给我们做一个总结,一切诸佛所说之理不外心性,所说之事不外因果。所以我们要想化解这个灾难,用什么方法?断恶修善,因为灾难是一切众生不善的恶念所造成的。怎么样消除?从根本上消除,把我们的恶念断掉。怎么断法?把恶念改成善念,就这一念之差。如果一念改成了善念,这个灾难会从根本上产生变化。

  东方、西方讨论这些事情的人愈来愈多,每个人说起来毛骨悚然,非常恐怖,但是都得不到一个解决的方法。预言家们提出了警告,也劝导我们要断恶修善,但是说得不详细,什么是恶、什么是善,连标準也没有说出来。我们每一个人都自以为善,造作一切恶也自以为善,这问题能解决吗?首先我们要真正明瞭善恶的本意,佛在经上给我们讲一个总塬则,为一切众生是善,为自己是恶,总塬则。佛说这句话没错,可是意思很深,我们要更深入一层去体会,不要把意思错解了。我们依照《华严》的教义我们懂得,为一切众生,与心性之理相应,这是善;为一切众生,与心性之理不相应,还不是真善,算是善,但是不是真正的善;这是又深一层的解释。这就是此地所讲的「智与理冥,心境一味」,那是大善,那是真善,这真能解决问题。

  所以我们要想自度度他,要想帮助这个世间苦难的人民度过这个劫难,怎么办?非入华严境界不可。这个意思就是讲,你非成佛不可,你要赶快成佛;你成佛,众生才得度。这个事情不能要求别人,一定回头要求自己,所以在短时间当中要彻底回头。我教导同修们,怎么个回头法?把自己过去妄想分别执着、烦恼习气统统放下,从今天起、从现在起一定随顺佛菩萨的教诲,也就是佛在经上,教我们怎么想我们就怎么想,教我们怎么说我们就怎么说,教我们怎么做我们就怎么做,这叫学佛,这叫真正回头。如果还不肯随顺佛菩萨的教诲,随顺自己的意思,我自己想怎么做,这个劫难你逃不过。

  可是我们无始劫以来,都是随顺自己的妄想分别执着,随顺自己的烦恼习气过日子,过六道轮迴的日子,今天叫你回头,佛家常讲「回头是岸」,从哪裡回头?从这个地方回头。回头之后,依靠佛菩萨,依靠经教。经教太多了,依靠一种就行;我们现在修净土法门,大家都念《无量寿经》,依《无量寿经》就可以。古大德告诉我们,《无量寿经》是《华严经》的精华,是《华严经》的总纲领,是《华严经》的总归结,依《无量寿经》就是依《大方广佛华严经》。《华严经》太长了、太多了,你不容易受持,所以有简单的《华严经》,有《华严》的精华,依《华严经》的精华来修就行了。如果觉得《无量寿经》还太多了,小本《阿弥陀经》,不更简单了吗?精华当中的精华。古德说,这叁部经是一部,大本的《无量寿经》就是《大方广佛华严经》,小本的《无量寿经》就是《佛说阿弥陀经》。我们找到依靠,决定要随顺经典的教诲,做一个老老实实真正的弥陀弟子,这个劫难立刻就化解了,我们会真正生活,如同法身大士喜乐之中,这是「真证」,这是真修,真回头。末后第二段有叁句话:

  【故诸圣教,凡所施为,皆有深旨。】

  这是教导我们,『诸圣教』就是一切经,比这一切经範围还要广。古圣先贤的教诲,只要与佛法法印相应,我们都称它作「圣教」。佛是什么法印?通常我们所熟知的,大乘实相法印;也就是说,只要他所说的是宇宙人生的真相,那就是圣教。说法这个人,他不是佛、不是菩萨,也是圣教,因为他跟佛说的是一样。小乘是叁法印:无常、无我、涅槃。除此之外,还有一个最平常的,我们所熟知:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这也是佛的法印,符合这个标準都是圣教。这些圣教裡头所说的,都有很深很广的宗旨义趣,我们要懂得,不能够轻易看过。所以圣教的教诲深广无尽,这也正是《华严》跟《大智度论》裡头说到,「佛法无人说,虽智不能解」,这个话是真的,一点都不错,一定要找有修有证的人来为我们解说;否则我们很容易把意思错会了。

  《华严》最后这一品,「普贤菩萨行愿品」末会的简介,到这个地方讲完。明天我们就正式,要跟诸位介绍善财童子五十叁参。明天是第一会,「文殊师利菩萨十信会」,我们看看善财童子怎样修学、怎样入佛华严,我们要学得跟他一模一样。所以这是修学之前,需要介绍的到这裡全讲完了,明天要真干、要真修。明天这一会,如果诸位学会了,你就是十信位的菩萨,真正是华严的学生。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  善财童子参学报告(八)(第二集)

  1999/8  香港九龙  档名:12-026-0002

  请掀开讲义第一页,「文殊师利菩萨十信章」。这一章经文比较长,裡面一共有叁会,这一段是「比丘会」。我们先将经文念一段:

  【尔时文殊师利童子从善住楼阁出。与无量同行大菩萨众,及诸金刚神、身众神、足行神、主地神、主水神、主火神、主风神、主方神、主夜神、主昼神、主空神、主海神、主山神、主河神、主城神、诸大龙王、诸夜叉王、乾闼婆王、鸠槃茶王、迦楼罗王、阿修罗王、摩睺罗伽王、诸大天王、诸大梵王,及诸世主,前后围绕。从自住处,来诣佛所。供养毕已,顶礼辞煺,往于南方。】

  这一段经文裡面,所举的有许许多多不同的族类,从这些族类当中,我们一定能够体会得到,也能够观察到,他们是现代人所讲的多元文化。每一个族群都是一个大的族类,每一个大族类裡面也是多元文化融合的,这给我们一个很大的启示,《华严》代表的是什么?虚空法界一切众生虽然族类不相同、思想不相同、生活方式不相同,甚至于身体形状不相同,他们都是一个生命的共同体,在虚空法界都能够和睦相处,都能够互相尊重,互相敬爱,互助合作,共存共荣,这就是「大方广佛华严」,这就是华藏世界的状况。

  我们回过头来看看我们这个地球,我们现在的世间,这在大千世界裡面,把我们这个世界看作一个族群。但是今天我们这个族群裡面的分子,由于种族不相同,歷史、文化背景不相同,宗教信仰不相同,于是产生了许许多多的误会、隔阂、衝突,造成许多无谓人为的灾难;同时因为我们的心行违背了法性,违背了自然的塬则,所以感得许许多多所谓自然灾害。这都是我们不愿意见到、不愿意遭遇,但是今天我们遇到了。因此引发我们深思,我们面对现前的社会,如何化解天灾人祸,这是许许多多人,无论他是学佛或者是不学佛,信仰宗教或者是不信仰宗教,都有这个觉醒。

  世间确实有不少聪明智慧的人,为我们提出了警告,劝导我们要回头、要修善,他们为我们的提示也是到此为止;究竟什么是恶,恶要怎么断,什么是善,善要怎么修法,没有进一步详细给我们说明白,所以这个灾难依旧不能够避免。对于这桩事情,东方的圣人比西方圣人说得要详细、要透彻。尤其是大乘佛法,释迦牟尼佛教导我们,确确实实是究竟圆满的大善。古来祖师大德们,对佛法的修学给我们做了一个总结,结得非常好,他们说,「诸佛菩萨所说之理不外乎心性,所说之事不外乎因果」。这两句话确确实实简要详明,简单扼要、详细明白;不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切法内容,这两句话包括尽了,即使是十方叁世一切诸佛如来,在虚空法界所说的无量无边的法门,也不出这两句话。

  而这两句话,不是说别人,正是说我们自己。心性就是自己本人,因果就是自己的造作。所以诸佛如来讲的一切法门,确确实实是说我们自己跟我们自己生活环境而已,这是《般若经》常讲的「诸法实相」;实相是真实相。由此可知,佛法跟我们的关係多么的密切,世出世间所有一切的教学,都比不上佛法与我们的关係如此的密切。《大方广佛华严经》更是贴切到极处,《华严》的理就是我们的自性,《华严》裡面讲的事,就是我们无量劫来,起心动念、言语造作的因果相续。所以这部大经说的是什么?说的是自己。我们明白这个道理,了解事实真相,自自然然就能够与一切不同的族类、不同的宗教、不同的文化,和睦相处,圆融和合。不了解事实真相,我们要做到和睦难;了解事实真相,自然就融合成一体,融合成一家。

  这个地方所举的这些族类、族群,前面都曾经为诸位介绍过,在此地我们就可以省略了。我们看看清凉大师他老人家讲这一段的经义,我们摘录出来与诸位共同来学习。这个註子裡面,第一:

  【疏云。】

  『疏』是清凉大师註解经文。

  【悲智相依,即是阁义。悲住生死,不住涅槃。智住涅槃,不住生死。由俱不住,方能俱住,故名善住。从此利生,故称为出。】

  这个地方我们要补充一句话,经上所说的菩萨、众神、八部天王、梵王、世主,这些都是代表各个不同的族群,都是跟随佛菩萨学习,都是佛菩萨的好学生,所以我们是什么关係?同学的关係,同志的关係。族类虽然不同,我们志向相同,向佛学习,都希望成菩萨、成佛,这是同志,我们有这么密切的关係。今天这些人跟随文殊师利菩萨,『文殊师利』是菩萨的德号,他在《华严》代表智慧,普贤菩萨代表行门,文殊菩萨代表解门。『童子』也是表法,凡是菩萨都称童子,「童子」的意思是天真烂漫,天真的意思,没有一点邪思,没有丝毫习气,取这个意思。

  文殊师利菩萨他居住的地方,是『善住楼阁』。「善住楼阁」也是表法,我们不能看作,他真有这么一个地方,那你就错了。文殊所住的地方都叫做善住楼阁,如果文殊菩萨在我们这裡住,我们这个地方也叫善住楼阁。就像释迦牟尼佛,释迦牟尼佛住的地方我们称之为「大雄宝殿」,无论他住在哪个地方,只要他住在那个地方,那个地方就是大雄宝殿;释迦牟尼佛住在菩提树下,那菩提树下就是大雄宝殿,表法的意思。「善住楼阁」是表什么意思?清凉大师在此地告诉我们,『悲智相依』,这就是「阁」的意思。

  阁,这个建筑是两层的,从外面看是两层,裡面是一层,两层就是代表大悲大智,是取这个意思。大悲不离大智,大智不离大悲,所以佛家常讲「慈悲为本,方便为门」。慈悲就是此地讲的大悲,方便就是讲大智,如果没有智慧,慈悲就有祸害。这是说「慈悲为本,方便为门」,可是佛家又常说,「慈悲多祸害,方便出下流」。慈悲没有方便,慈悲就变成祸害;方便没有慈悲,方便就下流;所以这两个不能够离开,我们学佛一定要懂得这个道理,要有智慧,要有慈悲。没有慈悲,智慧不能落实;没有智慧,慈悲容易感情用事,感情用事那就是祸害。菩萨所居就是智悲相应,智悲是一体,悲在智中,智在悲中,比喻楼阁。所以大家不要认为真的是楼阁,那你完全着相了,你把佛的意思错解了。它是表法的意思,比喻的意思,你要懂得佛说法的真实义,开经偈讲「愿解如来真实义」。

  楼阁殊胜的意思在哪裡?后面说出了。由于菩萨有慈悲,所以不捨离众生。住生死,生死就是六道轮迴,他常常到六道轮迴裡面来教化众生,这是慈悲;应以什么身出现,他就示现什么身分。菩萨随类现身,随机说法,所以诸佛菩萨没有一定的身相。我们在《虚云老和尚年谱》看到,老法师朝五台,那个心非常诚恳,叁步一拜;拜到五台山,诸位想想看,那个时间很长,差不多将近一年多的时间才拜到,他不是普通的走路,叁步一拜。这么长的时间,经歷风霜,歷尽艰难辛苦,路上生病,荒野之中没人照顾,遇到困难的时候,文殊菩萨来照顾他;他去拜文殊,文殊哪有不照顾的道理?文殊化一个乞丐来照顾他。等到老法师体力稍微恢復,这个乞丐就走了。虚老和尚问他:你叫什么名字?你住在哪裡?他告诉老法师,他说:我的名字叫文吉,文章的文,吉祥的吉,我住在五台山,你到五台山去问,他们都知道。老和尚就记住了,路上救了他好几次,每一次有难的时候,这个乞丐就出现,就来帮助他。到五台山之后,朝文殊,然后再打听文吉这个人,五台山上人就告诉他,那是文殊菩萨,那不是别人。所以菩萨是应以什么身得度,就现什么样的身相,当他示现在你面前,你也不认识他;事后明瞭是菩萨化身,后悔迟了,当时对他恭敬心不够,把他看作普通的乞丐。诸佛菩萨示现,像这种情形太多太多了,不胜枚举。

  所以菩萨慈悲,不离开六道苦难众生,这是悲心。菩萨有智慧,有智慧不住涅槃,这是悲,这是一句,『悲住生死,不住涅槃』,时时示现在世间。后面说『智住涅槃,不住生死』。菩萨,实在讲,早就成佛了,古佛再来,倒驾慈航,现菩萨身,帮助毘卢遮那如来,帮助释迦牟尼佛,教化众生,正是所谓「一佛出世,千佛拥护」,我们在这裡看到了。菩萨是不是真的住生死?不是,菩萨依旧住大涅槃,菩萨依旧住一真法界,他跟我们在一起,我们住六道轮迴,他住一真法界,我们境界不一样、不相同。虚云老和尚遇到文吉,文吉住一真法界,虚老和尚住六道轮迴。这种情形我们很不容易体会,用科学家的术语来说,我们住叁度空间,他们可能住十度空间、十一度空间,可能是更多维次的空间。平常维次不同的空间互相见不到,他示现给我们看,就是「悲住生死,不住涅槃」,这是他示现;而实际上,他是「智住涅槃,不住生死」。他对于空间的突破,他自在,我们没有办法突破,他有办法。他用什么方法?他用智慧,智突破了空间的维次。我们没有智慧,我们是有烦恼,烦恼不能够突破空间维次,智慧能突破。所以从他智慧来说,他住一真法界,无量时空维次他全突破了。从他慈悲,他为我们示现,让我们也能够见到,这就是悲住生死的意思。

  『由俱不住,方能俱住』,「俱不住」是不着相,离一切相。我们今天最大的一个困难,没有办法突破,我们分别六道、执着六道,所以我们住六道轮迴。他们智慧开了,不但不分别六道、不执着六道,也不执着一真法界,也不分别一真法界,这叫做「俱不住」。所以他在一真法界、在十法界、在六道轮迴,无时无处都能够现身。一切时、一切处都能现身,他怎么现的?不是我想现就现,想现就现你已经住了,为什么?你想,想就住了。菩萨没有想,没有想怎么会现前?众生有感,佛菩萨有应,感应现前的。虚云老和尚有感,文殊菩萨就现身,感应道交,不可思议。

  感是因,应是果,所以一切事相不出因果。我们起一个善念,我们想佛、想菩萨,念佛、念菩萨,佛菩萨就来了。真的来,但是你会说:我没有看见,我没有听到。我们的感,跟佛菩萨的应,世尊告诉我们有四种不同。我们有心去感,这有心是很明显的,显感,佛菩萨有明显的应。像刚才讲虚云老和尚,他那个感应是显感显应,你真的看到了,真的接触到了。第二种,我们是显感,我们有心求,佛菩萨冥应,冥冥当中应,冥应我们自己不能觉察;虽不能觉察,确确实实在暗中保佑我们,在暗中照顾我们,这是显感冥应。所以念佛,我们念佛,佛就念我们;就如同虚云老和尚念文殊师利菩萨,文殊师利菩萨念虚云和尚,我们念佛决不是白念。但是念佛是真诚心念,口裡念佛,心裡打妄想,那个没有感应,那个佛不会念你。诚心诚意念佛,念佛时候一个妄念都没有,这个时候我们很清楚,我念佛的时候佛念我。为什么?感应道交。我们没有诚意,我们虽念佛,佛不念我,没有感应。

  另外一种,我们是用冥感,没有明显,好像我们没有求佛,佛也来照顾我们。实际上,我们的确是有求佛,求佛在甚深的意识当中,我们自己都没有觉察,但是甚深意识裡面求佛、念佛。好像那个波,我们发出电波很微弱,很微弱的电波、思想波,我们自己还没有觉察到,佛菩萨那裡收到了,佛也有应了,显应,应得很明显,佛菩萨现身,我们见到了。好像是在去年,还是今年年初,我记不得了,普陀山观音菩萨圣像开光典礼,妙善老和尚邀请我参加,我没有法子过去。新加坡李木源居士带了一个团,好几十个人参加这个典礼,回来告诉我,观音菩萨现身了。当时参加典礼的有两万多人,每一个人都看见,观音菩萨现相在空中。那天是阴天,先看到天上有个门,门打开,然后从门裡面涌出四朵莲花,接着看到四大天王,最后观音菩萨出现了。这个没有人去求,没有人求观音菩萨你在空中现给我们看看,没有;但是有,意识裡头,这叫是冥感显应。明显的观音菩萨现身给大家看,时间差不多五分鐘,五分鐘渐渐这个相慢慢就不见了,于是大家都跪在地上拜,念「南无观世音菩萨」,念了一会儿,相又现前。他告诉我,总共现叁次,前后一共差不多是十五分鐘,不可思议。而且当时有人照相,还有录像。我想这个事情,许多同修们都知道,这是冥感显应。

  第四种冥感冥应。所以诸位同修一定要明瞭,有感一定有应,感是因,应是果,因果丝毫不爽。一念善,与诸佛菩萨一切善神,起感应道交;一念恶,与妖魔鬼怪、魔王邪鬼,与他相应。千万不要以为,我们自己起个恶念、起个善念,无所谓,你要晓得关係大了。这种微密的感应,要不是佛为我们说明,我们绝对不会知道。了解这个道理,了解事实真相,为什么不念念是善心,行行是善行?善心善行就能与一切诸佛菩萨,与这些善神、护法,念念都是感应道交。今天我们要想消灾、要想免难,这不是消灾免难最好的修学方法吗?而且非常有效果的方法。只要我们大家肯干,救自己,帮助自己,帮助自己同时也帮助别人,感应不思议的塬理。

  所以菩萨比我们高明,为什么?我们还没有能够离相,《金刚经》上讲「我相,人相,众生相,寿者相」,我们没有把它离掉,所以还不能够突破空间的维次。菩萨有智慧,有究竟坚固的大定,有圆满的智慧,所以菩萨能够突破空间维次,能够两边不住。两边不住,两边都住,这是我们没有能力,我们办不到,菩萨办到。菩萨这个示现也教给我们,如果我们也能够两边不住,那也就跟菩萨一样两边统住。这才恍然大悟,离相好,着相不好;着相是凡夫,离相是佛菩萨;着相只能住一边,离相两边都可以住。离的是什么相?妄想的相,分别的相,执着的相。这叁种东西就是佛经裡面所讲的无明,妄想就是无明,分别就是尘沙烦恼,执着就是见思烦恼。叁种都离了,你就证大涅槃的境界,这样才叫做『善住』。菩萨住的地方,实际上,法身菩萨所住的都是善住。在本经,圆教初住以上的菩萨,都是善住。末后这两句:

  『从此利生,故称为出』。必须契入这个境界之后,才是真正的利益众生。我们就大经通论来说,十法界裡面声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界裡面的佛,天台大师说藏教的佛、通教的佛是相似位,不是真实位;换句话说,还没有这个能力,就是两边不住的能力他没有。一定要破一品无明,证一分法身,见一分真性,这是真佛,分证位佛。文殊所示现的等觉菩萨,也是分证位佛,他们真正是利益众生,所以叫「出」。从善住楼阁出,我们懂得这个意思了。实际上讲,是从不住生死、不住涅槃,从这个地方来利益一切众生,两边不住,中道不存。两边不住,如果再有个中道的念头,又错了;两边是一边,中道又是一边,还是落在一边。中道这个说法是方便说,不能够执着,一执着就不是中道,中道不可以执着;中道都不能执着,其他的当然都不可以执着。所以佛才教给我们一个总纲领,「离一切相,即一切法」。一切相,简单的说就是四相,「我相,人相,众生相,寿者相」;即一切法,一切法是什么?诸法实相,你就见到诸法实相。诸法实相就是法界,就是法身,就是一真法界,禅宗裡面讲见性成佛,就是这个意思。这个「出」,真正利益众生。这是解释第一句,什么是文殊师利菩萨,什么是善住楼阁,出是什么意思,就交代清楚了。

  菩萨示现无非都是教导我们,所以我们见到佛门裡面这些事相,供养佛菩萨的场所都建成宫殿式、建成楼阁式,也就是从外面看是两层,裡面是一层。外面表法是表两边,此地是讲悲智两类;裡面是一,悲智是一体,不是两个。我们看到这个形状就要想到,懂得我要怎样去体会,我要怎样去修学,看成悲智行,看成定慧也行,看成福慧也行,你看这个意思多么圆融?所以看到这个形相,我们就知道应当怎样学习。请看第二句:

  【与无量同行。】

  经文从这个地方起,一直到「前后围绕」,到这个地方:

  【明其伴从。】

  说明文殊菩萨,他的一些随从,他的一些伴侣,我们今天讲同参道友,『伴从』就是我们讲的同参道友,这些人也都可以说是文殊菩萨的学生。文殊是表智慧:

  【表般若导万行故。】

  文殊是般若,那些随从是什么?那么多人是什么?你们明白了吗?六波罗蜜裡面,那些是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,是这些东西,文殊是般若。无量无边的大众都分配在前五类,布施一类,持戒一类,忍辱一类,精进一类,禅定一类,这五类再一展开是万行,无量无边。无量无边都离不开般若,这就说是无量无边的修行人,都离不开文殊,文殊是智慧。这总说,让你了解表法的意思,表演的深义。

  【初一同生。】

  这裡面的大众,第一类的大众,「与无量同行大菩萨众」。文殊是菩萨,跟他有许许多多的大菩萨,菩萨跟菩萨同一个族群,同一个文化,同一个信仰。后面都不是:

  【余皆异生。】

  『异生』就是其他的不同的族群,不同的文化,不同的宗教仰信,不同。不同的太多太多了,「余皆异生」。这些不同的族群,不同的文化,下面说:

  【并约通称表法为名。】

  他们的名号代表一个族类,代表一种不同的文化,不同的思想,不同的生活方式,不同的信仰,不同的宗教,你这裡一看,不就是现在所讲的多元文化吗?于是我们明白,多元文化要用什么方法才能够和睦,才能够圆融和合?答案只有一个:真实智慧。为什么?真实智慧是所有各个不同族群、不同信仰、不同宗教,共同追求的。这就是不同的地方,他有个共同点,只要把共同点找出来,问题就解决了,而佛法正是多元文化不同族群的共同点。所以诸位学佛一定要认识清楚,佛教不是宗教,佛教是什么?佛教是所有宗教希求的一个共同点,佛教是释迦牟尼佛、是诸佛如来的教诲,我们称之为佛教,简称为佛教,我称它作佛陀教育。你们问问哪一个宗教不接受教育?你现在看看学校裡的学生:小学生、中学生、大学生,你去调查一下,种族不一样,宗教信仰不一样,都在一个课堂上课,为什么?接受教育是相同的。佛教是教育,什么教育?般若教育。般若是真实智慧,所以佛教是真实智慧的教育,一切众生都需要,一切众生都嚮往,一切众生都希求,现在释迦牟尼佛为我们介绍出来了,无论哪个族群,无论哪个宗教,都欢迎。

  我们皈依佛陀,佛陀的学生,这个皈依要真心皈依,不是假皈依。什么是假皈依?名实不相副,那个皈依是假的,不是真的。挂个名做佛弟子,其实佛的教诲他完全违背了;佛教我们布施,我们很吝啬,不肯布施,与佛的教诲相违背了;佛教我们持戒,我们偏偏破戒,偏偏犯戒,那哪裡是佛弟子?这样的皈依,说得不好听,冒充佛弟子,冒充佛弟子有罪。世法裡面冒充都犯法,都还要坐牢,还要判刑。冒充佛弟子,那个罪过很大,现在世间法律不制裁你,有那些鬼神他们会制裁你。特别是佛家那些护法神,诸位要知道,护法神不是菩萨,菩萨有慈悲心,看你有过失塬谅你;护法神是凡夫,感情用事,他没有什么慈悲,看到你好好的学佛,他欢喜,拥护你;看到你破戒犯法,他恨透你,他要来整你,所以那些人会来惩罚你。我们皈依真心皈依,决定要做佛的好学生、好弟子,诸佛护念,龙天善神保佑你。

  从哪裡皈依?皈依是回头。我们从六度来说,从悭贪回头,依佛的教诲修布施,这裡头真的有依靠。从破戒、作恶回过头来,依持戒,你真的就回头,真的就依靠,依靠佛菩萨的教诲。佛菩萨教我们布施,教我们持戒,教我们忍辱,教我们精进,教我们禅定,教我们般若,从这六个反面回头,依靠这六个教诲,好好的去学习,这就真的皈依,真的回头。比这个更清楚、更基础的是十善业道,佛教给我们不杀生,我们从杀生回过头来,从今之后依佛的教诲绝不杀生,这你真的回头,真的有依靠,听佛的话。不妄语,以前总是欺骗别人、欺诳别人,从今之后我听佛的话,跟佛学习,绝不欺骗一切众生,你就真回头了。不偷盗,过去没有皈依的时候,总是想佔别人一点便宜,佔便宜就是偷盗,从今之后绝对不会有这个念头,也不会有这个行为,你就真回头。诸如此类,经典上教导我们的太多了,我们每天读,每天去想,要记住完全落实在生活当中,你才是佛的好学生,你才是真正的皈依。

  佛在经上告诉我们,真正皈依的人,日夜有叁十六位护法神保佑你,你不会遇到灾难,中国人所谓「逢凶化吉,遇难成祥」。这个话不是一个吉祥话,是事实,不是恭惟,不是祝福,是事实。所以我们从心地裡面真的回头,放弃自己的烦恼、习气、成见,完全遵循佛菩萨的教诲,依靠佛菩萨的教诲去生活、去过日子,你就得诸佛护念,善神拥护,天灾人祸你遇到,也会平安度过。这就是西方预言家最后的一个结论,要我们好好的修善,才能够避免这个灾难。佛法给我们说出具体的方法,只要我们肯学,肯认真努力修学,再大的灾难都会平安度过。

  所以《华严》落实,就是多元文化的落实,我们对于不同的族群、不同的宗教要友爱,要互相尊重,互相敬爱,互助合作。他们没有做,我们先做,我们带头做;我们做了之后,他们欢喜,他们也接着来做。我在新加坡开始做,我们主动拜访其他的宗教,第一个我们拜访回教,以后拜访印度教,拜访天主教、道教,下面我们已经预约了,拜访基督教。新加坡有九个宗教,我们一一拜访,我们向他们致敬,我们也供养他们,他们很欢喜。两个星期之前,李木源居士告诉我,现在新加坡九个宗教都要请我作顾问。我说:好!回教、印度教要请我去讲经,我答应。所以有很多同修觉得很奇怪:法师,你为什么那样做?《华严经》上教我这样做的,我要不这么做,我《华严经》不是白念、白讲了,你们看看经文不就是这样子吗?学到了就要做到,这叫实学;学到了没有做到,是假的,落空了;学到就要做到,学以致用。

  所以我告诉大家,佛教是多元文化社会的教学,释迦牟尼佛我们尊称他一点,是多元文化社会教育家。这我们老师,我们跟在老师后面,我们是什么地位?我们是多元文化社会教育的义工,我们不接受报酬,这义务的,义工。所以你们有很多同修供养我的钱,我这些钱拿来干什么?办外交,我赠送给其他的宗教,落实「大方广佛华严」。那些宗教团体都做了些慈善事业,他们做养老院、幼儿院、医院,还有印度教裡头还办了一个戒毒所,帮助那些吸毒的人戒毒,都是社会很好的慈善事业,这些事业都需要金钱,我们拿钱帮助他。

  有少数佛教徒来问我:法师,我们佛教徒供养你的钱,你为什么拿去给外教、给外道?我说:我没有。「怎么没有,明明看到报纸上登到,你送这么多钱给基督教、给回教。」我说:你说的这桩事情;我说:我没有给外教。他们所办的慈善事业,我问他:我们要不要办?「要办。」要办,你拿钱来!他又没有那么多钱。我说:人家办的这个事业,我们要办的,那不就是等于我们办的一样吗?他办这个事业,我们去投资,我们就是股东,他的事业有我的股份,那不就是我办的吗?我这个比喻说的话,他渐渐才明瞭,没错,他们办的事业就是我们自己办的。我们参加股东,他们去执行,你说多省事,一点儿心都不要操。不可以分彼此,分彼此就有隔阂、就有衝突,社会就不会安定,世界就不会和平,我们要把这些隔阂、误会,统统消除得乾乾净净。

  《华严经》上这些不同的族群,谁对谁有误会,谁跟谁过不去,没有看到过。凡是还有这些分别、执着,经上说没有智慧,他要有般若智慧,他看到我这个作法,他会很欢喜,他会合掌讚叹,他不会来质问我。来质问我的,没有般若智慧,没有读过大乘经,天天念大乘经,不懂,没开窍!所以读经,你能够懂得多少、体会多少,看你的行持,看你的思想。你做到多少,是你真正懂得多少;做不到,没懂。清凉这一段,文字虽然不多,意思很深、很广、很圆满。我们再看第叁节:

  【无住方能化生,自利方能利他。前依佛果法界所流,此依自证因门大用。】

  前面这两句话,同学们都不生疏,自利利他,老生常谈,可是这裡面的深义,这裡面的精义,知道的人就不多了。我们学佛,实在讲,最大的障碍还是放逸,不认真。听一遍、看一遍,以为自己就明白,哪有那么容易,哪有那么简单?这样学佛,无量劫到今天,再过无量劫,你也没有成就。我曾经遇见过,学佛的同修跟他讲,哪个地方在讲经,法师讲经,他一听说:这个经我听过,不要再听了。到成佛,才不要再听,菩萨还要再听。我们在歷史上看,歷代高僧大德听经,遍遍听不厌,这才是学习的精神,正确学习的态度。史书上记载,唐朝道宣律师,这是中国律宗的初祖,他听《四分律》听过二十遍,哪个地方有法师讲《四分律》,他一定去听。古时候讲讨经单,到这个道场,住在这个道场,把这部经听完才离开,专门来听经的。像道宣这种例子太多太多了,哪有说听经听一遍就满足了。这种人说得不好听,也是佛经上讲,一阐提根性。一阐提是印度话,意思就是没有善根,他怎么能学得成?

  法师大德们讲经,一部经也不只讲一遍,古德有讲《弥陀经》,一生讲过两百多遍,专讲《弥陀经》。诸位要知道,讲经遍遍不一样,遍遍有新的悟处,遍遍入新的境界,遍遍都是新的,所以他有无上的喜乐,一般人讲法喜充满,方东美先生讲「人生最高的享受」。读经、听经是人生最高的享受,无上的喜乐在其中,尝到法味他欢喜。谁能尝到?菩萨尝到了;尝到法味的人,就叫做菩萨。菩萨是觉悟人的名称,他有法喜,他尝到法味,那是觉悟的人。不觉悟的人,尝不到法味,他来听听不懂,他来看看不懂,每天过日子还是随顺自己烦恼习气,那是凡夫,不觉。觉悟的人,逐渐逐渐放下自己烦恼习气,放下自己分别执着,听经听得有兴趣,听明白了,不知不觉自自然然落实到生活上,这是真学佛。

  我们看看菩萨在此地教给我们,『无住方能化生』。换句话说,你必须要放下无始以来的妄想、分别、执着,这叫「无住」。为什么?放下这些烦恼习气,你的心清净了,你的真心现前。清净心现前,清净心生智慧,真实智慧透出来了,你会过日子,你会享受,如同诸佛菩萨一样的享受,你当然能教化众生,你有能力「为人演说」。所以你只要心有住,你就做不到。为什么?心不清净。有住,禅宗裡面说,你心裡头有一物。这话什么意思?你心裡头有一样东西放不下,就这么意思。不管是什么,只要有一样放不下,你的心就不真实,你的心就是妄心。无论是对人、对事、对物,只要有一样放不下,你就要知道是凡夫,不是菩萨。这个放不下,就害得你生生世世搞六道轮迴,害得你起心动念都要造业。为什么造业?就为那一桩放不下的造业,佛菩萨对我们真实教诲。贪名,名放不下,决定为争名造业;贪利,利放不下,一定为夺利造业,太明显了;贪色,为色放不下,造无量无边罪业。在中国歷史上,殷纣王为他一个心爱的女人妲己造业;周幽王为了爱一个褒姒造业,到最后连国家都亡掉,身败名裂。你心裡头只要有一物,没有不造业的。

  六祖惠能跟我们说得好,「本来无一物」,本来无一物是真心,有一物就坏了,真心没有了,妄心。《金刚经》上教给我们,「应无所住,而生其心」,惠能就在这两句话开悟。怎么悟的?听到这两句话彻底放下,恢復到清净心。清净心中确实一念不生,一个妄念都没有,乾乾净净,智慧现前了,没有学过的经教,你拿去问他,他都能给你很详细、很明白的讲解。我们知道惠能不认识字,会讲经,他讲经怎么讲法?别人念给他听,他给你讲。他不认识字,你把经念给他听,他就会讲,他有智慧,他一听就懂。我们认识字,念到背得滚瓜烂熟,还不会讲。什么塬因?没有智慧。为什么没有智慧?心裡头不只一物,拉拉杂杂不知道有多少。有一物,智慧就没有了,有那么多拉拉杂杂,那还得了吗?所以佛在此地劝告我们,你要想有智慧,如同诸佛如来、如同文殊师利一样的智慧,没有别的,无住就行了。他们智慧从哪裡来的?无住而生的。我要无住,我的智慧跟文殊就没有两样;你无住,你的智慧跟文殊也没有两样。你要智慧,一定把拉拉杂杂,心裡头牵肠挂肚的统统放下。这个裡头没有侥倖,我又要智慧,拉杂东西也要,两样不可兼得,只能得一样,没有兼得的道理。

  『自利方能利他』。前面一句意思深,从理上说;这一句比较浅,从事上说。断烦恼,开智慧,证菩提,这是自利。此地自利,决不是名闻利养,决不是五欲六尘,名闻利养、五欲六尘是自害,不是自利,自害一定害他。说老实话,难怪过去李炳南老居士常常感嘆的说,现在不但是没有智慧,「利害」两个字都不认识,什么对自己有利,什么对自己有害,都搞不清楚,都搞混淆,都搞颠倒了,把自害看成自利,把自利看成自害。从最浅的地方来讲,修学十善是自利,造作十恶是自害。今天每个人都把贪瞋痴认为是自利,贪财,多多益善,以为这是得大利,他不知道那是大害,自害一定害他。世间财用是有限的,你多佔一分,别人就少受用一分,岂不是害他吗?所以说利害两个字要是搞清楚,搞明白了,你就能够趋吉避凶。今天的凶灾,你没有办法逃过,说实在话,就是你连利害两个字都不认识,都分不清楚。五戒十善决定是利。这两句给我们说了一个总塬则、总纲领,特别是我们生活在现前这个时代,这个环境当中,多灾多难,我们掌握这个塬则,不违背这个塬则,就能够化解灾难,就能够消除灾难,对我们眼前有最殊胜、最大的利益。

  后面这两句说明,经文前后两个大段落。前面所说的『依佛果法界所流』,「流」就是流露出来,就是依据这个而说。我们从这部经开讲以来,一直到昨天,是一个大段落。前面讲的是本会,本会是「依佛果法界」所说的。此地是讲末会,这是「入法界品」,我们今天採用经本是《四十华严》,就是《八十华严》的「入法界品」,这一品经。全文有四十卷,经文太长,不能依照经文跟诸位细讲,细讲时间太长了,所以我们採取经本裡头,节录它的精华,节录最重要的文句,给诸位做精彩片段的介绍,使我们在短时间,能够得到《华严》真实的受用,所以採取这个办法。末会是『依自证因门大用』。谁自证?善财童子自证。末会裡头主要的是善财童子五十叁参,这是五十叁参的开端。这是把前面这段经文大意说出来了。

  文殊菩萨给我们表演,从善住楼阁出,意思深,去教化众生。教化众生,用现在的话来说,去推动多元文化社会的教学,多元文化社会教育,文殊菩萨来推动。虽然带着这么多人,志同道合,一同来干这桩事情,落实多元文化。末后这几句话,『从自住处,来诣佛所。供养毕已,顶礼辞煺,往于南方』。这几句话意思是什么?尊师重道,无论在什么地方示现,无论在什么地方推动多元文化的工作,绝对不违背老师的教诲,完全顺从老师的指导,这就是「来诣佛所,供养毕已」。什么供养?依教修行供养,告诉我们这个意思。

  「往于南方」,菩萨所到之处都叫南方,那个方向都叫南方。南,不是东南西北,不是方向,南代表光明。我们中国是在北半球,所谓五行排列的方式:金、木、水、火、土,东方是木,南方是火,西方是金,北方是水,水是寒冷,火是炎热,火象徵光明,代表智慧,代表热情,热情是慈悲。菩萨所到那个方向,都叫做南方;换句话说,智慧、热情的方向。菩萨所教化的地区,都叫做福城,这个地方人有福了。所以五十叁参每一个善知识都住在南方,有些人奇怪,难道东方、西方、北方没有善知识吗?他就不懂得表法的意思,这叫依文解义,叁世佛都喊冤枉。所以福城、南方,都是表法的;福城不是专指哪一个都市,不是的,只要是菩萨教化的都市,就叫福城;只要是菩萨游化的方所,都叫南方,东方也叫南方,北方也叫南方,表法的意思。这段经文的大意,就跟诸位介绍到此地。

  下面第二段「科意」,科是段落。这一会经文比较长,裡面分成叁段,也就是叁会。第一会:

  【比丘会,表迴小乘可入大故。】

  这裡面讲有六千比丘,这些比丘迴小向大,放弃小乘的修学,追随文殊师利菩萨;也就是说,放弃权巧方便,追求真实智慧,就这个意思。第二会:

  【诸乘人会。】

  『诸乘人』就很复杂,裡面有人乘、有天乘、有声闻、有缘觉、有菩萨,这是我们大别讲「五乘佛法」。也就是我们现在讲,各个不同的族群,各个不同的文化,各个不同的思想,各个不同的境界,全部都包括在这裡面。

  【通收诸权,皆入实故。】

  统统都会归一实相,般若。就好像我前面举的比喻,我们用六度来说,五度都归般若,五度就好比是诸乘人,『通收诸权,皆入实故』。这两类,后面有个说明:

  【表信未久,尚不定故。】

  这是我们通常讲中下根性的人,他们还不稳定,有时候还会见异思迁,还不稳定。第叁:

  【善财会。】

  善财童子稳定了。

  【纯一乘机,一生办故。】